Евланов Отечественная история 2008

круг него жгли жертвенные костры. В жертву приносились плоды, животные, люди. Ритуальные действия выполняли волхвы, кудесники, жрецы – языческое духовенство, которое наравне с князьями и боярами участвовало в княжеской думе. Причем часто мнение жрецов было авторитетнее княжеского, а их влияние на выработку решений более значимым. Однако при огромном многообразии языческих божеств у восточных славян не сложилось единого пантеона. Ярко прослеживалось социальное размежевание: знать обращалась к одной группе богов, а низы – к другой. К примеру, идол бога Велеса, более почитаемого ремесленниками и торговцами, был поставлен на Подоле, а не на Горе Киева.

Языческая мифология и культы были эмоционально насыщенными и сильными по степени воздействия на внутренний мир человека. Это выразилось в народном творчестве, традициях, бытовой культуре. Заговоры и заклинания, пословицы и поговорки, загадки и магические обрядовые действия были связаны с хозяйственной деятельностью и повседневными заботами людей. Языческие праздники отражали связь человека с окружающим миром. Отмечали «поворот солнца на лето» – коляды (или «овсень»), прощание с зимой и встречу весны («красная горка»), проводы лета (праздник «купалы»). Вера в загробную жизнь, культ предков проявлялись во многих других традициях. Еще в эпоху родового строя обожествлялся «род», «щур» (отсюда – «пращур») – основатель рода. Позже место «рода» занял семейный предок «дедушка домовой», который покровительствовал семье, невидимо управляя ее делами и хозяйством. Славяне верили, что души умерших бродили по земле, населяли поля и леса («русалки», «лешие», «водяные»). Природа ими воспринималась как одухотворенная и живая. Воспоминания об умерших – «тризны» – отмечались как весенний праздник «радуница» и летний «русалии». Многие обряды сохранились до нашего времени и приурочены к праздникам христианского календаря: коляда – к Святкам, масленица, красная горка, радуница – к Святой и Фоминой неделям, купала и русалии – к Иванову дню.

При первых правителях Киевской державы стало ощутимым несоответствие политеизма – язычества – политическим и социальноэкономическим условиям развития. С проявлениями местного сепаратизма уже столкнулся князь Игорь (восстание древлян). Задача политической консолидации славянского мира выходила на первый

31

план. Только на единой религиозной основе могла сложиться духовная общность всей федерации племен, объединенных властью киевских князей. Попытки Игоря, а затем Владимира I реформировать язычество закончились неудачно. Причем реформа Владимира была более гибкой и компромиссной, проводилась в течение восьми лет (980 – 988 гг.) и заключалась в реализации идеи создания пантеона общеславянских богов. Если Игорь объявил лишь одного Перуна верховным богом для всех племен, то Владимир I включил в «круг избранных» шесть божеств (Перуна, Хорса, Даждьбога, Стригбога, Симаргла, Мокошь). Однако и в первом и во втором случаях не были учтены обстоятельства, которые помешали сделать Киев общеславянским религиозным центром:

•полиэтнический характер государства;

•социальные различия в обществе;

•многообразие божеств и языческих культов;

•внешнеполитический фактор (восприятие Руси как варварской страны).

Реформы отражали интересы правящей элиты и культ Перуна, почитаемого в княжеской среде. Именно в Приднепровье они воспринимались как социальное насилие, как навязывание религиозных предпочтений одного региона всему остальному славянскому миру. Конфликт между светской властью в лице князя и духовной – язычеством – имел в основном экономические корни. Язычество входило в противоречие с сущностью феодального государства. Таким образом, языческая религия перестала быть связующим звеном между различными социальными группами в государстве, еще более усугубляя территориальные и этнические различия славянских и неславянских этносов, объединенных под властью Киева. Только мировая – вселенская вера снимала острые социальные

иэтнические противоречия, закладывая основы духовного и государственного единения.

Христианство – одна из мировых религий, возникшая в I в. Влияние христианства на славян проявлялось задолго до официального крещения в 988 г. Проникновению христианских идей в Киевскую Русь способствовали давние контакты с Византией. Русская епархия была создана Константинопольским Патриархом Фотием в Тмутаракани (Таманский полуостров) еще в 867 г. На стыке славянского и византийского миров возник своеобразный духов-

32

ный и культурный феномен. Просветительская миссия святых Кирилла и Мефодия, крещение Болгарии (864 г.) способствовали обмену идеями и культурными ценностями, восприятию Русью интеллектуального и духовного наследия Византии. Роль «болгарского фактора» в сближении славянского и византийского миров трудно переоценить. Развитию русско-болгарских отношений способствовала общая кириллическая письменность, благодаря которой Русь смогла познакомиться с лучшими достижениями общемировой культуры. Абсолютное большинство книг религиозного содержания, среди которых были популярные сборники проповедей, многочисленные «слова» св. Иоанна Златоуста, Григория Богослова, Василия Великого, двенадцать книг Четьих Миней, жития святых и др., – все это пришло на Русь через Болгарию уже переведенным с греческого на церковнославянский язык.

Время знакомства Руси с христианскими идеями – длительный процесс, в котором можно выделить ряд ключевых событий, сыгравших решающую роль в утверждении новой веры. Богословы придерживаются версии об апостольском благословении земли славян, полученном еще в I веке н.э. от Андрея Первозванного.

Задолго до официального крещения в Древнерусском государстве появились приверженцы христианской веры. Об этом свидетельствовал договор 945 г. с греками, из которого следовало, что среди славян уже были христиане. Княгиня Ольга стала первой из княжеской династии, перешедшей в христианство, во время ее посещения Константинополя в 957 г. Однако ни Святослав, ни Владимир сначала не проявляли прохристианских настроений. Владимир был ярым сторонником язычества и попытался его осовременить. Киевский князь общался с представителями различных конфессий. Среди них были магометане, римо-католики, иудеи. Особое внимание им было уделено проповеднику из Константинополя. В «Повести временных лет» приведен рассказ об испытании разных вер, который отразил мотивации князя при рассмотрении каждой их религий. К тому времени переход к монотеизму (единобожию) произошел почти во всех государствах, окружавших Русь: еще в 962 г. крестился польский князь, взяв веру из Рима; на востоке распространился ислам (Волжская Булгария); в Хазарии – иудаизм; в Скандинавии языческие конунги все больше проявляли интерес к христианству. Владимир I искал религию, способную под-

33

крепить сильную государственную власть. На этом фоне выгодно отличалась Византия – могущественная держава, с внутренней стабильностью, почти неограниченной властью императора, проводившая успешную внешнюю политику. Важным фактором являлось то, что греческая церковь, в отличие от римской, была включена в систему общегосударственной власти, подкрепляла светскую власть, наделяя ее божественной харизмой. Константинопольский патриарх – глава православной церкви – в отличие от Папы Римского, всецело зависел от императора и избирался с его согласия. Киевский князь в качестве общегосударственной идеологии отдал предпочтение византийскому христианству, которое полностью соответствовало политическим интересам и задачам правящей элиты, определялось общественными потребностями развития Руси. Роль князя Владимира I в принятии христианства была продиктована актуальностью проблемы консолидации славянского общества.

Летописные сведения о месте и обстоятельствах крещения киевского князя противоречивы. По одной из версий, Владимир принял христианство в византийской крепости Херсонес (Корсунь в Крыму). По условиям договоренностей с Византией, за оказанную Владимиром военную помощь ему обещали отдать в жены греческую принцессу Анну. Владимир обещал креститься сам и крестить свой народ. Распространение новой веры в масштабах огромного Древнерусского государства являлось длительным и сложным процессом. После возвращения в Киев с греческими и болгарскими миссионерами Владимир крестил киевлян на берегах Днепра и его притоке. По-видимому, переход в новую веру носил добровольнопринудительный характер. По летописи, Владимир повелел опрокинуть идолов, одних изрубить, других сжечь. Перуна, по приказу князя, волочили к Днепру, привязанного к хвосту коня. Идол главного покровителя княжеско-дружинной элиты – деревянный, с серебряной головой и золотыми усами – подвергся настоящему языческому суду: его били жезлами и, сбросив в воду, отталкивали от берега двенадцать мужей (атрибут такого суда). Статуя Перуна преодолела пороги и была выброшена на сушу, названную с тех пор «Перунья отмель». Крестив киевлян, Владимир I поставил церковь во имя святого Василия на холме, где стоял идол Перуна. Согласно летописи, обращение в христианство представлено как три-

34

умфальное шествие. В богословской литературе мирный характер распространения новой веры объясняется подготовленностью Руси к ее восприятию, а также умелой организацией проповеднической деятельности, близостью православного мира. Вместе с тем, многие источники свидетельствуют, что этот процесс не был бесконфликтным и мирным. Первоначально христианство распространялось по линии Днепр – Волхов, узкой полосе, прилегающей к Великому водному пути «из варяг в греки». В междуречье Оки – Волги крещение проходило медленно и трудно. Процесс приобщения к новой вере полон примеров применения насилия и жестокости. Языческие верования оказались прочными и более соответствовавшими массовому сознанию населения Руси. К примеру, даже в XIII в. в Муроме не знали христианских праздников. Приверженность прежним традициям сохранилась даже на тех территориях, где православие утверждалось относительно мирно. Становление православной церкви на Руси сопровождалось борьбой с бесовством, дьявольством и идолопоклонством. Даже в государственном законодательстве была предусмотрена система наказаний за отправление языческих культов. Однако будучи не в состоянии искоренить язычество, церковь постепенно приспосабливала и подчиняла своему влиянию многие дохристианские представления (праздники, поверья, обряды). Постепенно в народном сознании прежние боги как покровители сил природы превращались в христианских святых с новыми именами, но старыми функциями. Так, Перун – бог грома и молнии – ассоциировался с Ильей-пророком. Многие земледельческие боги и духи превращались в святых, угодников, пророков. Не случайны календарные совпадения прежних и вводимых праздников: к языческим новогодним святкам, длившимся 12 дней (25 декабря – 6 января) были приурочены христианские праздники Рождества и Крещения. Масленицу – один из главных праздников язычников – церковь не смогла побороть и перенесла ее за пределы великого поста перед Пасхой. Наиболее торжественный из весенне-летнего цикла праздник Ивана Купалы (24 июня) совпал с днем Иоанна Предтечи. Даже православные храмы часто строились там, где прежде были языческие капища, что подчеркивало священный характер такого места. Православная церковь сохранила и день поминовения усопших, ведь у язычников тризна по умершим – радуница – с посещением могил или мест

35

кремации была важнейшим обычаем. По христианскому календарю этот день включен в пасхальный цикл (десятый день после Пасхи) и изменено его название – «радоница». В процессе длительного соединения элементов двух религий образовалась специфическая форма вероучения. Безусловно, православие одержало верх, приобрело национальную окраску и во многом отличалось в празднич- но-обрядовой сфере от византийского христианства. Однако прежние языческие представления не могли бесследно исчезнуть из сознания и культуры славянских этносов.

Следует остановиться на оформлении церкви как феодальнорелигиозной организации. Во главе русской православной церкви находился митрополит, назначавшийся константинопольским патриархом. Отдельные территории возглавляли епископы, которым подчинялись священники в городах и селах. Население Руси перечисляло церкви десятую часть доходов – «десятину». Строительство митрополичьей кафедры св. Софии, появление первого митрополита – грека, созыв первого церковного Собора в Киеве, канонизация первых русских святых Бориса и Глеба – все эти важные события произошли во времена Ярослава Мудрого (1019 – 1054).

Митрополитами русской церкви, как правило, назначались греки, а русские священники становились митрополитами в виде исключения, благодаря огромным усилиям великого князя. Первыми русским митрополитами были Иларион (середина XI в.) и Клим Смолянич (середина XII в.) из двадцати митрополитов домонгольского периода (все остальные – греки). Изначально русская церковь зависела от великого князя, и церковные иерархи были самостоятельны лишь в сугубо религиозных делах. Русская церковь играла заметную роль в укреплении государственного начала. Учение христианства о едином Боге, освящающем власть одного государя, помогло Владимиру окончательно оформить единовластие. Церковь способствовала укреплению власти киевских князей, утверждая представления об ее божественном происхождении, присвоив ей все атрибуты христианских императоров. Подобно византийским правителям князь назывался царем (о чем свидетельствует надпись на стене Софийского собора).

Принятие христианства ускорило консолидацию древнерусской народности. В XI в. вместо названий племенных союзов (поляне, древляне и др.) и отдельных территорий (Древлянская земля) поя-

36

вились понятия «Русь», «Русская земля». Церковь поддерживала власть князя как имевшего власть от Бога. Будучи проводницей феодальных порядков, церковь была заинтересована в концентрации обширных земельных владений и накоплении богатства. Крупными землевладельцами в эпоху раннего и зрелого феодализма являлись монастыри. Влияние христианства на древнерусское законодательство очевидно: вместо языческой кровной мести вводились правовые нормы, регулирующие отношения в обществе. Церковь обладала монопольным правом на освящение таинства брака. Преодолевая языческую традицию многоженства, церковь утверждала новое понятие семьи как нерасторжимого и пожизненного союза мужа и жены. Христианство способствовало гармонизации отношений в обществе, осуждало грубые и жестокие проявления в человеческом общении, крайне отрицательно относилось к фактам негуманного поведения.

Древнерусская культура испытывала сильное и благотворное влияние христианства. Принятие христианства повлекло за собой и качественные сдвиги в развитии культуры. Распространяется письменность, летописание, появляются первые рукописные книги. Благодаря Византии и Болгарии Русь познакомилась с достижениями античной культуры. Началось каменное строительство, развивалось изобразительное искусство, происходило накопление знаний. Принятие христианства вводило Русь в семью европейских народов, создавало условия для развития равноправных отношений. Русь активизировала контакты с другими государствами, интегрируясь в европейское сообщество.

37

ГЛАВА 2. Эволюция древнерусской государственности: от раздробленности Российскому государству

(середина XII – XVI вв.)

2.1. Феодальная раздробленность на Руси: пути исторического развития русских земель (в середине ХII – конце ХV вв.)

К середине XII в. Древняя Русь вступила в период политической раздробленности – закономерный этап развития феодальных отношений, характерный для всех крупных стран Центральной и Западной Европы. Однако, если в западноевропейских странах этот период, связанный с вступлением феодальных отношений в стадию зрелости, завершился в X – XII вв., то на Руси он проходил в XII – XV вв. В рамках этого общеевропейского процесса каждая страна имела свои особенности, повлиявшие на становление и развитие централизованных государств.

Факторы, вызвавшие распад Киевской Руси, многообразны. Одной из причин раздробленности были княжеские усобицы, которые велись за киевский престол или за более богатые и выгодные города и земли. Эти усобицы разоряли народ, расшатывали государственность, но не содержали нового явления в политической жизни.

Главной причиной раздробленности как на Руси, так и на Западе явилось развитие крупного феодального землевладения, появление зависимого населения, рост городов, развитие ремесла, образование развитых и самостоятельных в хозяйственном отношении регионов.

На Руси становление вотчин: княжеских, боярских, церковных началось еще в XI в., но государственная собственность продолжала играть ведущую роль. В дальнейшем с ростом боярской собственности стали складываться в разных регионах экономически мощные боярские корпорации, стремившиеся стать полновластны-

38

ми хозяевами на землях, где были расположены их вотчины. Однако великий князь, считаясь верховным собственником всех русских земель, их верховным правителем, стремился сохранить всю полноту власти в своих руках. Он вмешивался в дела боярских вотчин, старался удержать за собой право суда над крестьянами и получения с них налогов, а бояр продолжал рассматривать как своих служилых людей, заставляя их участвовать в многочисленных походах. Бояре начинали тяготиться службой великому князю. Владение землей, занятие сельскохозяйственным производством приносило больше прибыли, чем участие в военных походах. Поэтому боярство стремилось к определенной политической и экономической независимости от центральной власти. В то же время бояре нуждались в сильной власти местного князя, прежде всего для защиты их имущественных интересов, независимости, а также для подавления сопротивлений горожан и смердов, недовольных их закабалением и увеличением поборов.

Установлению самостоятельности отдельных регионов способствовало решение княжеского съезда в г. Любече в 1097 г. Съезд осудил княжеские усобицы, мешающие сплоченной борьбе с половцами, и решил за каждым князем признать право на его княжение на определенной территории как своей вотчиной («каждо да держать отчину свою»). При этом за князем оставалось право на занятие киевского престола согласно старшинству в роду. В этих условиях каждый князь стремился укрепить свой удел, развивать его производительные силы, создавать управленческие структуры, распространять нормы Русской Правды на все население. Так, постепенно в рамках Древнерусского государства сложились экономически развитые районы, в них выросли города, многие из которых стали центрами ремесла и торговли, расширилось каменное строительство, особенно церковное. В городах оживились вечевые собрания, четко определилась социальная структура общества (боярство, духовенство, торговцы, ремесленники, низы города, смерды), зародились свои административные центры, свое управление. Удельные князья и первоначально поддерживающие их крупные бояре-вотчинники стремились быть независимыми от киевского князя. Все это укрепляло суверенитет сформировавшихся уделов и ослабляло власть киевского князя.

39

Впроцессе распада Древнерусского государства определенную роль играли внешнеполитические факторы: прекращение набегов со стороны южных кочевников, превращение Волги в основной торговый путь привели не только к потере значения торгового пути «из варяг в греки», но и к появлению новых экономических центров. Стремление Владимира Мономаха (1113 – 1125 гг.) и его сына Мстислава Великого (1125 – 1132 гг.) удержать единство Руси не провело к успеху. К середине XII в. Русь распалась на 15 земель

икняжеств, почти в каждом из которых укрепилась определенная ветвь из разросшегося Рюрикова рода. В дальнейшем количество уделов значительно увеличилось. Однако это не означало утрату Русью своей государственности.

Сущность феодальной раздробленности заключалась в том, что это была новая форма государственно-политической организации общества, своеобразная федерация во главе с номинальным правителем – киевским князем. В русских землях сохранялись княжеские съезды, где обсуждались вопросы общерусской политики; князья были связаны системой вассальных отношений; продолжало существовать единое понятие Руси, Русской земли.

Политическая раздробленность – прогрессивное явление в развитии феодализма, так как она способствовала, быстрому техникоэкономическому и культурному развитию русских земель и, с точки зрения общеисторического развития, создавала предпосылки для государственного объединения на новой цивилизованной основе. Однако нужно отметить, что феодальная раздробленность имела и негативные стороны: происходило деление княжеств на более мелкие уделы; образовывались княжеские оппозиции, боровшиеся за власть, велись междоусобные войны за расширение и обогащение княжеств. Все это истощало силы русских земель, ослабляло их обороноспособность перед лицом внешней опасности.

Вудельный период в русских землях установились разные формы правления: от монархических до республиканских, что свидетельствовало об альтернативности развития Руси. Рассмотрим это на примере развития отдельных княжеств. К концу XII – началу XIII вв. в русских землях выделились три центра: ВладимироСуздальское, Галицко-Волынское княжества и Новгородская республика, каждое из которых могло быть лидером объединенного процесса.

40