13/ Эмпиризм ф. Бэкона, сенсуализм т. Гоббса, Дж. Локка

Френсис Бэкон (1561-1625) родился и жил в Лондоне, учился в Кембридже, был членом парламента, лордом-хранителем печати (некоторые литературоведы, выражающие сомнение в авторстве Шекспира, полагают, что именно Бэкон был действительным автором приписываемых ему пьес . Бэкон подчеркивает практический смысл познания: знание необходимо для того, чтобы найти в нем опору для изменения мира, приведения его в соответствие с желаниями и стремлениями человека. «Мы можем ровно столько, сколько мы знаем». В философии эмпиризма внешний мир природы предстает перед нами как некая совершенно независимая от сознания фактическая данность. Для того, чтобы зафиксировать эту данность в ее непосредственной явленности, Бэкон предлагает тщательно очистить ум от всего, что может помешать ему созерцать чистый и ничем не замутненный источник истины – природу, как она существует сама по себе. Отсюда вырастает его знаменитая программа очищения сознания от заблуждений, или «идолов», которых он насчитывает четыре вида.

Идолы рода - заблуждения, ограниченности чувственного восприятия.

Идолы пещеры, - возникающие из-за того, что каждый человек видит мир со своей точки зрения, как бы из пещеры, ограничивающей его поле зрения.

Идолы рынка - заблуждения, возникающие из неточности нашего языка, который не всегда ясно и однозначно обозначает исследуемый предмет.

Идолы рынка –вера в ложные авторитеты/ info ne verno

Джон Локк (1632-1704) происходил из семьи провинциального адвоката, получил медицинское образование в Оксфорде. Как классический представитель эмпирической традиции, Локк сохраняет верность идеалу беспредпосылочного познания: «Нет ничего в разуме, чего не было бы первоначально в ощущениях» - вот его исходная позиция. Человек появляется на свет подобный чистой доске, и его разум не содержит в себе никаких априорных образований. Все содержание сознания образуется исключительно благодаря чувственным впечатлениям; именно они составляют ту первую реальность, с которой имеет дело познающий субъект. Однако Локк вносит в понимание эмпирического опыта существенно новый нюанс, что чувственное восприятие составляет лишь исходный материал для опыта, который относится не к самим вещам, а к нашим ощущениям. Не случайно именно в рамках этой традиции появляется впоследствии трактовка философии как методологии науки. Метод понимается здесь как некая дисциплина ума . Эмпирики постоянно ссылаются на опыт. Но опыт, в их понимании, так или иначе, сводится к чувственному восприятию, рецептивной регистрации непосредственно данного как эмпирического факта. Cенсуализм (от лат. "сенсус" — чувство, восприятие), отводит ведущую роль в познании органам чувств, считая, что именно на их основе строится все содержание наших знаний. Томас Гоббс (1588-1679 В представлении Гоббса государство – это мифическое чудовище Левиафан: его душа – власть, его члены – правители, его кровь – деньги. Революция – это смерть государства. После его смерти немедленно появляется новый Левиафан, так как человечество не может существовать без него. Гоббс считал монархию наилучшей формой правления, но допускал возможность и других форм – аристократии и демократии. Например, Т. Гоббс считал, что власть – это средство достичь блага в будущем, и сама жизнь есть вечное и неустанное стремление к власти, прекращающееся лишь со смертью

15/ Рационализм Р. Декарта. Ренэ Декарт (1596-1650) – родился в небогатой дворянской семье, изучал богословие и математику в школе иезуитов. Я мыслю - следовательно, существую»

Свое «Рассуждение о методе» Декарт начинает с утверждения, что разумом все люди наделены в равной мере. Различие в сообразительности зависит не от «количества ума», которое у всех одинаково, а от умения им пользоваться. В составе мышления Декарт выделяет два компонента: мыслящее и мыслимое - того, кто выступает основой (субъектом) мышления, и то, что составляет содержание (объект) мысли.Основным орудием познания Декарт считает разум. Чувства он рассматривает, скорее, как орудия жизни, а не познания., граница существующего, полностью совмещается с границей рационально (научно) познанного. В результате происходит то, что позднее Мартин Хайдеггер назовет «забвением бытия»: мы перестаем доверять непосредственности собственных чувств и интуиций, уповая на некие «объективные истины», открытые и обоснованные с помощью формализованных методов и процедур, гарантирующих ясность и отчетливость (но вместе с тем и безличную бесстрастность) научного мышления.