23.Философия и наука.Мировоззренческая и методологическая функции философии в формировании целостной картины мира.

Философия как теоретическое мировоззрение рядом с наукой, искусством, моралью, правом как формами общественного сознания - одно из важнейших достояний человеческой культуры.

Чтобы правильно понять специфику предмета философии, рассмотрим еще одну сторону философского осмысления действительности. Любая наука всегда исследует те или другие явления действительности (природы, общества, мышление) как объекты, то есть независимо от познающего человека (субъекта). Философия же изучает мир и человека вместе все добытые знания она обязательно соотносит с человеком. Иногда говорят, что философия изучает субъектно-объектные отношения. И это правильно. Что такое человек? Которое ее место в мире? Как складываются ее взаимоотношения с другими людьми, с природой?

Мировоззрение есть система принципов, знаний, идеалов, убеждений, ценностных ориентаций, надежд и верований, которые определяют деятельность индивида или социального субъекта. Мировоззрение есть формой его общественного самосознания, через которую субъект сознает свою социальную сущность и оценивает свою духовно-практическую деятельность.

Мировоззрение - интегральное духовное образование, которое побуждает к практическому действию, к определенному образу жизни и мысли. В структурном плане принято выделять в нем такие подсистемы или равные, как мироощущение, мировосприятие и миропонимание. В свое время немецкий философ К.Ясаперс, посвятил специальное исследование психологии мировоззрений, поскольку мировоззрение не только отдельных индивидов, а и социальных групп и даже эпох в одних случаях тяготеет к гармоничному, оптимистичного, а в других -- к угрюмо-пессимистическому, обеспокоено - трагедийному восприятию бытия.

Эмоции, чувство и понимание как компоненты человеческой субъективности по-разному представленные в разных мировоззренческих системах и служат причиной их разнообразия.

По способу своего существования мировоззрение делится: - на групповое и - индивидуальное, хотя вне личности и без личности не может существовать ни одна мировоззренческая система. За степенью и четкостью самосознания мировоззрение делится на жизненно-практический, т.е здравый смысл, и теоретический, разновидностью которого и есть философия. Здравый смысл засекается в афоризмах жизненной мудрости и в максимах духовной жизни народа, а теоретическое мировоззрение -- в логически благоустроенных системах, в основе которых лежит определенный категориальный аппарат и логические процедуры доведений и обоснований.

Любое мировоззрение, независимо от того, как оно строится или классифицируется, объединяет наличие убеждения. Это ядро мировоззрения, поскольку само убеждение и соединяет мысль с действием, воплощают идею в практическую деятельность.

Убеждение, представление, идеи, чувство, опосредствованные опытом личности, принимают участие в формировании жизненной позиции. Не может быть мировоззрения без идеала; идеал требует веры в свое воплощение; вера же неотделимая от любви, человек верит и надеется на то, что она считает святым и дорогой. Именно поэтому мировоззрение - не только знания и осознание, это еще и мир идеалов, целей и ожиданий, трансцендентный мир желанного бытия.

Мировоззрение - не просто обобщенное представление о мире, а форма общественного самосознания человека, узловыми категориями которой выступают понятия «мир» и «человек». Через эти понятия субъект мировоззрения сознает свое назначение в мире и формирует жизненные установки. Мировоззрение за самой своей сутью есть универсальным и практическим, поскольку ориентирует на решение важнейших проблем человеческого существования, выражает императивы поведения человека и смысл его жизни. В этом и состоит функциональное назначение мировоззрения.

В границах целостной структуры философии основные функции философии взаимосвязанные и взаимно детерминируют одна одну. Рассмотрим сначала взаимную связь мировоззренческой и онтологичной функций философии. Онтология (от гр. ontos -- сущее) -- учение о Бытии, его сущность, формы, фундаментальные принципы и категории. Срок онтология введенный в 1613 г. Гоклиниусом. Но еще в античной философии были разработанные разные варианты онтологии.

Праксеологичное измерение философского знания связан с анализом и обобщением своеобразности взаимоотношений людей и природы, отдельных людей и общества в целом, практики научных наблюдений, экспериментов. Кроме того, есть большой объём практики отдельных людей и человечества в сферах деятельности, которые выходят за границы рационального.

Существенной функцией философского знания есть методологическая. Для понимания этой функции необходимо четко уяснить как общие черты, так и отличия таких понятий, как метод и методология. Метод (от гр. methodos -- путь исследования, познание) -- способ организации практического и теоретического освоения действительности, которая обусловлена закономерностями соответствующего объекта, совокупность правил, приемов познания и преобразование действительности.

Методология (от гр. methodos -- путь исследования, познание и гр. logos -- учение, то есть учение о методе. В общем случае методологическая функция философии состоит не только в том, что именно философия на высочайшем уровне исследует методы научного (рационального) познания, определяет теоретические основы и границы трудоспособности тех или других методов. Философское знание методологическое по своей природе. Те или другие философские концепции с самого начала задают исходные принципы понимания мира или в целом, или его частных явлений. Например, материалистические философские концепции с самого начала опираются на признание первичности природы и вторичности духу, сознания. Философские учения, которые признают познаваемость мира, обуславливают одни принципы и методы его познания, агностические учения -- другие. Признание наличия развития в мире предопределяет необходимость диалектики как метода познание.

24. Философия и идеология. Роль философии в теоретическом обосновании интересов социальных групп и слоёв общества.

Идеология – система идей, вызывающих к жизни определенную политическую практику, идеи, дающих начало интеллектуальным или массовым движениям, и поэтому эти идеи должны быть поняты и приняты людьми, объяснять, во имя чего жить, бороться, как строить отношения с другими людьми. Такое объяснение основывается на упрощении реальной сложности мира. Например, с позиций науки может исследоваться сложная феноменология конфликтов, а для идеолога все будет просто и ясно – он абсолютизирует один фундаментальный вид – классовый или расовый, с позиций которого и объяснит жизнь и смысл деятельности своим последователям.

При этом идеология должна создавать положительный образ проводимой политики. Указывать на её соответствие интересам того или иного класса. Идеология должна заниматься не столько пропагандой и распространением идеалов, ценностей, сколько стимулировать действия и поступки граждан в нужном направлении. Выполняя свои политические функции, идеология стремится сплотить общество. Способность к сплочению населения будет зависеть от того, насколько идеи и положения идеологии соответствуют взглядам и предпочтениям людей.

В то же время, помимо рациональных положений, любая идеология представляет собой частично миф и некоторые цели предлагает населению воспринять на веру.

Идеология – это система взглядов и идей, в которых осознаются и оцениваются отношения людей к действительности и друг к другу, выражающих интересы различных социальных классов, групп, обществ. Каждая идеология стремится к широкому распространению среди населения путём пропаганды самой себя. Пропаганда бывает: устная, печатная, наглядная. Эта сторона идеологии представлена появлением СМИ (средство массовой информации), начавшими своё распространение с середины XIX века. Каждая идеология претендует на то, что именно она даёт верное знание о мире, а различные политические организации стремятся к распространению в обществе своих оценок прошлого и настоящего, и своё представление о будущем

Но на деле любая идеология всегда неполна, всегда излагает только часть породившего её философского учения, всегда связывает эту часть с привычными для народа представлениями. Таким образом, можно сделать следующий вывод:

а) идеология зависит от исторической ситуации и от культуры народа, среди которого она распространяется

б) разные идеологии, построенные на основе одной и той же философии, могут и противоречить друг другу.

Идеология выступает составной частью культуры, задавая модели восприятия и интерпретации реальности, а затем и формируя определённое поведение населения, выражающееся уже в конкретные действия

Идеологии разнообразны по степени популярности среди людей, по размерам, по содержанию. Основными считаются: либерализм, консерватизм, социализм и национал-социализм. Идеологическая функция является одной из важнейших функций государства, где объектом её воздействия выступает правовое сознание гражданина и другие формы общественного сознания. Идеологическая деятельность государства помогает аккумулировать общенациональные интересы и реализовывать их в политике государства, способствует мобилизации материальных, финансовых и людских ресурсов для использования их в социально-значимых целях.

К XIX веку сложились четыре основных типа идеологии:

1) либеральная 2) консервативная 3) социалистическая (социал-демократическая) 4) националистическая

Характерным современным явлением стало обновление традиционных идеологий, появление их неоклассических форм: неомарксизма, неолиберализма, неоконсерватизма. Они сохраняют основные установки прежних течений, но в некоторых отношениях способны радикально перестраиваться, например, в оценке экономической деятельности

государства.

24. Философия и искусство. Философские проблемы художественного освоения мира. Красота и человек.

Взаимодействие искусства и философии имеет свои закономерности. Не случайно искусство, как и философию, можно назвать самосознанием культуры: это как бы художественный взгляд “изнутри” в рамках какой-либо эпохи или типа культуры. Известный философ М. Мамардашвили считал, что благодаря искусству, происходит накопление и передача человеческой чувственности. Но нельзя не учитывать и рациональные моменты в художественном творчестве. Любой художник, обдумывая и создавая свои произведения, в той или иной форме доносит до нас не только свои чувства, но и свои представления о мире, которые могут либо отражать мировоззренческие взгляды эпохи, либо противостоять им в периоды кризисов. Именно с этой позиции следует рассматривать соотношение философии и искусства.

Художественным зеркалом ХХ века считается модернизм. О кризисе искусства заговорили многие мыслители: немецкий философ О. Шпенглер (а еще раньше - Г. Гегель), охарактеризовав разлад, крушение целостности человеческого бытия, конфликтность отношения человека к природе и другим людям, механизацию и утрату творческого начала в искусстве как “закат” европейской культуры; голландский культуролог Й. Хейзинга, усмотревший в утрате игрового начала современного искусства проявление кризисных явлений; испанский культуролог Х. Ортега-и-Гассет, увидевший в современной культуре тенденцию “дегуманизации искусства”; американский социолог П. Сорокин, отстаивавший на примере модернизма концепцию рождавшегося нового, идеационального или идеалистического, типа культуры... Пессимизм и тяжелые предчувствия пронизывают произведения А. Камю и Ж. Сартра, С. Дали и Э. Ионеско, А. Шенберга и К. Пендерецкого, в кубизме изображение раскладывается на составляющие, в абсурдистском искусстве отрицается всякий смысл человеческой жизни, абстракционисты отказываются от воспроизведения предметности бытия, сюрреалисты в своих произведениях выводят из области подсознания чудовищных химер. Существует ли связь этих художественных явлений с широким распространением идей Ф. Ницше, А. Шопенгауэра, З. Фрейда и М. Хайдеггера? Безусловно. В любом справочном пособии можно прочитать, что мировоззренческой основой модернизма являются иррационализм, психоанализ и экзистенциализм. Однако, взаимосвязь философии и искусства значительно глубже: культура современной эпохи такова, что вместиться в рамки реалистического искусства она не может. Это и есть то опосредованное философское познание действительности, которое дает нам искусство.

Художественное освоение мира впервые было осознано как форма познания в немецкой классической философии, в первую очередь – в философии искусства Шеллинга. Философия учит искусству правильной гармоничной жизни.

Искусству доступно то, что не доступно науке – человек, его внутренний мир, чувства, переживания, эмоции. Зачастую аналогом творчества и выступает деятельность художника, автора произведения (в широком смысле слова) как результата культуротворчества. Художник способен в произведении искусства выразить сущность переживаний, идею прекрасного, идею духовного. Поэтому усвоение произведений искусства становится средством становления духовного мира человека, этического и эстетического воспитания.

Все, что сказано о морали, можно отнести и эстетическим ценностям. Известное выражение Ф.М. Достоевского «красота спасет мир» нужно понимать не изолированно, а в общем контексте развития идеалов человечества. Термин «эстетика» появился в научном обиходе в середине ХVIII в., хотя учение о прекрасном, о законах красоты и совершенства уходит корнями в глубокую древность. Под эстетическим отношением понимается особый вид связи между субъектом и объектом, когда независимо от внешнего утилитарного интереса человек переживает глубокое духовное наслаждение от созерцания гармонии и совершенства. Как заметил О. Уайльд, всякое искусство совершенно бесполезно и восприятие прекрасного вызывает прежде всего состояние бескорыстной радости, полноты сил, ощущение единства человека с миром.

В этом смысле выделяют объективное содержание эстетической ценности и ее субъективную сторону, зависящую от сложившихся идеалов красоты, вкусов, художественных стилей и т.д. Эстетические ценности могут выступать в виде природных объектов (например, пейзаж), самого человека (вспомним чеховскую фразу о том, что в человеке должно быть все прекрасно - и лицо, и одежда, и душа и мысли), а также в виде духовных и материальных объектов, созданных человеком в виде произведения искусства. В философии Э. Кассирера человек понимается «как символическое животное», которое с помощью языка, религии, мифа, искусства упорядочивает окружающий его хаос. В целом искусство, составляя важнейшую часть феномена духовности человека, сопряжено, с поиском ответа на вечные экзистенциальные проблемы его существования и смысла жизни. В аспекте проблемы человека его задача состоит в реализации идеи возвышения человеческой телесности, в обосновании идеала совершенного, прекрасного человека.

24. Компьютеризация как фактор развития современного общества.

Первоначальные для общества признаки прогресса - разделение труда и его специализация перестают быть определяющими потому, что глобализация использования компьютерных технологий еще более обобществляет общественный труд. Преобразовываются отношения между общественным трудом и трудом индивида. Пользуясь компьютером, как результатом предыдущего совокупного общественного труда, индивид начинает постоянно увеличивать свою профессиональную задействованность в общественной деятельности, тем самым, удовлетворяя возросшие потребности общества в информационных услугах. Рутинные отдельные операции передаются машине, а творческая сторона деятельности остается человеку и делает суть его труда более обширной и универсальной.

Замена человеческих функций машиной, в материальном производстве, имеет в обществе следующее отражение. С одной стороны, преодолевая технические трудности пи компьютеризации отдельных отраслей производства можно достигнуть единения общественных и личностных целей. Такое единение позволяет осознать и увидеть каждому индивиду истинные мотивы и цели совокупного общественного труда. С другой стороны, традиционно сложившийся характер труда отдельных видов деятельности, образовавшихся в ходе компьютеризации (оператор, алгоритмист и др.), разрушается, так как исчезает смысл их существования. Это создает необходимость социальной адаптации работников этих профессий, после того как их специальность превращается из прогрессивной в устаревшую.

Изменения идущие в сфере материального производства отразились во всех областях жизнедеятельности человека. Перестройка социальных отношений потребовала появления в обществе новых социальных институтов и связей между ними и старыми структурами. Социальный заказ на специалистов по использованию компьютерных технологий в первую очередь должен выполняться образовательными структурами: от начальной до высшей школы. Обязательное обучение «компьютерной грамотности» вводится во многих странах. Уровень «компьютерной грамотности» стал одним из признаков цивилизованности и перспективности развития экономики страны.

Для усиления своей политической значимости, государствам стало необходимым использовать в своей политической деятельности компьютерных технологий. Производство и использование государством компьютерных технологий становится определяющим фактором в дальнейшем прогрессивном росте уровня жизни в стране. Усиление гражданского общества профессиональными специалистами по компьютерным технологиям ослабляет тоталитарные тенденции исполнительной власти, посредством создания открытого информационного интерактивного участи в политической жизни общества.

Компьютерная техника развивается такими темпами, что общество, за очень короткий срок, приняло как должное все достоинства и недостатки нового орудия труда. Это говорит о том, что в общественном сознании сформировалось внутренняя потребность и возможность осуществлять человеческую деятельность с близкой по уровню интеллекта машиной-партнером. Происходит формирование новой человеческой субкультуры.

Длительное взаимодействия человеческого общества и компьютерных технологий приводит к тому, что сознание человека начинает видоизменяться. Некоторые социальные группы выдвигаются как носители специфических культурных ориентиров информационного общества. Формирование личностных мотиваций и ценностей становится подобным поточному производству. Из-за обезличивания субъекта познания происходит отчуждение его от прямого объекта познания. Негативное восприятие обществом существования «экранной культуры» преодолевается с помощью популистских мер. Компьютер должен быть доступен, как и телевизор, а также прост в обращении.

Такой подход уже сформировал в обществе несколько поколений воспринимающих компьютер как нечто естественное и неотъемлемое от их жизни. Принятие компьютера как обыденного явления или необходимого для существования предмета порождает новую личность - Homo computeris. Социальные следствия появления такого индивида еще только намечаются. Но как было сказано в третьей главе Совокупность индивидуумов - Homo computeris, объединенных системой информационных сетей на основе компьютерных технологий даст феноменальную метаморфозу. Общественное сознание распадается на отдельно функционирующие части, самоорганизующиеся и автономные. Такое превращение делает сознание всеобщим, а также не имеющим пространственных характеристик и формирует феномен виртуальной (альтернативной) реальности.

24. Внешние и внутренние источники развития философии.

Общим элементом возникновения и развития философии явилось формирование философских школ, состоящих из последователей определённого учения, причём во всех регионах вклад последователей зачастую приписывался основателю школы или школе в целом. Становление индийской философии и греческой философии проходило по схожей схеме, однако индийская философия развивалась значительно медленнее. Китайская философия, развитие которой сдерживал консерватизм общественно-политического устройства общества, развивалась в целом ещё медленнее, хорошо проработанными её областями стали только этика и политическая философия.

24. Античная философия: ранняя классика. Милетская и Элейская философские школы о сущности вещей и явлений.

Античная философия (философия античности) - комплекс идей и учений, продуцированных древнегреческими и древнеримскими мыслителями в период с 7 в. до н.э. по 6 в. н.э. и характеризующихся определенным проблемно-содержательным и стилевым единством.

Этапы античной философии:

античная философия включает в себя этапы:

1. древнегреческая философия

(625 в до н.э. - 322 до н.э.)

2) древнеримская и эллинистическая философия

(4 в. до н.э. – 529 в. н.э.)

Первым античным философом считается Фалес, а последним — Боэций.

Этапы развития античной философии:

древнегреческая философия	натурфилософский круг /"досократическая философия"/	старшие физики	ионийская философия	Милетская школа: Фалес Анаксимандр Анаксимен Гераклит	625—547 до н.э. 610—ок. 540 до н.э. 2-ая пол. 6 в. до н.э. 520—460 до н.э.
			италийская философия	пифагореизм Элейская школа: Парменид Зенон	6—1 вв. до н.э. 515—2-ая пол. 5 в. до н.э. ок. 490—430 до н.э.
		младшие физики		Эмпедокл Анаксагор атомизм Демокрит	490—ок. 430 до н.э. 500—428 до н.э. 460—1-ая пол. 4 в. до н.э.
	гносеологи­ческий круг /"сократическая философия"/	ранняя классика		софисты Сократ	сер. 5—1-ая пол. 4 в. до н.э. 470—399 до н.э.
		зрелая классика		Платон Аристотель	427—342 до н.э. 384—322 до н.э.

Милетская школа, первая наивно-материалистическая школа древнегреческой философии, представленная Фалесом, Анаксимандром и Анаксименом (6 в. до н. э.).

Милетская школа знаменовала начало древнегреческой философии: милетские философы поднялись выше видимости и за многообразием явлений усмотрели некую отличную от них сущность вещей ("первоначало").

Рассматривая мир как живое целое, милетская школа не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим и признавала за неодушевлёнными предметами лишь меньшую степень одушевлённости (жизни); сама же одушевлённость ("душа") рассматривалась как "тонкий" и подвижный вид первовещества. Милетская школа оказала большое влияние на дальнейшее развитие материалистической мысли Древней Греции.

Элейская школа, школа древнегреческой философии 6—5 вв. до н. э. Основатель — Ксенофан Колофонский, главные представители — Парменид и Зенон.

Элейская школа впервые противопоставила мышление чувственному восприятию отмечая неустойчивость, текучесть человеческих ощущений и чувственного бытия и отводя главную роль в познании мышлению. Элейская школа впервые в истории философии выдвинула и сделала основой философствования понятие единого бытия.

Оно понимается элейской школой как непрерывное, неизменное, нераздельное, одинаково присутствующее в каждом мельчайшем элементе действительности, исключающее какую-либо множественность вещей и их движение.

24. Досократическая философия: проблемы субстанции и движения в воззрениях Пифагора, Демокрита, Гераклита.

Философы досократического периода занимались проблемами познания природы, поэтому философию этого периода характеризуют как философию природы, или натурфилософию (600-370 до н. э.). Натурфилософы занимались поисками причин бытия всех вещей и исследованием причин становления и изменения мира. В качестве ответа на первый вопрос ими был получен ряд абстракций (отвлечений), а именно: физическая, отвечавшая на вопрос: из чего все состоит?, математическая, которая давала ответ на вопрос: как все соотносится?, метафизическая, отвечавшая на вопрос: что есть сущее в своей основе?

Пифагорейцы (VI—IV вв. до н. э.) - этический и религиозный союз в Южной Италии, основанный Пифагором, исследовали вопрос о соотношении вещей. Определив мир как космос, они первыми заговорили о гармонии сфер. Увидев сущность вещей в числе, пифагорейцы, добились математической абстракции.

Гераклит одним из первых попытался выяснить внутренние причины изменения вещей, утверждая качественное различие элементов. Он полагал, что все находится в постоянном движении. (Позднее для обобщения его учения использовали выражение - все течет» (греч. pdnta rhei).) Вещи возникают благодаря противоположности; над всем же преходящим господствует мировой закон или мировой разум (от греч. logos). Объяснение Гераклита носило динамический (механический) характер. Механическое объяснение обращалось к внешним причинам изменений и, наряду с качественным различием элементов, все в большей степени прибегало к их количественному различию.

Атомисты (Демокрит (ок. 460 до н. э. - ?) и др., утверждали, что существует бесконечное множество неделимых атомов, которые отличаются друг от друга только величиной, формой, положением и расположением. Атомы неизменны, их движение вечно. Между ними - пустота, и нет никакого иного организующего принципа, кроме тяжести. Человеческое же восприятие возможно благодаря материальным образам, исходящим от вещей.

24. Философия софистов и Сократа. Метод познания и этика в учении Сократа.

Софиты – философская школа в древней Греции, существовавшая в V – первой половине IV вв. до н.э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого «софисты» - мудрецы, учителя мудрости). Среди софистов выделятся группы так называемых:

-старших софистов (V в. до н.э.) – Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий;

-младших софистов – Ликофро, Алкидамант, Трассимах.

Сократ официально не принадлежал к указанным группам, но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности.

Сократ – один из самых известных философов не только Древней Греции, но и всего мира. Его философские труды не потеряли актуальности с течением столетий, потому до сих пор изучаются. Интерес к его личности и взглядам со временем не уменьшился. В частности, любопытна его точка зрения на софистику. С одной стороны, некоторые существенные различия в основополагающих вопросах не дают возможности причислить его к софистам, с другой – определенная часть ученых, занимающихся историей философии, говоря о Сократе, упоминают, что он «имел отношение» к софистам.

Одним из главных противоречий между Сократом и софистами было существование истины. Последние утверждали, что объективной истины не может быть, и что правда у каждого своя. Более того, каждый человек имеет полное право считать истиной то, что считает нужным, исходя из своих взглядов и предпочтений. Сократ же придавал истине большое значение, считал ее основой, на которой строится развитие личности и разумная деятельность человека. Образно говоря, она стоит в центре, одинаковая для всех, окруженная человеческими мнениями, которые не могут влиять на ее неизменность. Причем, путем для ее познания, как ни странно, является самопознание человека. По Сократу, не должно существовать никакого лицемерия и лжи. Стремление к истине должно затмевать у человека желание получить выгоду, благодаря чему он не должен допускать никаких уловок и недоговоренностей. Более того, согласно Сократу, каждый конкретный человек должен прилагать усилия для познания объективной истины. Если же согласиться с софистами и допустить возможность существования многих истин, люди не смогут взаимодействовать друг с другом достаточно успешно, считал Сократ.

Сократ и софисты различались взглядами на идею. С точки зрения софистов, одна и та же мысль в восприятии разных людей имеет существенные отличия, поэтому достижение единого понимания между людьми невозможно, особенно если они находятся в разных жизненных условиях. Сократ же считал, что, несмотря на различия в образе жизни и мышлении людей, какое-либо понятие может быть воспринято ими совершенно одинаково. Таким образом, достижение полного взаимопонимания возможно. К примеру, люди могут одинаково воспринимать, что есть добродетель, и стремиться к ее достижению.

Диалектика, т.е. метод получения знания путем вопросов и ответов не была изобретена Сократом. Ее впервые применил на практике применил ученик Парменида - Зенон.

Начиная с Сократа эллинская философия начинает постепенно обращаться к изучению темы человека, смыслу его жизни, свободы и счастья. Человек рассматривался как микрокосмос, существо общественное ( полисное ), и нравственное. Подчеркивалось, что для того, чтобы верно ориентироваться в окружающем мире и жить в соответствии с его законами, человек должен познавать этот мир и самого себя. Быть счастливым - значит познать самого себя и придерживаться умеренного образа жизни, творить добро и не нарушать гармоничных отношений с окружающей природой.

Сократ полагал, что смысл жизни человека, высшее благо – в достижении счастья. Этика должна помочь человеку построить жизнь в соответствии с этой целью. Счастье – это содержание – благоразумного, добродетельного бытия, т.е. только моральный человек может быть счастливым (или разумным, что, по сути, тоже самое). Здесь эвдемонистическая установка Сократа корректируется убеждением в самоценности морали: не мораль подчинена естественному стремлению к счастью, а, напротив, счастье зависит от моральности (добродетельности) человека. Соответственно этому конкретизируется задача этики "помочь человеку стать моральным". Сократ стоит на позициях рационализма.

24. Философия Платона. Учение Платона об идеях и идеальном государстве.

Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии — это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может породить.

Мир идей (эйдосов) существует вне времени и пространства. В этом мире есть определенная иерархия, на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают все остальные. Благо тождественно абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех начал и Творец Вселенной. В мифе о пещере Благо изображается как Солнце, идеи символизируются теми существами и предметами, которые проходят перед пещерой, а сама пещера — образ материального мира с его иллюзиями.

Идея (эйдос) любой вещи или существа — это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи (эйдосы) обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи — изменчивости, множественности и искаженности.

Душа человека представляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый — благородные, высшие качества души, черный — страсти, желания и инстинктивное начало. Когда человек пребывает в ином мире, он (возница) получает возможность вместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человек вновь рождается в мире материальном, то знание этих истин остается в его душе как воспоминание. Поэтому, согласно философии Платона, единственный для человека способ знать — это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. Когда же человеку удается увидеть следы идей — через красоту, любовь или справедливые дела — то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновь начинают расти.

Государство по Платону - это совместное поселение. Оно возникает вследствие многообразия человеческих потребностей и вытекающего отсюда общественного разделения труда, при котором удовлетворить разные потребности человека легче тогда, когда каждый владеет каким-либо ремеслом, искусством и не отвлекается на другие виды работы. Поэтому в государстве должны быть и земледельцы, ремесленники, строители, купцы, торговцы и воины.

Платон с осуждением относится к существующим формам государства. В каждом государстве имущественное неравенство делит как бы на две части государство: бедных и богатых, что ослабляет его.

Платон критикует демократическое государство, даёт сатирический образ демократа и иронизирует над свободой в таком государстве.

Типичный человек демократического государства - наглый, распутный и бесстыдный. Однако наглость там называется просвещённостью; разнузданность - свободой; распутство - великолепием; бесстыдство - мужеством.

Демократическое государство легко вырождается в тираническое, потому что чрезмерная свобода легко обращается в чрезмерное рабство.

Платон не принимает не только демократию, но и тиранию. Он отрицательно относится к олигархии и власти военных. Этим четырем типам государственного устройства Платон противопоставляет своё идеальное государство.

Всё зло и несправедливость заключается в частной собственности, именно она разрушает целостность государства и воспитывает людей друг против друга. Поэтому стражи и философы не имеют никакой частной собственности. Им не позволено пользоваться ни золотом, ни серебром.

Социализм Платона имеет казарменный характер. Проблему сочетания личного и общественного он решает просто - вообще упраздняет личное. Стражи не имеют не только частной собственности, у них нет даже личной собственности. Платон считает, что государство не предполагает счастья отдельных его частей. Ради блага государства упраздняется семья, поскольку если жена и дети у каждого будут свои, то это будет означать разные для всех радости и печали, это будет разобщать людей и нарушать государственное единство.

В государстве Платона все отношения полов строго регламентированы. Женщине разрешалось иметь детей с 20 до 40 лет. Мужчине - с 25 до 55. Дети, рождённые вне этих возрастных рамок, уничтожаются.

Отношения между стражами полностью подчинены государственной пользе, и имеют единственную цель - получение лучшего потомства. Потомство лучших будет воспитываться, а худших - нет, причём часть худших вообще уничтожается.

Идея — центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. Так, к примеру, воду мы пьем, но не можем же мы пить идею воды или есть идею неба, расплачиваясь в магазинах идеями денег: идея — это смысл, сущность вещи.

В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь: они обладают регулятивной энергийностью и управляют Вселенной. Им свойственна регулятивная и формообразующая сила; они — вечные образцы, парадигмы (от греч. jaradigma — образец), по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей. Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Они мыслились как целевые причины, заряженные энергией устремления, при этом между ними существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея — это идея абсолютного добра — она своего рода «Солнце в царстве идей», мировой Разум, ей подобает название Разума и Божества. Платон доказывает существование Бога чувством нашего сродства с его природой, которое как бы «вибрирует» в наших душах. Существенной составляющей мировоззрения Платона является вера в богов. Платон считал ее важнейшим условием устойчивости общественного миропорядка. По Платону, распространение «нечестивых воззрений» пагубно влияет на граждан, особенно на молодежь, является источником смут и произвола, приводит к попранию правовых и нравственных норм.

Трактуя идею души, Платон говорит: душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находится в человеческом теле, как узник в темнице. Появившись на свет, она уже знает все. что нужно знать. Она сама избирает свой жребий; ей уже как бы предназначена своя участь, судьба. Таким образом. Душа, по Платону, — бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная, обращенная к идеям; пылкая, аффективно-волевая; чувственная, движимая страстями, или вожделяющая. Разумная часть души — основа добродетели и мудрости, пылкая — мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия. Как и для Космоса в целом, источник гармонии есть мировой разум, сила, способная адекватно мыслить самое себя, являясь вместе с тем активным началом, кормчим души, управляющим телом, которое само по себе лишено способности к движению. В процессе мышления душа активна, внутренне противоречива, диалогична и рефлексивна.

По мысли Платона, высшее благо (идея блага, а она превыше всего) пребывает вне мира. Стало быть и высшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире. Ведь душа получипа свое начало не в земном, а в высшем мире. И облеченная в земную плоть, она обретает множество всякого рода зол, страданий. По Платону, чувственный мир несовершенен — он полон беспорядка. Задача же человека в том, чтобы возвыситься над ним и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым; в том, чтобы освободоть душу от всего телесного, сосредоточить ее на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным.

24. Философия Аристотеля. Учение Аристотеля о материи и движении, классификация наук.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) – древнегреческий философ классического периода, ученик Платона, воспитатель Александра Македонского.

Им двигала любовь к истине, и в этом он остался верен своему учителю, хотя в других вопросах их взгляды расходились.

Важное место в философии Аристотеля занимают проблемы материи. Что есть материя? По Аристотелю, материя – это потенция, ограниченная формой (например, медный шар – это медь, ограниченная шарообразностью, и т.д.). Касаясь данной проблемы, философ также приходит к выводам о том, что:

-все сущее на Земле обладает потенцией (собственно материей) и формой;

-изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета;

-реальность – это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи;

-потенция (материал) есть пассивное начало, форма – активное;

В пятой книге «Физики» Аристотель переходит к рассмотрению различных видов движения, конкретных физических процессов, реализующихся в вещах, тогда как раньше он исследовал природу движения в общем виде.

Во всяком движении, полагает он, есть первое движущее, движимое, время, в течение которого происходит движение, а также «из чего» и «во что» идет движение, «ибо изначально приводимое в движение, то, из чего движение исходит, и то, во что оно приходит, различны, как, например, дерево, теплое и холодное; из них первое «что», второе «во что», третье «из чего». Если движение мы рассматриваем преимущественно по тому, «во что» оно идет, а не «из чего», то оно именуется изменением. Гибель, например, есть изменение в несуществующее, хотя она происходит из существующего, а возникновение есть изменение в существующее, хотя и из несуществующего. Аристотель тем самым подчеркивает финалистский характер всякого реального изменения, поскольку в нем имеется и осуществляется отношение «к чему».

Рассматривает движение применительно к категориям сущности, качества, места, количества, действия, страдания и отношения. «Для категории сущности, — пишет он, — нет движения, так как ничто существующее ей не противоположно; так же, конечно, и для категории отношения: возможно ведь при изменении одного члена отношения с полным правом утверждать, что другой не изменится, так что движение обоих будет по совпадению. Нет также движения для действующего или страдающего, движимого или движущего, так как нет ни движения движения, ни возникновения возникновения, ни вообще изменения изменения». Остается, следовательно, только движение в отношении качества, количества и места, поскольку «в каждом из них имеется своя противоположность». Движение в отношении качества есть качественное изменение, в отношении количества — рост и убыль (здесь нет общего названия, охватывающего собой обе противоположности) и движение в отношении места — (пространственное) перемещение.

Высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие вне мира.

24. Римско-эллинистический этап античной философии. Характеристика основных школ и течений: кинизм, стоицизм, эпикуреизм, неоплатонизм.

Эллины – греки, Эллинизм связан с походами Александра Македонского. Создание универсальной, божественной монархии: все равны в правах и классах– идея А. Македонского. После разрушения полисной системы эта идея укоренилась. Меняется общий духовный климат социальной жизни общества, возрастает скептический взгляд на жизнь. 147 год до н.э.– Греция попадает под влияние Рима, следовательно, греко-римский период – конец эллинизма. В Александрии возникают новые философские школы. Продолжали существовать и школы Платона и Аристотеля.

Задачи философии – практическая потребность, искусство правильной жизни. Развивает философию… Нужно находить равновесие в самом себе. Политическая жизнь мешает этому. Человек должен достичь счастья. Цель философии– освободить человека от страха. Особенно от страха смерти. Вносит изменения в демократическую доктрину. Человек может самостоятельно достичь равновесия и покоя.

В эллинистический период возникают три главных течения философской мысли:

• Эпикуреизм

• Стоицизм

• Скептицизм

Каждое из них своими корнями уходит в одно из философских учений натурфилософского периода. Так, эпикуреизм развивает идеи Демокрита: стоицизм - идеи Гераклита; скептицизм - эллиатов.

Эпикур (ок. 342/341 — 270/271 гг. до н. э.)Последователь Демокрита, создателя атомистического учения. В это учение он вносит одну гениальную поправку: в своем движении атомы могут самопроизвольно отклоняться от прямолинейного пути (аналогично принципу неопределенности Гейзенберга). Эта поправка в физической теории нужна Эпикуру для обоснования его этики. Согласно этическим взглядам Эпикура: человек - это существо, наделенное свободой воли и способное потому самостоятельно самоопределяться в мире.

Коль скоро в мире мало что зависит от конкретного человека, то он должен так устроить свою жизнь, чтобы от этого мира не зависит. Поэтому отрешенность - цель, к которой человек должен стремиться. А чтобы жизнь не была пресной и скучной, Эпикур рекомендовал каждое мгновение жизни использовать для наслаждений, прежде всего художественных, интеллектуальных, эстетических.

Стоицизм. Одно из главных этических учений. В отличие от Эпикура и его последователей стоики исходили из идеи полной, абсолютной детерминированности бытия, т.е. в мире нет никаких случайностей, все имеет свою причину. Главная нравственная аксиома стоицизма: стойко и безропотно переносить все превратности жизни, все удары судьбы, ибо умный сам идет за судьбой, а глупца она тащит, => чтобы меньше получать от жизни всяких неприятностей, мудрый человек должен стремиться как бы отдалиться от жизни. Т.е. в этом пункте эпикурейцы и стоики сходятся: отрешенность - удел мудреца (преподаватель остро акцентирует внимание на этой мысли!).

Делает акцент на практическое познание. Учение о бытии подчиняется познанию. Человек ставит на первое место твердость духа, практическое отношение к реальности.

Космос – огонь, мир – космический огонь. Огонь – “логос”, мир – живой организм, пронизанный огнем. Все окружающее нас в мире телесно. Космический пожар очищает мир: идет повторение прежних норм реальности.

Материя – разум, активное начало. Форма - неразрывное, пассивное начало.

Пантеизм – бог во всех вещах. Идея судьбы начала развиваться; ничего нельзя изменить в мире, но можно изменить свое отношение к миру. Мировое целое – вечно и абсолютно.

Идеал апатии, невозмутимости, вечности духа. Люди – граждане космоса. Все в мире упорядочено. Нужно уметь видеть гармонию. Следовать идеалу – следовать бесстрастию природы. Все люди равны в социуме. Уравниваются рабы, варвары. Представители социума: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.

Наше неблагополучие от нашего неправильного восприятия. Все усилия нужно направлять на понимание и любовь к космосу. Человек должен готовить себя к смерти. Он должен постоянно заниматься философией, чтобы не бояться смерти.

Киническая философия возникла в Афинах как реакция социальных низов свободной бедноты, метеков, вольноотпущенников на ухудшение жизни, усиление политической и экономической неустойчивости на рубеже V — IV вв. до н. э. Ее родоначальником считается Антисфен (ок. 445 — 360 гг. до н. э.)

Кинизм представляет собой не только философию, обосновывающую специфическую форму мировоззрения, но и способ жизнедеятельности, для которого характерно неприятие ценностей рабовладельческого общества, его законов, обычаев, традиций и морали. Киники не удалялись от жизни, а наоборот жили среди людей и пропагандировали идеалы внутренней свободы, презрения к богатству, опрощения и бедности, равноправия, космополитизма и другие.

Сторонники этой философии считали, что боги дали людям все необходимое, обеспечив им легкую и счастливую жизнь, но люди утратили меру в потребностях и в погоне за ними обретают лишь несчастья. Богатство, к которому стремятся люди, расценивается киниками как источник человеческих бед, оно же рассматривается как источник тирании.

Неоплатони́зм — идеалистическое направление античной философии III—VI вв., соединяющее и систематизирующее элементы философии Платона, Аристотеля и восточных учений. Наиболее известным и значительным выразителем идей неоплатонизма является Плотин. Парадигма неоплатонизма сводится:

• к диалектике платоновской триады Единое-Ум-Душа;

• к концепции ступенчатого удаления-перехода от высшего «единого и всеобщего» к разобщенной материи;

• к мистически-интуитивному познанию высшего;

• к освобождению души человека от мате́рийной обременённости, к достижению чистой духовности с помощью аскезы и/или экстаза.

Таким образом, неоплатонизм — учение об иерархически устроенном мире, возникающем от запредельного ему первоначала; учение о «восхождении» души к своему истоку; разработка теургии (практических способов единения с Божеством).

• Римская школа; известные представители: Амелий, Аммоний Саккас, Плотин, Порфирий. Школу основывает Аммоний Саккас, который письменного изложения своего учения не оставил. С 244 года ученик Аммония, продолжатель и первый систематизатор неоплатонизма Плотин продолжает деятельность в Риме. С 270 года дальнейшую разработку неоплатонизма продолжает ученик Плотина Порфирий.

• Сирийская школа; известные представители: Дексипп, Сопатр, Теодор Асинский, Ямвлих. Школу основывает Ямвлих, ученик Порфирия; он впервые вводит в неоплатонизм практику теургии.

• Пергамская школа; известные представители Евсевий Миндский, Евстафий Каппадокийский, Евфразий, Максим Эфесский, Приск, Саллюстий, Юлиан Отступник, Хрисанфий, Эдесий. Школу основывает Эдесий, ученик Ямвлиха.

• Афинская школа; известные представители Гиерокл Александрийский, Дамаский, Домнин, Исидор Александрийский, Марин Неаполитанский, Плутарх Афинский, Прискиан Лидийский, Прокл Диадох, Симпликий, Сириан Александрийский. Школу основывает Плутарх Афинский.

• Александрийская школа; известные представители: Аммоний Гермий, Асклепий Тралльский, Гелиодор Александрийский, Гермий Александрийский, Гипатия, Давид Анахт, Иоанн Филопон, Немезий, Олимпиодор Младший, Синезий, Стефан Византийский, Эдесия, Асклепиодот Александрийский. Школу основывает Гермий Александрийский (предп.).

24. Теологическая философия средних веков. Основные этапы ее эволюции: апогелектика, патристика, схоластика, мистика. Реализм и номинализм как основные направления средневековой философии.

Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V – ХVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир – Его творения. АПОЛОГЕТИКА

раздел теологии, посвященный рациональной защите истинности христианского вероучения. Патри́стика

(от греч. patēr, лат. pater — отец), термин, обозначающий совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей II—VIII вв. — так называемых отцов Церкви. Схола́стика (греч. σχολαστικός — учёный, Scholia — «школа») — систематическая европейская средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля. МИСТИКА (греч. mistikos - таинственный) - сакральная религиозная практика, направленная на достижение непосредственного сверхчувственного общения и единения с Богом. Под реализмом понималось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире. Номинализм - это философское учение, отрицающее онтологическое значение общих понятий и утверждающее, что они существуют не в действительности, а только в мышлении. По утверждению номиналистов, общие понятия - это только имена,

24. Основные направления и характерные черты философии эпохи Возрождения.

Основные направления и хар черты эпохи Возраждения- фило эпохи возр называется совокупность взглядов развивающихся в 14 17 вв, все эти взгляды объединяет антицерковная направленность и обращенность к чеку. Направления: гуманистическое, идеи платона, неоплатоническое, натурфилософия каперник,, реформационное мартин лютер, полит. Макиавелли, утопически-социалистическое мор, хар.черты: возвращение к античному наследию, центре внимания – проблема чека, секуляризация- освобождение от церковного влияния, повяление гуманизма, возрастания интереса к природе.