- •Философия
- •III. Учение о познании 139
- •IV. Проблема человека в философии 190
- •V. Учение о ценностях 233
- •VI. Социальная философия 288
- •VII. Философия истории 363
- •VIII. Философские проблемы культуры 429
- •IX. Философия и методология науки 488
- •X. Будущее человечества и глобальные проблемы современности 559
- •Предисловие
- •I. Предмет философии Вводные замечания к разделу
- •1.1. Р. Декарт: Философия как путь к очевидному
- •Вопросы
- •1.2.Ф. Ницше: Философия будущего будет действием
- •Вопросы
- •1.3. Л. Витгенштейн: Философия - это логическое прояснение мыслей
- •Вопросы
- •1.4. К. Ясперс: Философия как способ осуществить себя
- •Вопросы
- •1.5. Ж. Делез и ф. Гваттари: Философия как концепт*
- •Вопросы
- •II. Учение о бытии Вводныезамечанияк разделу
- •2.1. Парменид, Платон, г. Гегель: Бытие и небытие
- •Вопросы
- •2.2. Фалес, Анаксимен, Демокрит, р. Декарт и д. Локк: Материя как «материал» и как «субстанция»
- •Вопросы
- •2.3. В. Гейзенберг: Материя как система законов*
- •Вопросы
- •2.4. Платон: Идеальное как объективная идея
- •Вопросы
- •2.5. Г. Фреге: Идеальное как вневременной смысл*
- •Вопросы
- •2.6. Августин, и. Ньютон, г. Лейбниц, э. Мах: Время как философская категория
- •Вопросы
- •2.7. Г. Лейбниц, д. Юм, р. Карнап: Развитие представлений о детерминизме и закономерности явлений
- •Вопросы
- •III. Учение о познании Вводные замечания к разделу
- •3.1. Скептицизм Пиррона как отрицание достоверности и возражение Аристотеля
- •Вопросы
- •3.2. Б. Рассел и к. Поппер: Классическая теория истины - факты как эмпирические данные и возражение д. Беркли
- •Вопросы
- •3.3. Б. Рассел и в. Гейзенберг: Когерентная теория истины: истина как непротиворечивое и верифицируемое высказывание*
- •Вопросы
- •3.4. Р. Барт: Миф как подмена смысла
- •Вопросы
- •3.5. Р. Бендлер: Из лягушек – в принцы
- •Вопросы
- •IV. Проблема человека в философии Вводные замечания к разделу
- •4.1. А. Шопенгауэр: Человек как существо способное мыслить абстрактно
- •Вопросы
- •4.2. К. Маркс: Человек как комплекс общественных отношений
- •Вопросы
- •4.3. Ж.-п. Сартр: Человек как существо чьё существование предшествует сущности
- •Вопросы
- •4.4. М. Шелер: Человек это существо, которое может сказать: «Нет!»*
- •Вопросы
- •V. Учение о ценностях Вводные замечания к разделу
- •5.1. Эпикур: Наслаждение как искусство
- •Вопросы
- •5.2. Аристотель: Добродетель как рациональное предпочтение середины
- •Вопросы
- •5.3. И. Бентам: в этике следует руководствоваться исключительно принципом полезности
- •Вопросы
- •5.4. Н. Гартман: Смысл и бессмыслица в теории эгоизма
- •Вопросы
- •5.5. Н. Гартман: Неэквивалентность логики ценностей как априорных сущностей*
- •Вопросы
- •5.6. А. Шопенгауэр: Естественная воля рода как причина красоты и любви
- •Вопросы
- •5.7. Д. Фон Гильдебранд: Прекрасное как объективная сущность
- •Вопросы
- •VI. Социальная философия Вводные замечания к разделу
- •6.1. С. Франк: в общественной жизни существуют вечные и неизменные законы
- •Вопросы
- •Вопросы
- •6.2. Н. Бердяев: Социальность как органическое единство личностного принципа и принципа сотрудничества
- •Вопросы
- •6.3. Д. Ролз: Справедливость и честность как расчет*
- •Вопросы
- •Вопросы
- •6.4. А. Шютц: Смысловая структура действительности изменяющегося мира*
- •Вопросы
- •6.5. Г. Беккер: Любое человеческое поведение в современном обществе есть максимизация функции полезности
- •Вопросы
- •6.6. П. Бурдье: Практический смысл символического капитала в архаичном обществе
- •Вопросы
- •VII. Философия истории Вводные замечания к разделу
- •7.1. Ш. Монтескье: Естественно-географическая детерминанта духа законов и уточнение г. Гегеля
- •Вопросы
- •7.2. Г. Гегель: Последняя цель всемирной истории – это свобода всех
- •Вопросы
- •7.3. К. Ясперс: История еще не закончена
- •Вопросы
- •7.4. А. Тойнби: Концепция «единства истории» является ложной
- •Вопросы
- •7.5. К. Маркс: Социальная революция есть закономерное следствие противоречия между трудом и капиталом
- •Вопросы
- •7.6. Ю. Хабермас: Почему марксизм в настоящее время неактуален
- •Вопросы
- •7.7. М. Шелер: Религия, метафизика и наука как неисторические формы духа*
- •Вопросы
- •VIII. Философские проблемы культуры Вводные замечания к разделу
- •8.1. Э. Тайлор, л. Уайт, б. Малиновский: Предмет культурологических исследований
- •Вопросы
- •Вопросы
- •Вопросы
- •8.2. Г. Гегель: Идеационные факторы как причины различия культур
- •Вопросы
- •8.3. Д. Норт: Институты как причины различия культур
- •Вопросы
- •8.4. Ж.-ф. Лиотар: Знание как нарратив*
- •Вопросы
- •8.5. Ж.-ф. Лиотар: Научное знание как языковая игра экспертов*
- •Вопросы
- •8.6. Ж. Бодрийяр: Всемирное производство отбросов как обратная сторона эффективности в условиях тотального дефицита
- •Вопросы
- •IX. Философия и методология науки Вводные замечания к разделу
- •9.1. М. Жуков: Корчеватель: алгоритм типичной унификации точек доступа и избыточности
- •Вопросы
- •9.2. Допрос с признанием известных ведьм в Челмсфорде
- •Вопросы
- •9.3. А. Райнах: Априорные основания гражданского права*
- •Вопросы
- •9.4. М. Фридмен: Методология позитивной экономической науки*
- •Вопросы
- •9.5. Г. Саймон: Рациональность в экономической теории и вне её*
- •1. Рациональность в экономической теории и вне её
- •1.1. Понятие рациональности в экономической теории
- •1.2. Рациональность в других социальных науках: функциональный анализ
- •1.3. Функциональный анализ в экономической теории
- •1.4. Резюме
- •Вопросы
- •9.6. Г. Саймон: На пути к качественному анализу*
- •2. О применении принципа рациональности
- •2.1. На пути к качественному анализу
- •2.2. Рациональность процедуры
- •Вопросы
- •9.7. Г. Саймон: Интеллект как ограниченный ресурс*
- •3. Интеллект как ограниченный ресурс
- •3.1. Поиск и группы
- •3.2. Процедуры рационального поиска
- •3.3. Внимание как ограниченный ресурс
- •4. Заключение
- •Вопросы
- •X. Будущее человечества и глобальные проблемы современности Вводные замечания к разделу
- •10.1. М. Хайдеггер: Техника как судьба бытия*
- •Вопросы
- •10.2. Э. Тоффлер: Цивилизация третей волны
- •Вопросы
- •10.3. М. Маклюэн: The medium is the message
- •Вопросы
- •10.4. Ф. Фукуяма: Просчеты на пути к глобализации
- •Вопросы
- •Итоговые контрольные вопросы ко всем заданиям
Вопросы
Сформулируйте, чем отличается современное понимание того, что такое «материя» – которое представлено в работе В. Гейзенберга – от того, которое предложил примерно 300 лет Д. Локк.
Почему В. Гейзенберг считает, что к современной науке о природе ближе взгляды Платона, а не Демокрита? Замечание. Платоновское понимание «идеального» рассматривается в задании 2.4., а взгляды Демокрита представлены в 2.2.
2.4. Платон: Идеальное как объективная идея
Прочитайте следующий текст и ответьте на прилагаемые к нему вопросы.
Прежде всего, необходимо отметить, что понятие «идеальное» совсем не тождественно понятию «идеал». В «Новой философской энциклопедии» смысл понятия «идеал» раскрывается следующим образом: «это 1) в общеупотребительном смысле: (а) высшая степень ценного или наилучшее, завершенное состояние какого-либо явления, (б) индивидуально принятый стандарт (признаваемый образец) чего-либо, касающийся, как правило, личных качеств или способностей; 2) в гносеологическом и научном смысле – истина; 3) в эстетическом – прекрасное; 4) в этическом смысле: в теоретическом плане – (а) наиболее общее, универсальное и, как правило, абсолютное нравственное представление (о благом и должном), в нормативном плане – (б) совершенство в отношениях между людьми или – в форме общественного идеала – такое устроение общества, которое обеспечивает это совершенство, (в) высший образец нравственной личности».
Словарная статься «Идеал» // Новая философская энциклопедия. М., 2000.
«Идеальное» в отличие от «идеала» – это предельная онтологическая категория, которая может быть определена как то, что существует, но не имеет пространственных и временных предикатов в физически-объективном смысле или, другими словами, как то, что существует в бытии, но не есть материя. В следующем отрывке из диалога «Гиппий Больший» древнегреческий философ, создатель первой законченной системы объективного идеализма ПЛАТОН устами персонажа этого диалога – Сократа – определяет, что такое «прекрасное» само по себе или, другими словами, определяет прекрасное как объективную идею, существующую независимо от каких-либо конкретных вещей.
«С о к р а т. Итак, справедливость что-то собой представляет?
Г и п п и й. Конечно.
С о к р а т. А не мудростью ли мудры мудрецы, и не в силу ли блага бывает благим все благое?
Г и п п и й. Как же иначе?
С о к р а т. И все это в силу чего-то существует? Ведь не есть же это ничто.
Г и п п и й. Конечно, это есть нечто.
С о к р а т. Так не будет ли и все прекрасное прекрасным благодаря прекрасному?
Г и п п и й. Да, благодаря прекрасному.
С о к р а т. И это прекрасное есть нечто?
Г и п п и й. Нечто. Чем же ему и быть?
С о к р а т. Так ответь мне … что же такое это прекрасное?
Г и п п и й. Значит, Сократ, тот, кто задает этот вопрос, желает узнать, что прекрасно?
С о к р а т. Мне кажется, нет; он хочет узнать, что такое прекрасное, Гиппий.
Г и п п и й. А чем одно отличается от другого?
С о к р а т. По-твоему, ничем?
Г и п п и й. Разумеется, ничем.
С о к р а т. Ну что же, наверно, тебе виднее. Однако смотри, дорогой мой: … ведь тебя спрашивают не о том, что прекрасно, а о том, что такое прекрасное.
Г и п п и й. Понимаю, любезный, и отвечу…, что такое прекрасное, и уж … меня не опровергнуть. Знай твердо, Сократ, если уж надо говорить правду: прекрасное – это прекрасная девушка.
С о к р а т. Прекрасный и славный ответ, Гиппий, клянусь собакой! Не правда ли, если я так отвечу, я дам ответ на вопрос, и ответ правильный, и уж меня тогда не опровергнуть?
Г и п п и й. Да как же тебя опровергнуть, Сократ, когда все так думают, и все, кто это услышит, засвидетельствуют, что ты прав.
С о к р а т. Пусть так, хорошо! Но, Гиппий, дай-ка я снова повторю себе, что ты сказал. …Человек спросит меня приблизительно так: «Ну, Сократ, отвечай мне: все, что ты называешь прекрасным, будет прекрасным если существует прекрасное само по себе?» Я же скажу: «Если прекрасная девушка – это прекрасно, тогда она и есть то, благодаря чему прекрасное будет прекрасно».
Г и п п и й. Так ты думаешь, он еще будет пытаться тебя опровергнуть, утверждая, что то, о чем ты говоришь, не прекрасно? Разве он не будет смешон, если сделает такую попытку?
С о к р а т. Что он сделает попытку, в этом я уверен, странный ты человек! А будет ли он смешон, сделав эту попытку, покажет будущее. Я хочу только заметить, что он на это скажет.
Г и п п и й. Говори же.
С о к р а т. Хорош же ты, Сократ! – скажет он. – Ну а разве прекрасная кобылица, которую сам бог похвалил в своем изречении, не есть прекрасное? Что мы на это скажем, Гиппий? Не то ли, что и кобылица есть прекрасное, – я разумею прекрасную кобылицу? Как же нам дерзнуть отрицать, что прекрасное есть прекрасное?
Г и п п и й. Ты верно говоришь, Сократ, ибо правильно сказал об этом бог; ведь кобылицы у нас бывают прекраснейшие.
С о к р а т. Пусть так, – скажет он, – ну а что такое прекрасная лира? Разве не прекрасное? Подтвердим ли мы это, Гиппий?
Г и п п и й. Да.
С о к р а т. После тот человек скажет (я в этом почти уверен и заключаю из того, как он обычно поступает): «Дорогой мой, а что же такое прекрасный горшок? Разве не прекрасное?»
Г и п п и й. Да что это за человек, Сократ? Как невоспитанно и дерзко произносить столь низменные слова в таком серьезном деле!
С о к р а т. Такой уж он человек, Гиппий, не изящный, а грубоватый, и ни о чем другом не заботится, а только об истине. Но все-таки надо ему ответить, и я заранее заявляю: если горшок вылеплен хорошим гончаром, если он гладок, кругл и хорошо обожжен, как некоторые горшки с двумя ручками из тех прекрасных во всех отношениях горшков, что обычно вмещают шесть кружек, – если спрашивают о таком горшке, надо признать, что он прекрасен. Как можно не назвать прекрасным то, что прекрасно?
Г и п п и й. Никак нельзя, Сократ.
С о к р а т. Так не есть ли, – скажет он, – и прекрасный горшок – прекрасное? Отвечай!
Г и п п и й. Так оно, я думаю, и есть, Сократ. Прекрасен и этот сосуд, если он хорошо сработан, но в целом все это недостойно считаться прекрасным по сравнению с кобылицей, девушкой и со всем остальным прекрасным.
С о к р а т. Пусть будет так. Я понимаю, Гиппий, что возражать тому, кто задает подобные вопросы, следует так: «Друг, разве тебе неизвестно хорошее изречение Гераклита: «Из обезьян прекраснейшая безобразна, если сравнить ее с человеческим родом»?» И прекраснейший горшок безобразен, если сравнить его с девичьим родом, как говорит Гиппий мудрый. Не так ли, Гиппий?
Г и п п и й. Конечно, Сократ, ты правильно ответил.
С о к р а т. Слушай дальше. После этого, я хорошо знаю, тот человек скажет: «Как же так, Сократ? Если станут сравнивать девичий род с родом богов, не случится ли с первым того же, что случилось с горшками, когда их стали сравнивать с девушками? Не покажется ли прекраснейшая девушка безобразной? Не утверждает ли того же самого и Гераклит, на которого ты ссылаешься, когда он говорит: «Из людей мудрейший по сравнению с богом покажется обезьяной, и по мудрости, и по красоте, и по всему остальному»?» Ведь мы признаем, Гиппий, что самая прекрасная девушка безобразна по сравнению с родом богов.
Г и п п и й. Кто стал бы этому противоречить, Сократ!
С о к р а т. А если мы признаем это, тот человек засмеется и скажет: «Ты помнишь, Сократ, о чем я тебя спрашивал?» «Помню, – отвечу я, – о том, что такое прекрасное само по себе». «Но ты, – скажет он, – на вопрос о прекрасном приводишь в ответ нечто такое, что, как ты сам говоришь, прекрасно ничуть не больше, чем безобразно». «Похоже на то», – скажу я. Что же еще посоветуешь ты мне отвечать, друг мой?
Г и п п и й. Именно это. Ведь он справедливо скажет, что по сравнению с богами род людской не прекрасен.
С о к р а т. Спроси я тебя с самого начала, – скажет он, – что и прекрасно и безобразно одновременно, разве неправилен был бы твой ответ, если бы ты ответил мне то же, что и теперь? Не кажется ли тебе, что, как только прекрасное само по себе, благодаря которому все остальное украшается и представляется прекрасным, – как только эта идея присоединяется к какому-либо предмету, тот становится прекрасной девушкой, кобылицей либо лирой?»
Платон. Гиппий Больший // Соч. в 4 т. Т. 1. М., 1990. С. 393–396