6.1.2. Дилемма эмпиризма и рационализма в новоевропейской философии Философия эмпиризма: основные идеи и представители

В качестве целостной гносеологической концепции эмпиризм (от лат. empirio - опыт) сформировался в XVII-XVIII вв. и основан на признании чувственного опыта единственным источником всех знаний человека о мире. Эмпиризм новоевропейской философии выступал в двух своих разновидностях: материалистический и субъективно-идеалистический.

Материалистический эмпиризм исходит из признания источником чувственного опыта объективно существующего мира.

Родоначальник эмпиризма и английского материализма Фрэнсис Бэкон (1561-1626) при жизни был больше известен как крупный государственный и политический деятель. Он занимал видные посты в тогдашней Англии: генеральный прокурор и лорд-хранитель Большой печати, лорд-канцлер и т.д. Уже при жизни Бэкона и особенно сегодня его имя часто упоминается рядом с именем другого великого англичанина – В. Шекспира, труды которого целиком или частично приписываются Бэкону. Но поистине неувядаемую и всемирную славу Ф. Бэкон приобрел как философ. Сам Бэкон главную задачу своих философских занятий обозначил как «великое восстановление наук», под которым он понимал всестороннюю реформу существующего в его время знания.

Наука не должна быть самоцелью, она должна работать на людей, увеличивая их господство над природой. «Знание-сила», крылатый афоризм Бэкона, стал символом практической направленности науки. Все средства жизни человек берет из природы, поэтому создать истинную и плодотворную науку можно, лишь поставив во главу угла изучение природы. Бэкон заявляет, что «человек – слуга и истолкователь Природы».

Бэкон создает классификацию наук, которая базируется на различении главных способностей человеческой души. Так, памяти соответствует история, воображению – поэзия, разуму – философия, предметами которой являются Бог, природа и человек. Природу исследует натуральная, или естественная философия, которая подразделяется на физику и метафизику. В противовес схоластической традиции, философия должна открывать истины, а не рассуждать о них.

В своем учении о природе Бэкон обращается к взглядам Демокрита об атомистическом строении тел и рассматривает материю как причину всех многообразных явлений в окружающем нас мире. К этому выводу он приходит на основе представления о неразрывной связи материи и движения как самого важного и неотъемлемого ее свойства. Чувственный опыт как источник всякого знания и есть результат воздействия объектов материального мира на органы чувств человека. Особенность действия наших чувств состоит в том, что без них нельзя познать природу. Вместе с тем, Бэкон критикует крайних эмпириков, которые уподобляются муравью и тащат все в одну кучу, а также рационалистов, которые, как паук ткет паутину, пытаются вывести знание из самого себя. Философ уподобляет истинного ученого пчеле: именно пчела, собирая «нектар» из множества фактов как чувственно данных, перерабатывает их в «мед» знаний. Только рациональная переработка мышлением чувственных данных является необходимым условием научного знания. Однако, ограничивая работу разума только классификацией и обобщением чувственных данных, Бэкон остается эмпириком и источником знания видит только ощущения. Разум способен очень быстро оторваться от чувственных данных и поэтому многое привносит в познание от себя. Такие привнесения Бэкон образно называет идолами или призраками, которые мешают успешному познанию природы и от которых необходимо избавиться.

Идолы рода связаны с попытками истолкования всего по аналогии с человеком и с обобщениями, которые не имеют фактического подкрепления. Призраки пещеры базируются на эмоциональных переживаниях отдельного человека, обусловлены особенностями его воспитания, положения в обществе. Идолы площади основаны на абсолютизации способов речевого, риторического воздействия на людей и связаны с использованием слов с готовыми, общепринятыми значениями. Идолы театра опираются на веру в авторитеты и на использование таковых для обоснования истинности утверждений.

Для преодоления «великого обмана чувств» Бэкон предлагает использовать специально придуманные и хорошо организованные опыты. Их смысл состоит в том, чтобы делом испытать природу, столкнуть один предмет с другим. И только тогда ученый услышит голос природы, ясно увидит, что есть причина, а что – следствие. Этим учением о чувствах и специальных опытах (эксперименте) Бэкон заложил основы нового эмпиризма.

Учение Бэкона об идолах представляет собой первую попытку анализа специфики научного знания как знания объективного, способного давать предмет как «сам по себе» и нацеленным на отыскание причин. Бесстрастный ум, освобожденный от всякого рода предрассудков, открытый и внимательный к опыту – вот его требование к натуральной философии и науке.

Сутью эмпиризма стал индуктивный метод – способ получения общих положений, общего знания о мире путем изучения многообразия явлений и процессов материального мира. Индукция это метод постепенного обобщения, когда происходит переход от частных фактов к общим положениям и далее уже к еще более общим «генеральным аксиомам».

Таким образом, Бэкон впервые теоретически обосновал идеал исторически нового типа знания – экспериментально-теоретического естествознания, назначение которого в том, чтобы добывать знание, приносящее пользу, подчиняющее природу человеку. Логический метод Бэкона стал отправным пунктом развития индуктивной логики. Бэкон стал основоположником сциентизма – идеологии, утверждающей науку в качестве высшей ценности, способной разрешить все проблемы человека.

Эмпиризм, выступив против умозрительной схоластики и скептицизма, спустил человека на землю, но он же и приковал его затем к абсолютизированному опыту. Систематизатор бэконовского материализма Томас Гоббс (1588-1679) материю, как источник ощущений сводит к веществу, к «телам», а ее движение – к механическому перемещению в пространстве. Неудивительно, что в гоббсовском материализме человек рассматривается упрощенно, понимается как машина. Гоббс не только приносит физическое движение в жертву механическому, чем делает материализм все более односторонним, но и заявляет, что все понятия порождены не в человеческом уме первоначально, а в органах ощущения. Познание начинается с созерцания. В духе сенсуализма мышление трактуется лишь как сложение и вычитание того, что дано в ощущениях.

В своих социально-политических воззрениях Гоббс рассматривает человека также как «часть политического тела», т.е. государства. Он развивает учение о государстве как «искусственном человеке», которое возникает на основе договора людей в целях их самосохранения и благополучия. При этом Гоббс исходит из отправного тезиса о «естественном состоянии», для которого характерна «война всех против всех» в силу необузданности человеческих страстей, тщеславного самолюбия и права всех на всех. В этой войне не может быть победителей, поскольку каждому угрожают все. Образование общества как выход за пределы естественного состояния «войны всех против всех» стало возможным на основе совместного договора; прочность договора обеспечивается формированием государства как общественной власти, которая призвана держать в узде всех членов общества и направлять их действия к общественному благу. Предназначение государства в том, чтобы поставить на место законов природы законы общества. Естественные права, перенесенные в государство, становятся гражданскими правами. А так как права человека в естественном состоянии были ничем не ограничены, а затем делегированы государству, то и права государства в силу этого факта становятся неограниченными, обязательными для выполнения и приобретают статус гражданских законов. Поэтому Гоббс называет государство именем «Левиафана», мифического библейского чудовища, намекая тем самым в одноименном своем сочинении на его могущество – своего рода Бога на Земле. Гражданские обязанности, вытекающие из общественного договора, совпадают по своему содержанию с моральным долгом. В силу этого интересы государства становятся и высшим критерием морали. Выдвигая требование крепкой и сильной государственной власти, опирающейся на разум, Гоббс считает наилучшей формой государства монархию. Только монархия способна устранить все остатки естественного состояния, споры и беспорядки в обществе. Концепция общества у Гоббса содержит в себе немало и демократических элементов: признание суверенитета гражданина, естественное равенство всех людей, забота о благе народа, сохранение гражданского мира.

Будучи классическим представителем номинализма XVII века, Гоббс утверждал, что реально существуют только единичные вещи, а понятия есть лишь их имена (знаки), которыми пользуется человек в ходе познания. Наиболее общие понятия представляют собой «имена имен», которыми пользуется человек в ходе познания. Человек поэтому располагает двумя видами знаний: знанием о физических телах и знанием об именах вещей.

Поэтому в процессе познания, считал Гоббс, используются два противоположных метода: индукция и дедукция, но отождествляет их с анализом и синтезом, соответственно основанными на простых математических действиях: «вычитании» и «сложении». Если механика чаще всего пользуется логической дедукцией, то эмпирическая физика тяготеет к индукции. Внутри самой философии индукция преобладает в познании природы, а дедукция в познании государства.

Идеи Ф. Бэкона и Т. Гоббса развивает их соотечественник Джон Локк (1632-1704), сосредоточившись в своей главной работе «Опыт о человеческом разуме» на разработке всеобъемлющей и непротиворечивой теории познания человеческого разума с позиций эмпиризма.

Локк считает очевидным, что при своем появлении на свет душа человека есть «чистая доска» (tabula rasa). Все знания, заблуждения, фантазии, сомнения, веру человек получает из опыта. Опыт складывается из двух источников: ощущений и рефлексии. Ощущения есть внешний опыт, который приносит в душу идеи, возникающие под воздействием внешних предметов. Рефлексия - внутренний опыт, который формируется из идей, появляющихся в душе от наблюдений за действиями нашего ума. Но опыт рефлексии может возникнуть только после опыта ощущений, поскольку до и без ощущений не могут осуществляться никакие действия ума. Поэтому Локка называют теоретиком сенсуализма (от лат. sensus – восприятие, чувство, ощущение) - учения, согласно которому человеческий разум возникает и осуществляет все виды своих действий на основе ощущений (чувств). «Нет ничего в уме, чего не было раньше в ощущениях».

Ощущения являются причиной появления в душе идей как прообразов качеств самих предметов. Качества делятся на первичные и вторичные.

Первичные – такие качества тел, которые сохраняются у предметов всегда (очертания, объем, плотность, движение или покой), а идеи этих качеств адекватны своим прообразам и показывают уму то, что есть в вещах на самом деле. Вторичные качества возникают в предметах в результате невидимых изменений первичных качеств и вызывают у человека идеи вкуса, цвета, запаха и т.п. Они не адекватны своим прообразам, существуют только в душе. А вторичные качества вещей, породившие эти идеи, сами по себе человеку неизвестны.

Все знание возникает из сочетания идей по принципу их притяжения друг к другу, а также их произвольного объединения человеком на основе усмотрения тождества, сходства, различия и т.п. Такое объяснение механизма образования сложных идей позволяет Локку решить проблему общих понятий как абстрактных идей. Абстрактная идея – это сложная идея, в которой индивидуальные признаки отброшены и оставлены только общие. Например, из идей кошки, верблюда и слона наш ум может отбросить различающиеся простые идеи и оставить общие – телесность и одушевленность. Так возникает абстрактная идея «животного».

Локк разрешает и проблему уровней познания, выделяя сенситивное, демонстративное и интуитивное познание. Сенситивное знание показывает нам лишь существование единичных предметов, их внешний облик и потому самое примитивное. Интуитивное знание позволяет сразу усматривать отношения между идеями (тождество, сходство, различие и т.п.) и поэтому самое совершенное. Когда же связь между идеями интуитивно не усматривается, начинает действовать демонстративное знание как поиск промежуточных идей, которые помещаются между двумя исходными, пока не станет ясным характер их отношений. Если демонстрация будет правильной, такое знание тоже может стать безупречным.

Таким образом, Локк предпринимает грандиозную попытку объяснить весь состав и все действия человеческого ума из наших чувств и развивает сенсуализм. Многие сложнейшие проблемы теории познания были разрешены Локком настолько успешно, что авторитет Локка-философа приравнивался некоторыми современниками к авторитету Аристотеля. В развитии сенсуализма Локка или в полемике с ним развивалась в дальнейшем вся новоевропейская философия.

Однако идеи эмпиризма и сенсуализма разрабатывались и в ином направлении, а именно с позиций субъективного идеализма. Субъективно-идеалистический эмпиризм, признавая единственным источником знания чувственный опыт, обращает внимание на активность самого познающего субъекта и приходит к отрицанию материи как конечной причины ощущений и идей.

Джордж Беркли (1685-1753), английский епископ, выдвинул идею, согласно которой, за понятиями естественных наук и философии должны стоять наглядные представления. Разделение на первичные и вторичные качества неправомерно, ибо все дано нам в качестве ощущений.

Понятия, которым не соответствуют какие-либо ощущения и восприятия – это «фикции» ума, за которыми нет никакой реальности. Отделяя идеи Локка от материализма, Беркли предлагал признать существующие вещи комбинациями наших ощущений. Существовать – значит быть воспринимаемым – вот принцип его философии. Беркли требует наглядности от абстрактных понятий, но раз они ею не обладают, то от них следует отказаться, что и приводит его к упразднению материи. Существует лишь то, что можно воспринимать в настоящий момент, либо в возможности.

Н

о материю, субстанцию мы не воспринимаем ни актуально, ни потенциально, следовательно, и материя, субстанция реально для нас не существует. А раз наука понимает «субстанцию», «материю» как основу всего природного мира, основу всего существующего – значит, наука невозможна, так как базируется на ложных понятиях. Понятия «субстанции», «материи» выдуманы учеными, а спор о том, что такое «субстанция» и сколько их - надуманный спор. Беркли утверждал, что любой предмет или процесс предстает для человека как совокупность ощущений. Для вещей «быть» всегда означает «быть в восприятии». Пытаясь отвергнуть неизбежные для такого подхода обвинения в солипсизме (от лат. solus – один, единственный и ipse – сам), признающем несомненной реальностью только самого познающего субъекта, Беркли утверждал, что воспринимающий субъект – не один, и вещь, которую перестал воспринимать один субъект, может восприниматься другими субъектами. При этом Беркли от субъективного идеализма переходит к объективному идеализму, заявляя, что все вещи существуют как «идеи» в божественном уме, который и «вкладывает» в сознание людей содержание их ощущений.

Своей философией Беркли пытается отразить наступление материализма, несущего с собой атеизм и свободомыслие даже ценой критики науки.

Подвергая анализу положения эмпиризма, другой английский философ Давид Юм (1711-1776) выявил, что его предшественники не смогли выдержать главное правило – не покидать пределы опыта и склонялись либо к философии материалистического, либо спиритуалистического (как Беркли) толка. Не только взгляд на материю, но и на душу как нематериальную и неуничтожимую субстанцию является, по мнению Юма, не более чем иллюзией.

Задачу познания Юм видел не в постижении бытия, а в способности быть руководством для практической жизни. Единственный предмет исследования – это факты, которые не могут быть доказаны логически, а выводятся только из опыта, который понимался как поток «впечатлений», причины которых неизвестны и непостижимы.

Вопрос о том, существует или нет за первичными восприятиями (ощущениями) объективный мир (материальные объекты), Юм оставляет теоретически открытым, неразрешимым. Агностицизм Юма проявляется при этом в специфической форме скептицизма как сомнения в существовании объективного мира: человек знает только свои ощущения, а есть ли за ними сами предметы, сказать нельзя (хотя в житейской практике он в их существовании не сомневался). Не только «субстанция», «материя», но и такие понятия науки, как «причина», «следствие», «необходимость», «случайность», есть «фикции» нашего ума. На самом деле, по мнению Юма, эти понятия обозначают связь впечатлений опыта. Мы связываем опытные данные в причинно-следственную связь, сама же по себе она не имеет объективного характера. Вывод Юма: «Это наш ум формирует причинно-следственные связи, а в реальности их нет, или они нам неизвестны». Поток наших впечатлений не есть полный хаос: некоторые объекты представляются нам яркими, живыми, устойчивыми, и этого достаточно для практической жизни, поскольку источником практической уверенности служит не теоретическое знание, а вера.

Юм принимает допущение, что причины порядка во Вселенной имеют некоторую аналогию с разумом, однако отвергает учение о Боге и, ссылаясь на исторический опыт, признал дурным влияние религии на нравственность и гражданскую жизнь.

В этике Юм развил теорию утилитаризма, объявив полезность критерием нравственности. В поисках мотивов, объясняющих необходимость людям следовать «общественному благу», выдвигает положение о наличии у людей альтруистической симпатии друг к другу, которую противопоставлял индивидуализму.

Аргументы философии Юма сыграли важную роль в дальнейшем развитии философии, поскольку он заложил основания феноменализма, согласно которому наука ограничивается описанием явлений, не выясняя их сущности.