Философия рационализма: основные идеи и представители

Альтернативой эмпиризму Нового времени выступил рационализм (от лат. rationalis – разумный, ratio – разум) – философское направление, признающее разум основой познания и деятельности людей. Исторически рационалистическая традиция восходит к древнегреческой философии. Еще Парменид усматривал в разуме критерий истины и различал знание «по истине» (полученное посредством разума) и знание «по мнению» (достигнутое в результате чувственного восприятия).

Как целостная система гносеологических воззрений рационализм начал складываться в XVII-XVIII вв. в результате развития математики и теоретического естествознания в дуалистической философии Р. Декарта, материализме Спинозы и идеализме Лейбница. Рационализм у них приобретал различный характер в зависимости от того, как решался вопрос об отношении мышления и бытия.

Основоположником новоевропейского рационализма является Рене Декарт (1596-1650) (латинизированное имя Картезий) – выдающийся французский философ и крупнейший математик своего времени. Родился в дворянской семье. Его мать умерла от чахотки спустя несколько лет после родов. И врачи предрекали, что болезнь скосит и младенца. Однако мальчик вырос здоровым и крепким. Обучаясь в иезуитской школе, увлекся математикой, мечтал в будущем с ее помощью реконструировать философию. Неудовлетворенность полученными в школе знаниями побуждает Декарта к самостоятельному изучению наук (медицины, права, математики, физики, философии и др.). В 1629-1649 гг. жил в Голландии. Голландия XVII века была передовой страной Европы, центром образованности и культуры, где полнее были гражданская свобода и личная безопасность. Здесь были созданы основные сочинения: «Рассуждения о методе», «Метафизические рассуждения», «Начала философии».

В 1649 г. Декарт принял приглашение шведской королевы Кристины и переехал в Стокгольм. Швеция оказалась суровой и жестокой страной для Декарта, он простудился, заболел и умер от пневмонии. Спустя некоторое время его прах перевезли на родину.

Рене Декарт одним из первых реализует идею автономной философии, свободной от религиозной схоластики, и решает проблему создания научного метода познания природы, но делает это прямо противоположно эмпиризму.

Как и эмпирики, Декарт разделяет идею позднего средневековья, что природа – это книга, подлежащая истолкованию, но вслед за Галилеем утверждает, что написана эта книга математическим языком. Поэтому, если идеал эмпиризма – опытная экспериментальная наука, то идеал Декарта – физико-математическое естествознание. Исходные принципы науки, в отличие от взглядов Ф. Бэкона, Декарт видит не в чувственном опыте (он обманчив), а в непосредственно созерцаемых разумом самоочевидных истинах, не нуждающихся в чувственном материале. Образец науки для него – Евклидова геометрия, построенная на основе аксиом как самоочевидных истин. Декарт категорически утверждает, что источником истины может быть исключительно разум. В этом основном положении суть рационализма Декарта и всего европейского рационализма Нового времени.

Основываясь на этом положении, Декарт строит свою классификацию наук как систему философского знания наподобие дерева. Корнем этого дерева является метафизика (метафизикой с древности и во времена Декарта называли философскую дисциплину о первых началах всего существующего), стволом – физика как учение о природе, а ветви и крона – остальные науки, которые сводятся к трем главным: медицина (обеспечивает здоровье людей), механика (дает знания, применяемые в обустройстве быта) и этика (знание об условиях благой и добродетельной жизни). Как в древе ствол и ветви не могут вырасти без корня, так и науки не могут сформироваться до и без метафизики.

Насколько метафизика важна для всей системы наук, настолько же важным будет первое начало самой метафизики. Чтобы найти это первоначало, Декарт изобрел специальную процедуру, которая представляет собой знаменитое «картезианское сомнение». Чтобы отыскать самое первое и абсолютно истинное положение, считает Декарт, надо сначала усомниться абсолютно во всем. Причем сомневаться означает здесь без колебаний отвергать. Отбрасывать, т.е. считать несуществующим все, в чем можно хоть как-нибудь усомниться. Такое радикальное сомнение начинать надо с того, что «обманывает» прежде всего. Таковы, по Декарту, наши чувства, которые свидетельствуют нам о существовании внешнего мира. Поскольку чувства постоянно обманывают нас, следует усомниться и в существовании внешнего мира. Но тогда существует только человек с его познающим умом, в котором сохраняются образы и понятия. Образы тоже обманчивы, неустойчивы и их также следует отбросить. Достовернейшие из понятий – математические - тоже бывают ошибочными, придется отбросить и их. Наконец, усомнимся и в собственном существовании. И вот здесь мы обнаруживаем, что отбросить собственное существование мы не можем, ибо невозможно считать несуществующим то, что осуществляет акт сомнения, а сомнение – наша мысль. Единственное, в чем нельзя усомниться, так это в том, что это я мыслю. Так появляется вывод Декарта, в последующем ставший афоризмом: «Мыслю, следовательно, существую» (Coqito erqo sum). В этом состоит первое абсолютно истинное положение, которое является началом метафизики, а следовательно, и всех наук. Процедура универсального сомнения показывает, что наше Я не есть что-то телесное, а представляет собой Coqito как самосознание, характеризующее исключительно духовную сущность человека, не просто принцип мышления как таковой, а именно субъективно пережитый процесс мышления, от которого невозможно отделить мыслящего субъекта. Этот принцип был положен Декартом в основание философии. Однако самосознание не обрело у Декарта полной автономии. Учение Декарта о мышлении, самосознании как единственном источнике истинных знаний приводит философа к признанию врожденности человеку основных идей, источником которых считается Бог.

Врожденность объясняет эффект ясности и отчетливости знаний, истинность которых обусловлена открытостью самосознания Богу. Все смутные идеи суть продукты только человеческой субъективности, а потому ложны; напротив, все ясные идеи идут от Бога, а потому объективны. В самом строгом и глубоком смысле слова, субстанцией, по Декарту, является только Бог, ибо он не нуждается для своего бытия ни в чем, кроме самого себя. Бог становится гарантом постижимости сотворенного им мира и объективности человеческого познания.

К сотворенному миру понятие субстанции можно применить лишь условно. Декарт расчленяет мир на два рода субстанций: духовную и материальную. Главным признаком духовной субстанции является ее неделимость, а материальной – делимость до бесконечности. В качестве основного атрибута (коренного свойства) духовная субстанция имеет мышление, а материальная – протяжение.

В человеке находятся, по мнению Декарта, две «сотворенные» Богом субстанции: одна - протяженная (телесная) субстанция, а другая - мыслящая (духовная). Обе они равноправны и независимы друг от друга. В этом четко проявился дуализм Декарта. Но раз источником врожденных идей является Бог, то человек может, основываясь на них, познать и материальный мир. Сделать это можно лишь с помощью хорошего метода. Метод превращает познание в организованную деятельность, конечной целью которой является овладение силами природы, открытие и изобретение технических средств, усовершенствование самого человека. Как же осуществляется сам процесс познания?

1. Универсальное сомнение как начало процесса познания приводит человека к необходимости опоры только на собственное мышление (разум, Coqito) и на присущие ему изначально врожденные идеи.

2. При помощи интеллектуальной интуиции происходит непосредственное ясное созерцание разумом исходных принципов бытия, исходного достоверного знания, простых и очевидных идей, которые не нуждаются в показаниях органов чувств и логических доказательствах.

3. Из этих общих принципов посредством дедукции (рассуждения от общего к частному) можно вывести все остальное знание о мире. Для Декарта дедукция – это универсальный метод получения истинного знания о мире через раскрытие разумом содержания даваемых в интуиции исходных принципов знания (аксиом) в процессе непрерывной цепочки также достоверных логических выводов.

Синтез рационализма и дедукции, по мнению Декарта, позволит науке продвинуться далеко вперед в познании природных явлений и процессов. И хотя сама по себе идея Декарта о врожденности знаний была ошибочной в любом ее варианте, но она не была абсурдной в качестве постановки проблемы, ибо каждое новое поколение вбирает в себя опыт и знания прошлых поколений, получая какую-то часть их при рождении в виде задатков, способностей. Основные же правила дедуктивного метода Декарта: очевидность, интуитивная ясность, методическое сомнение исходных утверждений, анализ и расчленение сложной проблемы на составляющие ее частные проблемы, контроль и методическое сомнение в процессе познания – имели исключительное значение для развития философии и науки Нового времени. Они не потеряли своего значения и в наши дни, где условие очевидности и интуитивной ясности исходных положений научной теории является одним из основных характеристик научного познания в современную эпоху. Всем последующим поколениям Декарт завещал непоколебимую веру в мощь человеческого разума, в тесный союз философии и науки.

Картезианская программа построения системы философского знания на едином основании получила дальнейшее развитие в рационализме голландского философа Бенедикта Баруха Спинозы (1632-1677). Родился в богатой еврейской семье, обучался в религиозном училище, после смерти отца стал во главе торгового дела. Увлечение наукой и философией все более отдаляли его от иудаизма и Спиноза был отлучен и изгнан из еврейской общины, стал для общества изгоем. Поселился в деревушке недалеко от Амстердама и вел замкнутую, но интенсивную в духовном отношении жизнь гордого одиночки, отказавшись от наследства и места профессора в университете, члена Королевского научного общества в Лондоне.

Б. Спиноза излагает рационализм «геометрическим методом» в своем главном труде «Этика». Каждая часть этой работы начинается с простой и ясной дефиниции, понятия, затем аксиома и утверждение с доказательством, а заключается замечанием, в котором и излагается философская аргументация. «Этика» Спинозы долгое время воспринималась как образец систематического построения научного исследования.

В основу философской системы кладется учение о единой субстанции, которая есть «причина себя» (causa sui). Если бы субстанций было больше, они ограничивали бы друг друга и уже не были бы субстанциями. Спиноза отстаивает идею монизма, но дает в своей основе пантеистическую трактовку субстанции. Бог и субстанция сливаются у него в одно понятие, Бог не стоит над Природой, не является Творцом вне Природы, Он находится прямо в ней.

Субстанция Спинозы – это не бытие вообще, а бытие объективное, то есть Природа, несотворимая и неуничтожимая. Как причина себя, субстанция постоянно действует. Ведь если нечто не производит действия, оно уже не есть причина. Будучи безграничной, субстанция должна действовать бесконечным числом способов. Способ действия субстанции Спиноза называет атрибутом. Тот мир, частью которого является человек, есть параллельное действие двух атрибутов субстанции – мышления и протяженности. Остальные способы жизнедеятельности субстанции-Бога человек не может постичь в принципе. Атрибуты как способы действия субстанции реализуются в актах, т.е. в отдельных действиях, которые, следуя друг за другом, образуют бесконечную цепь конечных причин и следствий. Каждый акт выступает причиной для последующего и является следствием для предыдущего. Все эти отдельные действия, в которых реализуются атрибуты субстанции, Спиноза называет модусами. Через это понятие мыслитель объясняет природу (сущность) того, что человек воспринимает и понимает как отдельные (конечные) вещи, включая и самого человека. Единичные вещи, именуемые модусами, имеют внешнюю причину своего возникновения и существования. Такое существование характеризуется конечностью, изменением, движением в рамках пространства и времени.

Таким образом, субстанция выступает в роли природы творящей, а единичные вещи (модусы) – природы сотворенной. К миру единичных вещей применимы время, мера и число, которые не имеют никакой силы по отношению к самой субстанции, ибо бесконечная величина недоступна измерению.

В мире господствует жесткий детерминизм – все в мире имеет свою причину. Человек это только звено в бесконечной цепи причин и следствий. Никакой свободы ни у природы, ни у человека нет. Зато у человека есть великая способность разума. Посредством разума человек познает и понимает свою связь с Природой как всеобщей необходимостью.

Так Спиноза приходит к своему известному пониманию свободы как познанной необходимости. Обоснованием свободы человека, средством его возвышения над миром Спиноза считает Разум, саму познавательную деятельность человека. «Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать» - вот максима учения Спинозы.

Вся концепция познания базируется у Спинозы на принципах рационализма и включает в себя три ступени познания:

• наивысшая ступень познания связана непосредственно с разумом человека, который способен открывать истины как интуитивно зримые и не зависящие ни от какого опыта;

• вторая ступень представляет собой рассуждения разума. Рассуждения разума являются адекватным средством получения истины, однако нуждаются в опосредовании и доказательстве, а потому менее совершенны, чем разумная интуиция;

• низшая ступень – чувственное отражение окружающего мира как недоказуемое и недостоверное. Оно дает лишь неполное и поверхностное знание о единичных предметах и, по оценке Спинозы, не имеет какого-либо существенного значения для получения истинного знания.

Движение к истине Спиноза понимал не как выведение знания из врожденных идей (Декарт), но и совсем не в смысле отражения вещей в идеях ума. В познавательном процессе, как отмечал он, происходит как бы соединение ума с вещами. В полученных знаниях мы обнаруживаем, что порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей. Идеи Спинозы оказали огромное влияние на всю последующую философию и науку. Все больше стали верить, что философия способна стать наукой и должна ею стать.

Весьма своеобразно продолжает линию рационализма в философии Нового времени немецкий философ – представитель объективного идеализма – Готфрид Лейбниц (1646-1716). Родился в семье профессора Лейпцигского университета, рано лишился отца и матери. Закончил юридический факультет Лейпцигского университета и получил степень доктора права. В 1672 году уезжает в Париж, где усиленно занимается математикой. Встречается и ведет активную переписку с такими корифеями науки, как Ферма, Гюйгенс, Папен, Мельбранш. Получает доступ к посмертным бумагам Декарта и Паскаля. В поездках знакомится с Ньютоном, Бойлем, Спинозой.

В 1673 г. после демонстрации счетной машины, способной умножать, он стал членом Лондонского Королевского общества. Лейбниц сам заложил основу нескольких академий наук, стал первым президентом Прусской академии наук, был инициатором создания подобных учреждений в Вене и Петербурге.

Последние годы жизни Лейбница, проведенные в Ганновере, были очень тяжелыми. Подозрения, притеснения со стороны невежественной придворной клики привели к крушению надежд и унизительной смерти.

Лейбниц – ученый огромного диапазона деятельности: он математик и физик, правовед и историограф, археолог и лингвист, экономист и политик, изобретатель и организатор науки. Его девиз: «Философские школы поступили бы несомненно лучше, соединив теорию с практикой, как это делают медицинские, химические и математические школы…»¹. Основные философские сочинения Лейбница: «Рассуждения о метафизике» (1685), «Новые опыты о человеческом разуме» (1704), «Монадология» (1714).

Если Декарт признавал основой мира две субстанции – духовную и материальную (дуализм), а Спиноза – только одну – монизм, то Лейбниц ввел множественность и многообразие в саму субстанцию. Он расчленил последнюю на бесконечное количество отдельных субстанциональных начал, которые назвал монадами, что в переводе с греческого означает «единое», или «единица».

Монады, согласно Лейбницу, не являются материально-вещественными образованиями, так как просты и неделимы, не имеют протяжения. Сущность каждой монады составляет деятельность, которая выражается в постоянной смене состояний, как внутренний импульс к действию. Монады представляют собой «спиритуальные сущности», которые, как подчеркивает Лейбниц, называются душами, когда у них есть чувство, и духами, когда они обладают разумом. Таким образом, жизнь монад проявляется не только в деятельности, но и в осознании себя. Каждая монада – замкнутый космос, зеркало Вселенной, обособленный мир подобно душам людей; в то же время вся совокупность монад напоминает целый народ, похожа на республику.

В мире имеет место иерархия монад, выходящая цепь, «единая лестница живых существ» - от «голых» монад неорганической природы до монад животного мира, обладающих ощущениями и созерцаниями», от монад-душ людей, способных к рассуждению и самосознанию, до Бога – Верховной Монады.

Переход от одного класса к другому классу монад означает возрастание их степени сознательности или разумности, что тождественно со степенью ее свободы.

Все монады историчны, т.е. подвержены беспрерывному изменению естественным путем. Изменяются не только отдельные монады, но и вся их система. Кроме идеи развития монадология Лейбница содержит и ряд других диалектических идей – о взаимосвязи и целостности мира, о связи материи и движения, о неисчерпаемости и бесконечности мира, о единстве и взаимопереходах противоположностей и др.

В теории познания Лейбниц предпринял попытку найти компромисс между рационализмом и эмпиризмом. Разум как монада заключает в себе потенциально, в зародышевом состоянии все идеи достоверных наук. Считая, что «разум есть система истины», Лейбниц выделяет два вида знания: истины разума и истины факта. Первые берутся из самого разума, без обращения к опыту – таковы, например, законы логики, аксиомы математики. Вторые получаются эмпирическим путем как констатация фактов (лед холоден и т.д.). Истины разума всегда имеют всеобщий и необходимый характер, а истины факта – случайный, вероятностный. В связи с этим Лейбниц приступает к разработке теории вероятностей и теории игр. Рассуждая об истине, Лейбниц отверг принцип сомнения Декарта и считал недостаточным предложенный им критерий истины – ясность и отчетливость знаний, т.к. идеи, которые кажутся людям ясными и отчетливыми, могут быть ложными. Критерием истины, согласно Лейбницу, является непротиворечивость знания.

В общем виде универсальный метод Лейбница представляет собой «сплав» интуиции с формально-логическим рационализмом, пытающимся отразить диалектические аспекты процесса познания.

Все это нашло отражение в сформулированных им основных принципах рационалистического метода: единства тождества и различия, всеобщей связи, взаимосвязи непрерывного и прерывного, движения и покоя, идеального и материального, абсолютного и относительного и др. Метод Лейбница содержит также принцип стремления к совершенству как самого мира, так и его познания.

Заметное место в философии Лейбница в последнее десятилетие его жизни стал занимать панлогизм¹. Развивая традиционную систему аристотелевской логики, став родоначальником символической (математической) логики, Лейбниц пришел к убеждению, что для исследования всего существующего не нужно ничего, кроме законов логики. Высшим существованием становится логическое начало, а Бог истолковывается у Лейбница как совокупность общих логических законов бытия.

Итак, Лейбниц явился завершителем философии XVII века, предшественником немецкой классической философии. Его философская система – классический пример тесной связи философии с потребностями естествознания, теории познания с методологией наук. Система Лейбница породила впечатляющую картину мира как единого и восходящего движения.