31. Характерные течения и имена современной философии: феноменология, герменевтика, аналитическая философия, м. Хайдеггер, постмодернизм

Феноменология

Возникновение в начале 20 в. Феноменология как определённого идеалистического направления западной философии связано с именем Э. Гуссерля. Феноменология возникает в противовес, с одной стороны, психологизму в теории познания (Т. Липпс, Х. Зигварт), для которого познание тождественно чувств, опыту индивида, а с другой стороны – «историцизму» В. Дильтея, трактовавшего философию как описание исторических типов мировоззрения. Исходным пунктом Феноменология было рассмотрение внеопытных и внеисторических структур сознания, которые обеспечивают его реальное функционирование и совпадают с идеальными значениями, выраженными в языке и психологических переживаниях. Гуссерль рассматривает Феноменология как метод уяснения смысловых полей сознания, усмотрения тех инвариантных характеристик, которые делают возможным восприятие объекта и другие формы познания. Феноменология основывается на истолковании феномена не как явления чего-то иного (например, сущности), а как того, что само себя обнаруживает, как предмета, непосредственно явленного сознанию. Предметное бытие рассматривается Гуссерлем не как нечто извне данное человеку, а как то, что уже включено в структуру чистого сознания в качестве некоторых изначальных устремлений к предмету – интенций. Сознание предстаёт в Феноменология как двуединство, включающее в себя познавательные акты – ноэзис и предметное содержание – ноэмы, которые по существу совпадают с идеальными значениями.

Феноменология понимается Гуссерлем как наука об усмотрении сущности, как философская «археология», ищущая априорные структуры сознания. Задача Феноменология – в раскрытии смысла предмета, затемнённого разноречивым мнением, словами и оценками. Обращение Феноменология «к самим предметам» связано с её отказом от натуралистической установки, противопоставляющей сознание и бытие. Согласно Гуссерлю, эта установка, присущая обыденному сознанию, науке и прежней философии, привела к трактовке знания как отражения реальности, данной в чувственых восприятиях, к господству позитивистско-натуралистической философии и кризису европ. Наук.

Предмет Феноменология – царство чистых истин, априорных смыслов – как актуальных, так и возможных, как реализовавшихся в языке, так и мыслимых. Феноменология определяется Гуссерлем как «первая философия», как наука о чистых принципах сознания и знания, как универсальное учение о методе, выявляющее априорные условия мыслимости предметов и чистые структуры сознания независимо от сфер их приложения. Познание рассматривается как поток сознания, внутренне организованный и целостный, однако относительно независимый от конкретных психических актов, от субъекта познания и его деятельности. Идеальные сущности, по Гуссерлю, не существуют как мир платоновских идей по ту сторону языковых выражений и психических переживаний, а только «значат».

Герменевтика.

Герменевтика (греч. hermeneutike, от hermeneuo — разъясняю, толкую), экзегетика (греч. exegetike, от exegeomai — истолковываю), учение об истолковании текстов, преимущественно древних, первоначальный смысл которых затемнён вследствие их давности или недостаточной сохранности источников. Понимание достигается грамматическим исследованием языка, изучением исторических реалий и вскрытием намёков, смысл которых со временем сделался непонятным; конкретно-психологическими изысканиями и рассмотрением закономерностей формы произведения. Применительно к Библии Г. (Hermeneutica Sacra) означает выяснение троякого смысла текста: чувственно буквального, отвлеченно-нравоучительного и идеально-мистического. Помимо литературы, Г. применяется также в музыке, в юриспруденции (толкование законов). Понятие Г. теперь мало употребительно и перекрывается более широким понятием интерпретация, имеющим в виду также и новую литературу.

Аналитич́еская филосо́фия

Аналитич́еская филосо́фия (analytic philosophy, иногда analytical philosophy) — направление философии, ставшее в XX веке доминирующим в англоязычных странах. Подавляющее большинство сотрудников философских факультетов в таких странах, как США, Великобритания, Канада, Австралия и Новая Зеландия, а также странах Скандинавии определяют себя в качестве аналитических философов.

Термин «аналитическая философия» может обозначать следующее:

(a) Определенный стиль философского мышления, способ философствования[1][2], ориентирующийся на идеалы ясности, точности и логической строгости мышления, а также его языкового выражения, достижимые путем применения методов формальной логики и анализа языка, а также привлечением результатов естественных наук[3][4].

(b) Определенные философские исследования начала XX века. В частности, работы представителей логического позитивизма. В этом смысле аналитическая философия определяется довольно узко. Такое определение отвергается многими современными философами-аналитиками. Аналитическая философия, определенная таким образом, предполагает следующее[5]:

Позитивистская точка зрения о том, что философских истин не существует, и что задачей философии является логическое прояснение мыслей. Эта точка зрения может быть противопоставлена традиционному фундаментализму, в рамках которого философия рассматривается как особый, высший вид науки, изучающий фундаментальные причины и принципы всего[6]. Как результат принятия позитивистской точки зрения, многие философы-аналитики рассматривают свои исследования как продолжение (или придаток) естественных наук[7].

Точка зрения, что логическое прояснение мыслей может быть достигнуто лишь путем анализа логической формы философских предложений[8]. Логическая форма предложения представляет собой способ репрезентации этого предложения (обычно используя формальную грамматику или символизм какой-либо логической системы) для того, чтобы показать его сходство с другими предложениями того же типа. Тем не менее, аналитические философы по большей части не согласны друг с другом по поводу того, какова верная логическая форма предложений естественного языка[9].

Отрицание значимости всеобъемлющих философских систем в пользу более пристального внимания к деталям[10], здравому смыслу и обыденному языку[11].

М. Хайдеггер

Согласно Хайдеггеру, философия (метафизика) – это не наука или мировоззренческая проповедь, на самом деле, это ностальгия, это тяга повсюду быть дома, а значит иметь отношение к миру в целом, к бытию. Цель, провозглашенная в его главной работе ,,Бытие и время”, - ,,онтология, адекватно определяющая смысл бытия”, т.е. конкретная разработка проблемы смысла бытия.

Вопрос о смысле бытия является основным для всего творчества М. Хайдеггера. Между бытием и сущим он проводит онтологическое различие. Хайдеггер считает, что данные каких бы то ни было конкретных наук ничего не говорят нам о бытии. Науки имеют дело с сущим, с теми или иными предметными областями, которые описываются в родо-видовых определениях. К бытию необходимо подходить с точки зрения такого сущего, которое способно раскрывать сокрытое, спрашивать и одновременно понимать самого себя, т.е. нужно указать на такое сущее, в котором бытие само себя обнаруживает. Таково бытие человека (Dasein). Однако это не значит, что люди занимаются исключительно онтологическими размышлениями. Напротив, это делают крайне немногие. Но в той или иной форме данный вопрос всегда стоит перед людьми, и ,,каждый из нас поражался хотя бы однажды, возможно чаще, чем однажды, скрытой власти этого вопроса, даже не осознавая при этом, что с ним происходит”.

Хайдеггер ставит проблему подлинного и неподлинного бытия. Он пытается выявить те основополагающие установки европейского мышления, которые создали неподлинный мир, настолько интегрировавший современного человека, что ,,теперь только бог может нас спасти”, как говорил он в своем посмертно опубликованном интервью журналу ,,Шпигель”. В основе поворота к собственному, к бытию лежит осознание человеком своей историчности, конечности, свободы.

Принцип философии Хайдеггера состоит в том, чтобы понять явное через неявное, то что сказано, через то, что не может быть сказано, понять слово через молчание, сущее – через несущее, бытие – через Ничто. Непосредственное соприкосновение с Ничто, по Хайдеггеру, происходит в состоянии ужаса. Хайдеггер отличает онтологический ужас (Angst) от онтического стаха (Furcht). В ужасе человека пугает Ничто, а не конкретные предметы и люди, весь мир теряет смысл. Человек обнаруживает себя в полном одиночестве. Перед лицом открывшегося человеку Ничто его бытие оказывается пустым или, что тоже самое освобождённым; и потому делается очевидной свобода человека. Именно тогда исчезает власть публичности и анонимности, человеческое бытие (Dasein) пробуждается к подлинному существованию, к ответственности за собственные деяния. Это поворот к самому себе. Человеческое бытие открывается в своей уникальности и незавершенности как свободно проектирующее себя.