7. Антропоцентризм, пантеизм и диалектика Ренессанса.

Возрождение, или Ренессанс (XV-XVI вв.) - это время, когда Европа вдруг заново открывает для себя античность, греко-римскую культуру и, вдохновленная ее образцами, сама добивается небывалого ранее расцвета искусств и наук. Возрождение и было собственно возрождением античности как идеального образца.

Возрождение, таким образом, антропоцентрично; на первом месте или плане здесь - человек как природное существо со всеми его заботами и надеждами, интересами и правами.

Наряду с антропоцентризмом специфика Возрождения представлена также секуляризацией, т. е. эмансипацией науки, политики и морали от религии.

Идеалом становится не религиозное, а светское знание, знание, опирающееся на конкретные факты, опыт и разум. Ошибочно было бы утверждать, однако, что Ренессанс - время безбожия или безразличия к религии.

Просто религиозные вопросы перестали быть центральными в научно-поисковой деятельности философов, а авторитет античных мудрецов стал явно перевешивать авторитет Священного писания. От Бога нередко оставалась только божественная красота, наполнявшая многообразный и чувственно воспринимаемый мир.

Пантеизм – это учение о том, что все есть Бог. Джордано Бруно исповедовал натуралистический пантеизм: «Бог есть бесконечное в бесконечном, он находится во всём и повсюду, не вне и над, но в качестве наиприсутствующего». Природа приобретает полную самостоятельность, а Бог мыслится как синоним её единства. Материя – «божественное бытие в вещах», отрицание самостоятельности формы, материя «всё производит из собственного лона».

Диалектика Ренессанса являлась частью семи свободных искусств и понималась обычно в широком смысле как способность вести спор посредством вопросов и ответов, искусство составлять силлогизмы, используя вероятностные и правдоподобные аргументы по предложенному вопросу, а также искусство классификации понятий, разделения вещей на роды и виды.

7. Гносеологический оптимизм философии и науки нового времени.

Философские дисциплины, занимающиеся познанием – гносеология (познание вообще) и эпистемология (научное познание). Основной вопрос гносеологии – «Познаваем ли мир?» Реальное его содержание можно сформулировать, задав следующий вопрос: в состоянии ли наше мышление познавать действительный мир, можем ли мы в наших представлениях и понятиях о действительном мире составлять верное отражение действительности?

Человек познает объективную реальность не непосредственно, а через ощущения, на основе которых формируется комплекс явлений, в той или иной степени отражающих познаваемые предметы и процессы. В гносеологическом реализме (или гносеологическом оптимизме) предполагается, что мир воспринимаемых нами явлений в достаточной мере соответствует объективной реальности для того, чтобы она могла быть познана человеком посредством этих явлений. Агностицизм исходит из того, что мир воспринимаемых явлений принципиально не соответствует объективной реальности, которая становится т. о. непознаваемой.

На заре Нового времени аргументация гносеологического оптимизма вос­ходит к Ф.Аквинскому и Г.Галилею: божественное происхождение разума гарантирует его познавательные возможности. Сходным образом обосновы­вает возможность познания Гегель (принцип тождества бытия и мышления).

Среди аргументов агностицизма выделим два основных.

Во-первых, про­цесс и результаты познания отягощены неустранимым субъективизмом: мы познаем явления мира и выражаем свое знание о них человеческим способом, в соответствии со своими познавательными способностями. И. Кант разли­чал «вещь-в-себе» (то, как вещь существует реально) и «вещь для нас» (то, как мы ее воспринимаем).

Во-вторых, существуют явления, которые не могут войти в опыт субъекта. К ним Кант относил бессмертие, бесконеч­ность. Список этих запредельных для опыта явлений можно продолжить: возникновение жизни, человека и общества, история человечества во всей ее полноте.

Аргументация агностицизма и гносеологического оптимизма приводит к выводу, что познание возможно, но всегда ограничено. Границы эти бывают двух типов - одни из них могут отодвигаться, другие - непреодолимы. Уже античная философия всячески подчеркивала роль предела, конечного в по­знании. Предел - определяющее, дающее смысл, завершенность вещи. То, что не имеет завершенности, определения - непознаваемо.

Вопрос о познаваемости мира - это не просто вопрос о том, познаваем ли «мир вообще». Это прежде всего вопрос: о каком мире идет речь - мире наших собственных знаний, впечатлений или о действительном, материаль­ном мире, существующем независимо от наших знаний о нем.

В современных представлениях о познании происходит смена ориентации: от стремления создать единственную «подлинно научную» теорию познания к диалогу фундаментальных идей о познании в различных философских уче­ниях. В сферу гносеологического анализа вовлечены самые разнообразные формы, механизмы и условия познавательной деятельности.

Познание при этом характеризуется на различных уровнях: как деятельность индивидуаль­ного или коллективного субъекта; как содержащее не только собственное знание, но и мнение, веру, убеждения, понимание, а также систему ценност­ных предпосылок (познавательная деятельность всегда представлена в куль­турно-историческом контексте, в системе общения и социальных коммуни­каций). Важно отметить тесное взаимодействие современной теории позна­ния и специальных наук: теория познания без контакта с наукой - пустая схема, наука без теории познания - примитивна и беспорядочна (А. Эйн­штейн).