2. Происхождение культуры

Затронув проблему определения культуры, мы должны обратиться к другой проблеме – происхождения культуры или культурогенеза. Обе эти проблемы неразрывно связаны друг с другом. Культуру можно определить и как совокупность признаков, кардинально отличающих поведение человека от поведения других животных. Но тогда возникает вопрос: какое же отличие является принципиальным, решающим? Что «выгнало» человека из природы, почему он не остался в животном мире? Почему человеку, единственному из животных, дано усложнять и совершенствовать собственную жизнь? И почему он вынужден платить осознанием своей смертности?

Эти вопросы занимали многих мыслителей. Пожалуй, точнее других выразил общее ощущение Фёдор Тютчев. Прежде, чем предоставить слово поэту, поясним: он использовал выражение французского философа и естествоиспытателя Блеза Паскаля «мыслящий тростник». Так Паскаль обозначил человека, полагая, что человек во всём подобен природе, кроме одного, – способности осознавать её, себя и свою смертность. Итак, слово Тютчеву.

Невозмутимый строй во всем,

Созвучье полное в природе,—

Лишь в нашей призрачной свободе

Разлад мы с нею сознаем.

Откуда, как разлад возник?

И отчего же в общем хоре

Душа не то поет, что море,

И ропщет мыслящий тростник?

Иными словами, что сделало человека человеком?

В XIX в. приобрели известность концепции, объясняющие становление культуры орудийной деятельностью человека. В частности, Георг Гегель полагал, что воздействие людей одними природными объектами на другие выделило их из природного мира. К рубежу XIX – XX вв. человека на страницах философских сочинений часто именовали Homo Faber, «человек производящий», полагая именно материально-преобразующую деятельность человеческого общества ключевой его характеристикой.

В 1950-ых – 1960-ых гг. внимание читающей публики привлекли идеи нидерландского историка Йохана Хёйзинги, изложенные в книге «Homo Ludens: человек играющий» (1938). Важнейшей характеристикой человеческой культуры Хёйзинга считал игру. Согласно определению Хейзинги, игра — это действие, протекающее «по добровольно принятым правилам и вне сферы материальной пользы и необходимости. Настроение игры есть отрешенность и воодушевление — священное или праздничное, смотря по тому, является ли игра сакральным действием или забавой. Само действие сопровождается чувствами подъема и напряжения и несет с собой радость и разрядку». Хейзинга подчеркивает свободный характер игры, допущение возможности иного выбора, отсутствие гнета «серьезности». Для Хёйзинги именно игра явилась причиной «выхода» человека из природы.

В XX в. широкую известность приобрели и теоретические построения, объединённые стремлением объяснить происхождение культуры работой биологических механизмов. Такого рода подход получил название «натуралистического». Так, согласно австрийскому психиатру Зигмунду Фрейду, культура - результат вытеснения инстинкта сохранения рода. Искусство, наука, политика - преобразованное (сублимированное) половое влечение. Швейцарский психолог Карл Юнг полагал, что в основе культурных моделей лежат архетипы - представления, запечатлённые в структурах мозга и передаваемые по наследству. Австрийский этолог¹ Конрад Лоренц утверждал, что в основе поведения человеческих и животных сообществ лежат одни и те же механизмы.

Однако наибольшее распространение в объяснении культурогенеза получил в ХХ в. символический подход. Один из его основоположников немецкий философ Эрнест Кассирер утверждал: «Человек – животное символическое». Образующим элементом культуры символисты считают появившуюся у людей способность передавать при помощи знаков новые, не природой данные знания. Способность передавать приобретенную информацию неотделима от способности формировать искусственные знаковые системы. Именно они и позволяют хранить, накапливать и передавать информацию. Так образуется неприродная информационная среда – культура.

Знак, знаковая система - центральные понятия символической концепции происхождения культуры.

Знак (символ) – условленное средство передачи другому чувств и мыслей. Совокупность знаков составляет язык (знаковую систему). Животные тоже используют знаки. Например, у мартышек-верветок есть сигналы предупреждения об опасности. Издаваемые верветками крики различаются при появлении орла, леопарда или змеи. У сусликов свист – это "опасность сверху", щебет – это "опасность с земли".

Разница между знаками животных и человека состоит в открытости человеческих языков. Ни верветки, ни суслики, ни дельфины не могут нарастить данные им от природы совокупности знаков. Их знаковые системы закрыты. В каких-то случаях животные могут воспринять новые знаки от человека и с успехом пользоваться полученными символами. Обезьян-шимпанзе удавалось обучить языку глухонемых, они воспроизводили несколько сотен слов – лексикон двухлетнего ребёнка. Однако выйти за пределы полученных знаний шимпанзе не могли. Человеческие языки обладают открытостью: люди изобретают всё новые символы, внедряют их в коммуникацию, составляют из символов высказывания и хранят с их помощью информацию.

Концепции происхождения культуры (культурогенеза)

Концепция	Представители	Причина выделения человека из животного мира (причина “нетривиальности» человека)
Предметной деятельности	Гегель, Энгельс	Создание и использование предметов (артефактов), орудий труда
Игровая	Хёйзинга	Игра – процесс, смысл которого заключён в самом процессе
Натуралистическая	Фрейд, Юнг, Лоренц	Биологические механизмы
Символическая	Де Соссюр, Кассирер, Леви-Строс, Уайт	Создание новых знаков, языковая коммуникация