75

Глава 7. ФИЛОСОФСКИЕ ОСНОВАНИЯ СОЦИАЛЬНОЙ

РАБОТЫ

§ 1. Предмет и проблематика философии социальной работы

Введение в России новой профессии «социальный работник» налагает на отечественные образование и науку соответствующие обязательства: непрерывная подготовка кадров и научно-методическое обеспечение деятельности социальных служб, учебного процесса, развитие теории и практики социальной работы. Огромна роль и разработки философии социальной работы. Проблематика социальной работы опирается на междисциплинарные исследования, философская методология осуществляет задачу их интеграции.

Социальная работа имеет интегральный характер. Сами проблемы, с которыми имеет дело социальный работник, носят мультидисциплинарный характер, и для их решения необходимо объединение самых различных знаний о человеке, обществе, культуре. Вместо пяти-шести точек зрения с позиций медицины, социологии, психологии, права должна быть получена общая картина.

Но из междисциплинарного характера теории социальной работы не следует автоматически целостность знания о человеке. Функцию интегрирования, синтеза знаний о человеке выполняет именно философия социальной работы.

Характер проблем социальной работы обусловил необходимость ее философской рефлексии, разработки методологии, концептуального аппарата философии социальной работы, выбора культурно-философской традиции. Помимо специальных знаний социального работника, которые включают в себя психологические, социологические, правовые, экономические и медицинские дисциплины, связанные с описанием социальных, маргинальных и девиантных групп и субъектов, в фундаменте образовательной программы окажется глобальный философский уровень, связанный с жизненной, экзистенциальной онтологией человека. Именно философия пытается прояснить основы и смысл экзистенциальной ситуации выбора, а также человеческого бытия как тотальности, универсальности континуума культуры.

Философские и методологические предпосылки оформления теории социальной работы во многом формируются в русле феноменологии и философии экзистенциализма. Человеческая мысль, таким образом, проходит через осознание множественности и равноправия ценностных и нормативных систем, от понимания и сопереживания пограничных ситуаций к состраданию, воплощаемому во вполне прагматичной и рациональной помощи и поддержке.

Традиционно тип философской рефлексии оказывается связанным не

76

только с исторической эпохой и национальной культурой, но и с персоналией, конкретной личностью. Социокультурные потребности универсализации и синтеза научных знаний, эмоционально-психологические различия в культуре непосредственным образом влияли на характер этого синтеза. Размышления о современном человеке захватывают сюжеты философии культуры, естествознания, религии, экологии, и рефлексия предельных оснований культуры, жизни человека перестает выглядеть сухим абстрактным обобщением.

Привычная дефиниция категорий как предельно общих и фундаментальных понятий, отражающих наиболее существенные и закономерные связи и отношения реальности, дополняется формами жизни, социализации, творениями культуры, предпосылками и результатами индивидуальной рефлексии. Именно философия, начиная с неклассической, пытается преодолеть изъян абстрактного человека и ввести его в конкретный культурно-исторический контекст, систему нравственных ценностей. Вопрос в том, насколько полно философия социальной работы отражает реально существующие важные стороны человеческой онтологии и насколько хорошо она способна интегрировать науки о человеке и различные подходы к этой проблематике.

Любая развитая научная дисциплина легко обнаруживает уровни: эмпирически-прикладной, теоретический, философско-методологический. Не исключение в этом отношении и теория социальной работы. Сравнение содержательных объектов двух теоретических областей собственно философии

итеории социальной работы очерчивает общее для них проблемное поле философии социальной работы. Определенным историческим этапом развития мировой философии является марксизм. Немецкая классическая философия культивировала интеллектуальность, ясность, замкнутость, самодостаточность

исамосознание. Она дала как бы общий чертеж истории, но в нем, по Сартру, нет концепции совести и морального суда. В противоположность западному классическому типу восточная философия акцентировала коммуникативную социальность, медитацию, связь сознания с природой. Экзистенциальный, более поздний европейский тип философствования и русская традиция философии человека уже содержали обращенность к душе, экзистенции, а также идею примирения, открытости человеческому бытию, всечеловечности, соборности, национальную идею. Вместе с западными концепциями философии человека русская высокая философия заложила определенный фундамент и современного постмодернизма, и ориентации курса философии социальной работы.

Интерес к морали, искусству, культуре, философии, истории в самой теории социальной работы культивирован, видимо, в той мере, в какой эти науки и сферы деятельности соприкасаются с проблемами человека, системой его ценностей. Возникают трудности при осуществлении рефлексии по поводу социальной работы: мы вторгаемся в сферу интегрирования наук о человеке, синтеза конкретных технологий и методик работы. Тезаурус философии социальной работы оказывается обширным, в нем пересекаются проблемные,

77

смысловые и семантические поля важнейших направлений осмысления тотальности, экзистенции и ситуативное™. Предмет философии социальной работы в итоге может быть очерчен как предельные, пограничные смыслы, основания жизни, нравственности, культуры человека, общие принципы гуманитарной стратегии спасения.

Концептуальный аппарат философии социальной работы содержит универсальные категории культуры и форм мышления: человек, культура, социум, социальное действие, свобода и конфликт, выбор, время, жизненный путь, смерть, экзистенция, ситуация, риск и маргинальность, субъект и объект, образ жизни, коммуникация. Общие принципы построения концепции — это гуманизм как стратегия социальной политики и социального действия, социальная экология человека и жизненной сферы, темпорализм, полиформизм деятельности социального работника. Дуализм уникальности и универсальности выступает в форме априорности, тотальной заданности человеческой природы, генетических кодов и норм культуры, жизненных катастроф и смыслов, индивидуальной свободы и социального принуждения. Классическая философия принципиально не смогла бы дать синтез этих важнейших онтологических характеристик человека, поставить соответствующие философские вопросы.

Пограничная ситуация осуществляет выход человека за границу повседневного мира, обнаруживает глубину и значимость экзистенциального общения с другим. Станет ли человек после этого «выхода» лишь объективированным клиентом или, напротив, обретет свою субъектность? Иными словами, философская рефлексия необходима в случаях, когда, с одной стороны, есть индивидуальные смысложизненные вопросы, а с другой — есть необходимость обращения к предельным универсальным основаниям культуры, глобальным проблемам экологии, стратегии спасения.

Безликость социума и повседневности — предпосылка неподлинного бытия, маргинальности. Человеческий мир организует культуру, научная картина мира меняется вместе с эволюцией культурно-исторических эпох. Понятие социального действия рассматривается как индивидуальное человеческое действие и элемент образа жизни, оно становится одной из фундаментальных категорий теории социальной работы.

Философия социальной работы оказывается системой философских идей о страдающем человеке и его жизненном мире. При этом культура постмодернизма принципиально отличается от естественнонаучной и массовой культуры с точки зрения культурно-исторической, этнической ее классификации, понимания роли философии в качестве универсальной интерпретации человеческой истории и философского вывода о том, что только человеческая жизнь имеет смысл, уникальный в своем подвиге против всеобщего нивелирования человеческих судеб в кризисе социума. Концептуальный аппарат философии социальной работы формируется, на наш взгляд, на стыке ряда проблем: соотношение типа культурно-исторической эпохи, научной рациональности и картины мира; типологии отношения к миру, философского темпорализма, дуализма уникальности и универсальности,

78

ответственности, пограничности; философия страдания, примирения, спасения; духовная ситуация, события и смысл жизни.

Линейная схема однопланового рассмотрения философии как сферы борьбы материализма и идеализма становится непригодной для современности, не позволяя вынести на суд философии образ человека маргинального, незащищенного, находящегося в зоне риска. Кроме того, академический язык классической философии хорошо сочетался именно с закрытой картиной мира, в которой все разложено по полочкам, записано в таблицы и уложено в ясную схему. Справедливости ради добавим, что и западноевропейский, и античный философский дискурсы далеко не всегда укладывались в прокрустово ложе «измов», в рамки привычных стереотипов европейского их понимания, не говоря уже о принципиально нелинейных восточном и русском типах философствования.

Одно из главных приобретений современной духовной культуры — положение о том, что человек имманентен, а не трансцендентен миру, субкультуры социальных групп выступают системой смыслов, средством выражения образа жизни и механизмом адаптации к доминантной культуре. Глубинные нравственные принципы, общечеловеческие правила поведения и матрицы культуры являются бесспорным регулятором социализации личности и экзистенциальным каналом трансляции культурной парадигмы.

Вот почему философская рефлексия социальной работы не является чисто предметным научным знанием, она не может отвлечься от внутреннего мира самого философствующего субъекта. Социальное действие непременно сопряжено с идеалом, смыслом и действием другого человека, ориентировано на индивида, решает вопросы выживания, преодолевает риски с помощью внутренних резервов индивидов. Становится ясным и терапевтический эффект философской рефлексии: философия возвышает человека над его ущербностью, ограниченными возможностями и патологией, фиксирует предназначение социальных институтов обеспечить условия этого возвышения, включения в норму социального и экзистенциального здоровья, реинтеграции в культуру. Философская концепция социальной работы реализует к тому же принцип синтеза глобального и регионального в контексте развития цивилизации, идею трансляции мировой культуры, исходя из особенностей России.

§2. Философский темпорализм в социокультурном контексте

Идея времени в культурно-исторической эволюции — это сложное теоретическое образование, структурирующее деятельность, культуру, образ жизни и картину мира. Для построения философской онтологии феномен социальной работы должен вписаться в концепцию понимания времени в социуме и культуре. Время связано с человеком как с существом, не только познающим или социальным, но и страдающим, эмоциональным, рискующим, то есть либо подлинным субъектом своей жизни, либо пассивным объектом,

79

маргинальным клиентом социального действия. Время выступает как форма индивидуального бытия, конституирующая внутренний мир личности. Какими бы различными ни были концепции времени, созданные современным экзистенциализмом, общими для них остались акценты на тотальной субъективизации времени. Таким образом, расшифровка символов времени применительно к бытию человека произошла в философиях XX в. с осознанием неких предельных пограничных ситуаций в жизни индивида. Лишь искусство и философия могут раскрывать тот смысл, сквозь призму которого человек и воспринимает мир.

Опасно от традиционной критики иррационализма и идеализма переходить к полному отрицанию субъективного аспекта времени человека. Без переживания темпоральности сознания как единственно данного человеку актуального времени невозможна целенаправленная психическая деятельность. В процессах дезорганизации психики человека выявлено ослабление или исчезновение его собственного времени: сознание больного смещается в сторону прошлого, настоящее ослаблено или даже исчезает вместе с будущим.

Процессы регуляции и овладения собственным поведением в жизненном пути человека осуществляются в психологическом времени, отличном от хронологической локализации. Субъективные формы времени связаны с уровнями: сенсорное, психическое время на уровне сознания, связанное с «этажами» внутренней речи; время личности, которое связано с отражением жизненного пути, социализации индивида, развития системы Я; время «экзистенции», переживания самоценности в сопряжении с конечностью человеческого существования. По мере развития человека все более разрастается общий план его существования, раздвигаются границы индивидуального времени, личность чувствует себя сопричастной к сверхличному, прошлому и будущему тотального горизонта культуры и социума.

Концепция уникальности судьбы и духовной ситуации подлинного человека оказывается важнейшим компонентом философии социальной работы, оригинально синтезирующим научную проблему времени и философию человека. Чем выше рефлексия социальной практики, тем сильнее социализация и успешнее «освоение» времени каждого возрастного этапа человека, в котором интегрированы социальные, психологические и биологические формы времени.

Статус времени как формы существования человека и характеристики его личности объясняет усилие концентрации внимания вокруг аксиологической рефлексии времени. Актуальной для нас оказывается гуманистическая концепция В.И. Вернадского о ноосфере как царстве планетарного разума, связанного с временем биосферы, геологическим временем Космоса, Вселенной. Антропоцентризм как центральная идея концепции Вернадского интегрирует время культуры и цивилизации с временем природы, социума и человека, который является выразителем природных принципов и вместе с тем «очеловечивает» природу, выступает и биогенным, и геогенным фактором природы. Дальнейшая эволюция биосферы в ноосферу оказывается под

80

воздействием мощной планетарной человеческой силы, этногенеза и социокультурных процессов.

Достаточно беглый взгляд на широкую палитру вариантов философской рефлексии обнаруживает все большую свободу размышлений, различие мнений, глубокую персонификацию концепций даже в рамках одной школы. Философия XX в. пытается преодолеть изъян абстрактного человека и ввести его в конкретный культурно-исторический и темпоральный контекст. Постепенно возрастает содержательная наполненность времени в зависимости от типа деятельности и образа жизни.

Переход к новому стилю деятельности человек должен осуществить по возможности без стрессов. Следовательно, социальному работнику необходимы знания различных уровней, чтобы избегать несоответствия социальных и биопсихических ритмов. Человек не является независимым от своего окружения. В процессе социальной работы клиенту помогают стать субъектом времени, реализоваться в стремлении к большей степени свободы с целью преодоления пограничных ситуаций. Задачей общества становится воспитание определенной культуры времени человека, его подготовленности как субъекта времени социума.

Философия социальной работы ставит проблему личностной регуляции в масштабе жизненного пути, который включает возрастные этапы: детство, юность, молодость, зрелость, старость. Все эти критические точки могут стать точками риска. Возраст человека существует в разных формах: биологический, хронологический, психологический, социальный. Жизненный цикл времени индивида, его жизненный путь просматривается, конечно, с позиций человеческой судьбы. Понятие возраста при этом дополняется понятием личностного статуса.

Неповторимость всех жизненных событий и ситуаций человека, историческая уникальность судьбы, болевые точки и радости, горе и надежды, вина и забота наполняют время человека в контексте культурной эпохи. Ключевое понятие здесь, по Ясперсу, — ситуация: не столько закономерная природная, сколько смысловая, действительность, приносящая пользу и открывающая новые возможности, или, напротив, наносящая вред человеку и полагающая границы деятельности сознания уже в форме риска. Время человека наполняется смыслом, не поглощаемым социумом, не подавляемым общим временным Абсолютом. Само взаимодействие с социумом содержит в себе определенный риск, в том числе риск отторжения.

Современная идея времени не отчуждается, подобно классической линейной модели, от человека; она, напротив, прямо связана с типом поведения, иерархией ценностей бытия, смыслом жизни. Но время человека не сводимо к экзистенциальной темпоральности, оно значительно богаче, включая время культуры. В каком-то смысле вопросы времени человека становятся в центре жизненного пути этнокультурного хронотопа. Образ времени, по Л.Н. Гумилеву, присутствует в концепциях этноса и этногенеза. Несмотря на приоритет культурно-исторических, темпоральных ритмов, естественная темпоральность присутствует во времени жизни индивида, этноса как

81

детерминирующий их дальнейшую эволюцию фактор.

Совокупность чувств и переживаний по поводу отношения Гамлета ко времени и вечному философскому вопросу бытия в наши дни переносится непосредственно на современность, усиливая остроту вопроса. Жизненный хронотоп индивида сливается с темпоральностыо возраста, оказывается зависимым от жизненного времени нации, времени культуры. Философские характеристики цивилизации, опыт ее трагичности и оптимизма продуцируют вероятность предупреждения пограничных ситуаций, смягчения шока, создания социального комфорта. Отсюда проистекает выбор прикладных по отношению к философской рефлексии исследований социума и ситуаций для отдельных социальных групп. Философия социальной работы в темпоральном аспекте преодолевает недостаточность чисто логического и социально-исторического аспекта в концепциях социальной работы, акцентируя необходимость апелляции к эмоциональному переживанию, экзистенциальному уровню общения и художественной выразительности анализа.

Большая часть понятий теории социальной работы употребляется с прилагательным «социальный»: милосердие, действие, работа, гарантия, сфера, хронотоп, поддержка, риск, девиация, адаптация, интеграция, реабилитация. Эти понятия аккумулируются философской теорией социальной работы, в системе которой субъектно-объектные зависимости и взаимоотношения традиционны: от страдающего индивида или отдельной семьи до социальной группы или целого народа; от единичного социального работника до государства и общества в целом. Клиентом социальной работы может стать целый народ и даже отдельная страна. Но они же могут предстать и в роли субъекта социальной работы.

Философия социальной работы выступает как островок нового образа жизни, социокультурного движения, нового типа отношения к человеку. Социальная работа не ограничена локальной коррекцией, это нечто тотальное; конкретизация же универсальной культуры и принципа гуманизма осуществляется в социокультурных процессах. Социальная работа есть стержень, ключевая парадигма гуманизации и социальной терапии общественной патологии, духовный камертон демократической трансформации общества.

Отклик на глубокие потрясения цивилизации найден в лоне философской рефлексии этих потрясений и технологий смягчения шока от них для человека и общества. За внешней тенденцией к меньшей академичности теории социальной работы открывается серьезная претензия на основные принципы философской терапии: отказ от ориентации на чистую классическую рациональность научного знания и полярных линейных представлений о мире; стремление вслушаться в подвижные умонастроения, переживания и страдания человека; акцент на проблеме социальной и духовной поддержки человека, заброшенного в иррациональный поток событий, порой отчужденного от социума; радикальное разочарование в дегуманизации урбанизма, техницизма, массовой культуры; протест против капитуляции перед глобальным и личностным кризисом; извлечение из современной истории новых