1-46

8. Буддизм як релігійно філософський світогляд. Філософія буддизму була породжена самим духом Древньої Індії, у якій на той час, зложилася найбільш багата світова культура пошуку «істини» - пошуку духовного звільнення, просвітління. Культура ця сторіччями створювалася лісовими пустельниками, йогинами й аскетами, що практикували різні методи медитації й шукали способів знайти істину. У число цих пустельників протягом семи років входив і Будда. У філософії буддизму втілився його духовний досвід переживання істини Традиційно, філософіяя буддизмуу беере свійій відлік із проповідіі Буддии про «чотир шляхетні істини», які відкрилися він у стані просвітління. Теми істин: 1) про страждання; 2) причині страждання; 3) про усунення причини страждання; 4) про шляху, що веде до припинення страждань Відповідно до першої істини, все існування людини є страждання, незадоволеність, розчарування. Навіть щасливі моменти його життя в остаточному підсумку приводять до страждання, оскільки вони пов'язані з «роз'єднанням із приємним». Хоча страждання універсально, воно не є споконвічним і неминучим станом людини, оскільки має свою причину — бажання володіти чим або або спрагу задоволень, — яка лежить в основі прихильності людей до існування в цьому світі. Така друга шляхетна істина Песимізм перших двох шляхетних істин переборюється завдяки наступної двом. Третя істина говорить, що причина страждання, оскільки вона породжена самою людиною, подвластна його волі й може бути їм же й усунута — щоб покласти кінець стражданням і розчаруванням, треба припинити випробовувати бажання. Про те, як досягти цього, говорить четверта істина, що вказує восьмеричний шляхетний шлях: «Цей благий восьмеричний шлях такий: правильні погляди, правильні наміри, правильна мова, правильні дії, правильний спосіб життя, правильні зусилля, правильне усвідомлення й правильне зосередження». Таким чином, восьмеричний шлях включає три основніі тридцятилітні: культуру поводження (правильні думка, слово, дія), культуру медитації (правильні усвідомлення й зосередження) і культуру мудрості (правильні погляди). Культура походження — це п'ять (або десять) основних заповідей: не вбий, не бери чужого, не бреши, не пияч, не прелюбодействуй; а також чесноти щедрості, доброзвичайності, смиренності, очищення й т. п. Культура медитації — це система вправ, що ведуть до досягнення внутрішнього умиротворення, отстраненности від миру й приборканню страстей. Культура мудрості — знання чотирьох шляхетних істин. Із всіх чотирьох шляхетних істин саме восьмеричний шляхетний шлях становить філософію буддизму. Будда не просто говорить про можливість звільнення, але й указує шлях, випливаючи якому кожна людина власними силами, без допомоги Будди, здатний досягти волі й сам стати буддою. Все це дуже відрізняється від інших відомих религий — жодне релігійне навчання не визнає, що людина може своїми зусиллями зробити себе богоподібною істотою. Уставши на цей шлях, можна прийти до вищої мети людини — виходу із круговороту перероджень (сансари), а виходить, до припинення страждань і досягненню стану звільнення — воно і є нірвана. Проходження тільки моральним заповідям приносить лише тимчасове полегшення.Чотири шляхетні істини багато в чому нагадують принципи лікування: історія хвороби, діагноз, визнання можливості видужання, рецепт лікування. Не випадково буддійські тексти порівнюють Будду із врачевателем, що зайнятий не загальними міркуваннями, а практичним лікуванням людей від духовних страждань. І своїх послідовників Будда призиває постійно працювати над собою в ім'я порятунку, а не витрачати час на просторікування про предмети, яких вони не знають із власного досвіду. Він порівнює аматора відвернених розмов з дурнем, що замість того, щоб дозволити витягтися стрілу, що потрапила в нього, починає міркувати про те, ким вона була випущена, з якого матеріалу зроблена й т. п. Іншими важливими положеннями навчання Будди є три характеристики буття (трилакшана): страждання (духкха), мінливість (анитья) і відсутність незмінної душі (анатман), а також вчення про взаємозалежне виникнення всіх речей (пратитья самутпада). У світі немає нічого вічного — усяке існування має початок і кінець, а раз так, то не може бути й незмінної душі. Людина складається з п'яти сукупностей, буквально «куп», елементів (скандх): тілесного (рупа), відчуттів (ведана), розпізнавання (санджня), кармических імпульсів (санскар) і свідомості (виджняна). Після смерті більша частина скандх руйнується

9. Періодизація і характерні риси філософської думки Стародавнього Китаю. Періодизація китайської філософії : Китайська філософія склалася в 7-6 ст. до н.е. на рубежі епох Чуньцю (8-5 ст. до н.е.) і Чжаньго (5-3 ст. до н.е.) під час правління династії Чжоу (11-3 ст. до н.е.). Свій початок китайська філософія веде від навчань Лао-цзи (6 в. До н.е.), Конфуція (551-479 рр.. До н.е.) та «Книги змін» (8-4 ст. До н.е. ). Внаслідок відсутності єдиного критерію, періодизація китайської філософії здійснюється в історико-філософській науці по різних підставах. 1) По порядку зміни правлячих династій. Наприклад, філософія періоду Чуньцю - Чжаньго, філософія періоду двох династій Хань і т.д. 2) За європейською лінійної матриці зі зміщенням хронологічних віх. Виділяють чотири періоди: 1)давній (11-3 ст. До н.е.); 2)середньовічний (3 ст. До н.е. - 19 ст. Н.е.); 3) новий (середина 19 ст. - 4 травня 1919р.); 4)новітній (з 1919 р . по теперішній час). 3) За основними напрямками, кожне з яких поділяється на періоди в залежності від зміни змісту. Наприклад, раннє конфуціанство, ортодоксальне конфуціанство, сунское неоконфуціанство, сучасне конфуціанство і т.д. Щодо давнього періоду розвитку китайської філософії у дослідників немає принципових розбіжностей. За будь-якими критеріями він встановлюється в рамках 7-3 ст. до н.е.

10. Конфуціанство і даосизм як релігійно філософські вчення Стародавнього Китаю. Конфуціанство - одна з національних релігій, виникла у феодальному Китаї на основі філосовско-етичного вчення Конфуція (в латинській транскрипції - Кун-цзи) шляхом сакралізації його вчення, що включає шанування і культ його творця, отримала там широке розповсюдження і до цих пір є в Китаї основною релігією. З самого свого народження конфуціанство відрізнялося усвідомленої соціально-етичної спрямованістю і прагненням до злиття з діяльністю державного апарату, чому відповідало теоретичне тлумачення і державної, і божественної («небесної») влади в сімейно-родинних категоріях: «держава - одна сім'я», імператор - «Син Неба» і водночас «батько народу". Держава ототожнювалося з суспільством, соціальні зв'язки - з міжособистісними, основа яких вбачалася в родовій та сімейній структурі. Патріархальні, ієрархічні відносини були покладені в основу всього конфуціанського світогляду, а обов'язки людини виводилися з відносин між батьком і сином, старшим і молодшим. Тому принцип «синівської шанобливості» («сяо») було зведено в ранг загальної основи всіх чеснот. Основний зміст вчення Конфуція - це вчення про правила поведінки і його нормах. Це вчення про хороше управлінні державою, про сумлінного відправленні державної служби, так само як про правильному порядку в сімейному побуті. При цьому воно цілком орієнтується на збереження і закріплення традиційних, що склалися у Китаї зі стародавності сімейно-родових обрядів та культу предків. Саме в обличчі релігії конфуціанство привнесло в свідомість народів Китаю стійкі моральні норми, за силою впливу на масову свідомість рівні біблійним десяти заповідей. Це, перш за все «п'ять постійності», або п'ять чеснот: людинолюбство, почуття обов'язку, благопристойність, розумність і правдивість. До них слід додати так звані «п'ять зв'язків»: 1. государя і підданого, пана і слуги. Безумовна відданість і вірність панові була основою характеру «благородного чоловіка» і всієї системи відносин між людьми в конфуціанської розумінні; 2. батьків і дітей. У цих відносинах підкреслювалися незаперечні права батьків, в першу чергу батька, і священний обов'язок дітей слідувати волі батьків; 3. чоловіка і дружини. Тут права чоловіка були безмежні, а обов'язки дружини зводилися до беззаперечної покори, зразковому поведінки і ведення господарства; 4. старшого і молодшого. Обов'язковим вважалося не лише повагу до старшого за віком, а й до старшого за становищем, чину, звання, майстерності; 5. між друзями. Відносини між друзями повинні були носити характер щирої і безкорисливої ​​взаємодопомоги. Конфуціанство подавала суворі вимоги до особистості в морально-етичному плані, наполягаючи на безперервному духовному і моральному вдосконаленні: «Шляхетний чоловік прагне вгору, низька людина рухається вниз». Конфуціанські правила лояльності і слухняності старшим наказували учням свято слідувати повчанням Вчителі, а наступникам - ревно оберігати досвід попередніх поколінь. Непорушність існуючого ладу і його сакралізація - основний стрижень конфуціанської релігії, що стала міцною основою патріархальної ідеології китайського феодалізму. Конфуціанство не втратило свого значення й досі, будучи в Китаї пануючою релігією, завжди стоїть на варті існуючого порядку. Даосизм - релігія, що склалася в Китаї в II-III ст. н.е. на основі філософського вчення про "дао", що виник в VI-V ст. до н.е. Згідно з традицією, засновником даосизму вважається Лао-Цзи (Лі-Боян, рід. В 604 г . до н.е.), а найвизначнішим її представником був Чжуан-цзи (369-286 рр.. до н.е.). Вчення даосизму викладено в трактатах, названих за іменами цих мислителів. Це трактат «Лао-Цзи», що більше відомий під назвою «Дао де Дзинь» («Книга про шлях і силі») і «Чжуан цзи». Основним поняттям даосизму є «шлях» («дао»), що тлумачиться як основа, закон, порядок вічної зміни світу і людей. Цей «шлях» не залежить ні від богів, ні від людини і невимовний в словах, але припускає «природність» процесу зміни всього сущого. Будучи першоосновою і закономірністю буття всього сущого, «дао» виступає в даосизмі субстанцією-основою і споконвічним, природним і загальним законом спонтанного виникнення і розвитку Всесвіту, людини і суспільства. «Дао» присутній в усьому, але не вичерпується нічим одиничним, не пізнається розумом і не виражається в словах. «Дао» також розглядається як породжує початок усього сущого і синонім єдиного світового цілого. «Дао» властива блага сила - «де» («доброзичливість»), за допомогою якої вона проявляє себе у світі, причому форми прояву - діючі суб'єкти розглядаються як втілення «дао». Як релігійна система даосизм сформувався в II ст. Н.е. як синтез типологічно близьких навчань Лао-Цзи і Чжуан-цзи, підсилило містичне тлумачення "дао" і принципу «увей», філософських шкіл натурфілософів, вірувань шаманів, практики магів та доктрини «безсмертних святих». Поступово сформувався і культ обожнювання Лао-Цзи. Основною метою і центральною концепцією релігійного даосизму є досягнення безсмертя. Вчення про безсмертя припускає, що послідовник даосизму, за допомогою певної практики, що включає в себе гімнастичні та дихальні вправи, правила статевої гігієни, медитацію і алхімію, може досягти не тільки духовного, але й фізичного безсмертя, а також розвинути в собі надприродну силу і здібності. Оскільки даосизм заперечує безсмертя душі, відокремленої від тіла, і розглядає людину як цілісного психофізичного істоти, ця доктрина передбачала два аспекти релігійної практики: вдосконалення тіла (гімнастичні і дихальні вправи) і вдосконалення духу (споглядання, медитація)

11. Основні етапи розвитку античної філософії. Слово «античний» в перекладі з давньогрецької означає "давній". Але у звуженому й усталеному вживанні воно позначає початок європейської культури та цивілізації, греко-римський давній світ. Відповідно до "античної філософи"" входять філософські здобутки цього світу. Зауважимо, що поняття "антична філософія"ширше від поняття "давньогрецька філософія", бо охоплює, крім давньогрецької, ще елліністичну, римську й олександрійську філософії. Зазначену відмінність понять чітко видно при розгляді етапів розвитку античної філософії. Філософія зародилась практично одночасно у трьох найбільших осередках стародавньої цивілізації – Китаї, Індії, Греції і Римі. Десь у цей час відбувається зародження філософії у стародавньому Вавилоні та Єгипті. Однак тут філософська думка не набула рівня, властивого для більш розвинених рабовласницьких країн. Ми розглянемо сукупність філософських вчень, що розвивалися в давньогрецькому (з кінця VII ст. до н.е. до початку VI ст. н.е.) і пізніше в давньоримському ( з ІІ ст. до н. е. до початку VI ст. н. е.) суспільствах. Це так звана антична філософія ( від лат. antiguitas – давнина, старовина). Саме тут виробляється стиль філософствування та проблематика, які визначили подальший розвиток любомудрості на європейському континенті. Філософія античного світу виростає з міфології та епосу греків, що відбилося на її розвитку. Основні характерні риси цієї філософії такі: 1)наявність у ній значної кількості міфологічних та епічних образів; 2)присутність елементів антропоморфізму (наділення предметів і явищ природи зовнішністю і фізичними властивостями людини); 3)наївний пантеїзм, тобто ототожнення богів з силами природи; 4)пов’язування природних процесів з моральною проблематикою і оцінка їх у категоріях “добра”, “зла”, “справедливості”, “блага” та ін.; 5)пошуки першопочатку всього існуючого, що пізніше в новоєвропейській філософії постане як проблема субстанції. У розвитку античної філософії вирізняються три основних етапи: Перший етап охоплює VII – VI століття до н.е. Його називають натурфілософським, або рання класика. У центрі уваги філософів того етапу стояли проблеми фізики (природи), Космосу, Всесвіту. Другий етап – висока класика. Він охоплює V – IV століття до н. е. В цей період відбувається антропологічний поворот у грецькій філософії – чітко помітна тенденція теми людини в системі інших проблем. Третій етап у розвитку античної філософії – (кінець IV до н. е. – початок VI ст. н. е.) – пізня класика, або завершальний етап античної філософії. До нього у свою чергу входять періоди: елліністична філософія (IV – I ст. до н. е.), олександрійська філософія (I ст. до н. е. – початок VI ст.), давньоримська філософія (II – VI ст.). Для нього характерне не стільки висування нових ідей, скільки осмислення, уточнення, коментування ідей і вчень, створених мислителями попереднього періоду. Крім того, якщо на двох перших етапах розвитку поняття античної філософії збігається з поняттям давньогрецької філософії, то на третьому етапі розвитку сюди додалися і філософські досягнення інших, культурно споріднених з Грецією регіонів. Розглянемо названі етапи розвитку античної філософії детальніше. Розпочинається антична філософія з появи натурфілософських ідей, тобто з філософського осмислення природи. Грецькою мовою слово “природа” звучить як “фізис”, тому таку філософію називали “фізичною”, а філософів цього періоду “фізиками”. Вони інтуїтивно формували субстанціональну модель світу за допомогою з’ясування першопричини усього сущого як основи, суті. Біля джерел формування натурфілософії стояла мілетська школа (м. Мілет, Мала Азія, VII ст. до н. е.). Її засновником був Фалес (біля 624–547 р.р. до н. е.), а його послідовниками Анаксімандр (610–546 р.р. до н. е.) і Анаксімен (585–525 до н. е.). Основну увагу представники цієї течії зосередили на пошуках тієї першооснови, з якої виникають усі конкретні предмети і явища. Речі є чимось тимчасовим, вони виникають і зникають, а їх основа є вічною, що існує завжди. Фалес вбачав таку першооснову у воді, Анаксімандр вважав, що нею є невизначений початок, який він назвав "апейрон”, Анаксімен прийняв за першооснову повітря. Те, що були вирізнені саме ці речовини як втілення “першооснови” світу, невипадково. Саме вода своїми наочними перетвореннями на лід або пару наштовхує думку на можливість нескінченної кількості метаморфоз, породження з єдиної вихідної (першої) форми цілої множини якісно різних форм. Повітря, у свою чергу, своїм “всепроникненням” збуджує уяву про речову “наповненість” буття, що має здатність “згущатись” і “розріджуватись”, породжуючи в такий спосіб всю різноманітність конкретних речей у світі. Отже, вода, повітря і т. ін. як “першооснови” світу, є не просто звичайними “відчутними” речовинами, вони одночасно є “видимим”, “речово” – існуючим принципом, законом виникнення, існування і зникнення конкретно – життєвого розмаю речей навколишнього світу.

12. Іонійська філософія.Мілетська школа Геракліт Ефеський. Іонійська школа, стихійно-матеріалістичний напрям старогрецької філософії, що виник і розвинувся в іонійських колоніях Греції в 6—4 вв.(століття) до н. э. Зародилася в р. Мілет; її представники — Фалес, Анаксимандр і Анаксимен (мілетськая школа), Геракліт Ефесський. І. ш. прийнято протиставляти піфагорійською, елейськой і аттічною школам. Одна з основних ідей, вперше висунутих філософами І. ш., — думка про єдність всього сущого, про походження всіх речей з деякої єдиної першооснови, яка розумілася при цьому як та або інша речова стихія (вода у Фалеса, повітря в Анаксимена, вогонь в Геракліта) або як «безмежне», з якого виділилися основні протилежності теплого і холодного (апейрон Анаксимандра). Вигадування представників І. ш. написані на іонічному діалекті, на відміну від аттічного діалекту творів Платона і Арістотеля. Мілетська школа (іонійська школа натурфілософії) — (давньогрецька) філософська школа, заснована Фалесом у Мілеті, в одному з міст Іонії, у першій половині VI ст. до н.е. Представлена Фалесом, Анаксимандром й Анаксименом. Натурфілосо­фія стала першим філософським вченням Давньої Греції, в якому започаткувалася моральна проблематика. Вона вийшла з грецької міфології, але на відміну від неї ставила запитання не про те, хто народив усе суще, а з чого це суще вийшло, при цьому майже не розглядався моральний бік існування людини. Представниками натурфілософії були: мілетці (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр — VI ст. до н. е.), Геракліт, елеати, піфагорійці, софісти, Емпедокл, Анаксагор і Демокрит. У рамках натурфілософії були висунуті перші космологічні моделі світу, в яких Космос вважався жи­вим, мав розум і душу й розвивався за своїми законами, голов­ним з яких був Логос (закон), а Земля зображалася здебіль­шого у вигляді диска, оточеного повітрям або водою. Космос був своєрідним абсолютним принципом, універсальним зраз­ком, що породжував подібний до нього тип людського існу­вання — гармонійна відповідність Універсуму. Вважаючи за першооснову одну з матерій — у Фалеса це вода, у Анаксимена — повітря, у Анаксимандра — невизначена матеріальна сутність (апейрон) — перші натурфілософи розглядали фізич­ні взаємодії різних речовин (взаємовідносини праматерії та руху), не приділяючи уваги моральній стороні поведінки ок­ремої людини. На думку Геракліта ( 544—483 рр. до н. е.), усім править Доля (необхідність), з якою тісно пов'язаний Логос (закон). Останній існує об'єктивно, не є добрим чи злим у людському розумінні, і дотримання його є істинним і муд­рим. Усе пізнається через розум, а орієнтація на чуттєве від­даляє людину від Логосу. Людина, на думку натурфілософів, — це істота «природ­на». Вона не може пізнавати себе відокремлено від природи, а лише як складову частку її, що має всі якості цілого і змі­нюється адекватно йому. Завдяки Логосу людина пізнавала сенс головних вимог космічного ладу — спорідненість з апейроном. Якщо відбувалася несправедливість (отримання інди­відуальних рис у тому розумінні, що ці риси не виражали за­гальної справедливості), космічна необхідність виявляла себе в образі жорстокого Року, що карає. Здійснення справедли­вості відбувається згідно з нормами таліона і розуміється як «рівна відплата». Геракліт Ефеський. На зайнятій іонійськими містами вузькій полосі землі на західному узбережжі Малої Азії, окрім Мілета, в якому виникла грецька натурфілософія (Мілетська школа) виділилось також місто Ефес – батьківщина філософа Геракліта. Вчення Геракліта – не лише один зі зразків древньогрецької філософії, а й також чудовий зразок давньогрецької діалектики. Геракліт народився приблизно в середині 40-ч років VI ст. до н.е., помер у 480 р. до н.е. Зріла частина життя Геракліта відноситься до часу ,коли на Близькому Сході господарювали Перси. Міцна у воєнному плані Персидська імперія безперервно намагалась поширити свою експансію на захід. Геракліт був сучасником невдалого повстання підкорених персами грецьких міст. Геракліт — аристократ по народженню і по своїм політичним поглядам. Він вороже ставився до демократичної влади, що прийшла в його рідне місто на змінну родовій аристократії. Політичний світогляд Геракліта відобразився у деяких уривках його творів. У 104-му фрагменті, наприклад, Геракліт говорить про демократичних правителів свого народу: «Який же в них розум? Вони вірять народним співцям і учитель їх – маси. Не знають вони, що багато дурних, мало хорошоих». Основне положення політичного світогляду Геракліта – влада повинна належати меншості «кращих». Вихваляючи цих «кращих» Геракліт каже: «Найкращі одне вважають найважливішим: вічну славу всьому тлінному. Маси ж набивають животи, наче скот». Напевне, аристократизм, виражений у цих висловлюваннях, не лише духовний, а й політичний. Це зрозуміло зі 121-го фрагмента Геракліта: «Ефесці заслуговують, щоб у них всі дорослі перевішали одне-одного і залишили місто для неповнолітніх, – за те, що вони вигнали кращого свого мужа – Гермодора, кажучи «Хай не буде серед нас нікого кращого. А раз такий виявився, то нехай живе в іншому місці і з іншими»». В часи Геракліта співчуття більшості в Ефесі було вже не на стороні аристократії. Можливо, що саме тому Геракліт утримався від суспільно-політичної діяльності. В усамітнені він написав свою книги «Про природу» («Пері Фюзіс»). Вважається, що вона складалась з 3ьох частин: перша – про природу, друга – про державу, третя – про Бога. Поль Таннері («Перші кроки древнє грецької науки») говорить, що на відміну від мілетської школи – Фалес, Анаксимандр, Анаксімен – Геракліт не стільки «фізик» чи «фізіолог», скільки «богослов». Можливо, це зумовлено тим, що до нас дійшла дуже мало уривків з першої частини (про природу). Неймовірно важка для розуміння книга Геракліта (його навіть прозвали «темним») високо цінувалась пізніми античними письменниками і часто цитувалась ними. У свої сумі ті 130 невеликих уривків, які дійшли до нас про Геракліта дають можливість охарактеризувати принаймні деякі основні риси його філософії.

13. Італійська Ф: Піфагорійська школа, Элейская школа. Піфагор (2-я підлога. 6 - нач. V ст. до н. е..), древнегреч. філософ, релігійно-моральний реформатор, засновник піфагорійської школи. Філософія Піфагора і піфагорійців охоплює вчення про безсмертя душі (психе), про метемпсихозе в поєднанні з «пам'яттю предків» (зародок платонічного теорії анамнесиса) і спорідненості всіх живих істот (культова реформа - перехід на безкровні жертви), вимога очищення (катарсис) як вищої етичної мети, що досягається для тіла - через вегетаріанство, для душі - через пізнання музично-числової структури космосу, символічно яка виражається в «тетрактиде» («четверице»), тобто суму перших чотирьох чисел 1+2+3+4=10. Число - початок всіх речей. Число є щось реальне. Більш того, числа реальніше, ніж речі, і лише в цьому сенсі понимаемы як початок, що утворює речі. Числа як точки, точки як маси, мають щільність, утворюють фізичні речі. Число є порядок, отже, все утворене з чисел є порядок, тобто космос. Піфагорійці навчили людей бачити світ як певний порядок, який підпорядкований числової гармонії. Числова гармонія панує всюди, її треба тільки пізнати. Піфагорійці займалися теорією музики, скульптури та архітектури з позицій числової гармонії. Вони відкрили, що у струнних інструментах висота тону залежить від довжини струни, тобто математичне співвідношення лежить і в основі музичної гармонії. Т. о. можна виділити наступні осн. позиції піфагорійців: - першопричиною всього сущого вважали число (всю навколишню дійсність, все відбувається, можна звести до виміряти з допомогою числа); - виступали за пізнання світу через число (вважали пізнання через число проміжним між чуттєвим і ідеалістичним свідомістю); - вважали одиницю найдрібнішої частинкою всього; - намагалися виділити "протокатегории", які показували діалектична єдність світу (парне - непарне, світле - темне, пряме - криве, праве - ліве, чоловіче - жіноче та ін). Эдейская школа, школа давньогрецької філософії, що отримала свою назву від грецького міста Элее (ін. назва - Велія) на півдні Італії. Вчення школи було засновано на двох принципах: буття єдине, а зміни ілюзорні. Засновником школи зазвичай вважається Ксенофан з Колофона (р. ок. 570 до н. е..), хоча до повного розвитку його довели в 5 ст. до н. е. Парменід (р. ок. 515 до н. е..) і Зенон Элейский (р. ок. 490 до н. е..). Ксенофан піддав критиці сучасний йому політеїзм, проголосивши у своєму дидактичному епосі, що Бог - це вічна єдність, що пронизує Всесвіт і управляє нею силою своєї думки. Здається монотеїзм цього твердження може бути примирений з його пантеїстичним вченням про єдність і вічності всього буття, тільки якщо виходити з того, що Ксенофан ототожнював Єдиний з Богом. Це вчення отримало подальший розвиток і систематизацію в учня Ксенофана, Парменіда, який у власному дидактичному епосі «Про природу» надав йому метафізичне звучання. Парменід - перший грецький філософ, противопоставивший мислення думку. Він стверджував, що істинно лише одне незмінне буття, в той час як множинність і зміна - лише ілюзія. Істина перебуває в думки, відчуття ж ведуть до помилки. Буття і небуття утворюють фундаментальну опозицію, вони внутрішньо суперечливі, а оскільки небуття не існує, буття єдине і виникнення неможливо. Іншими словами, мислення вказує, що буття єдине і незмінно, всупереч породженої відчуттями ілюзії множинності і мінливості. Вчення Парменіда отримало обґрунтування у його учня Зенона, к. полемізував проти абсурдності життєвих уявлень, які вбачають в речах множинність, а саме становлення і рух. Мелисс Самоський, молодший сучасник Зенона, також відстоював вчення Парменіда і намагався примирити элейскую і ионийскую школу, однак на ньому элейская школа обірвалася. Элеаты першими сформулювали метафізичну проблему буття і становлення, а через софістів і атомістів їх вплив тривало аж до Платона і Аристотеля. Т. о. можна виділити наступні напрямки занять елеатів: - вивчали проблеми пізнання; - жорстко розділяли чуттєве пізнання (думка, "докса") і вищу духовну ідеалістичне; - були прибічниками монізму - виводили усю множинність явищ із єдиного першооснови; - вважали все суще матеріальним вираженням ідей (були провісниками ідеалізму).

14. Атомістика та детермінізм Демокріта. Демокріт - давньогрецький філософ - атомист і вчений - енциклопедист. Демокріт - нащадок багатого і знатного роду, величезна спадщина витратив на подорожі в далекі країни з метою отримання знань. За однією з легенд, на батьківщині був притягнутий до суду за марну розтрату спадщини; при виправдувальної мови прочитав суддям один із своїх творів і був визнаний невинним. Філософія Демокріта це атомистический матеріалізм. Весь світ, всі тіла, згідно цієї концепції, складаються з атомів (atomos - неподільний) - дрібних неподільних матеріальних часток. Рух - внутрішня властивість атомів (здогад про внутрішнє джерело матерії, яка є в русі); різноманіття явищ навколишнього світу пояснюється відмінністю форм атомів. Послідовно проводячи матеріалізм, Демокрит вважав, що душа складається з сферичних, рухливих, вогненних атомів. Людина відрізняється від тварини особливим розташуванням атомів душі, які чергуються з атомами тіла. Після смерті душі розпадаються і атоми розсіюються у просторі. Боги також мають атомарну структуру і складаються з круглих вогненних атомів, які нелегко руйнуються, але все-таки не вічні. Демокріт розвиває концепцію Левкинпа про космічних вихори, які породжують незліченні світи, різні за розміром та структурою. В одних світах сонце і місяць більше наших, в інших - більша кількість світил, в третіх - немає зовсім. Світи, розрізняються за віком: одні тільки народжуються, інші - знаходяться в розквіті; треті - гинуть стикаючись один з одним. Для філософії Демокріта характерний жорсткий детермінізм - заперечення випадковості; все, за Демокріту, закономірний і має свої причини. Філософ стверджував, що люди вигадали ідола випадку, щоб користуватися ним як приводом, який прикриває їх власну нерозсудливість. Демокріту приписують авторство забавною притчі: Одного разу лисиця чоловік йшов по безлюдній місцевості і їй на голову з неба камінь. Чоловік помер. - Якщо ми не будемо ускладнювати себе поясненнями, то скажемо, що це сталося випадково. Однак, спробувавши знайти причину, ми дізнаємося, що в цій місцевості живуть хижі птахи, своєрідним способом полюють на черепах - піднімають у пазурах камінь і кидають його зверху на панцир черепахи її, розбиваючи його, ласують м'ясом черепахи. У нашому випадку птах лисину сприйняв панцир. Мораль: завжди шукай причину, закономірність того, що відбувається. Демокріт виділив два ступені пізнання: чуттєвий досвід, який виникає в результаті витоку від об'єктів прозорих матеріальних образів, які потрапляють у наші органи почуттів і мислення. Почуття, що є джерелом всякого пізнання саме по собі може дати лише "темне", тобто неповне, поверхневе знання, тому що сутність речей - атоми, можуть бути осягненні умоглядним шляхом. Етика Демокріта - це етика щастя - гедонізм. Метою життя філософ вважає гарний настрій - эвтюмия, що означає безтурботне щасливе стан, коли людина не піддається впливу пристрастей і страху. Найбільшою чеснотою є безтурботна мудрість, яка дає людині дар правильно мислити, правильно говорити і правильно чинити. У соціально-політичних поглядах Демокрит був прихильником демократичного устрою держави, стверджуючи, що бідність в демократії настільки краща так зване благополуччя громадян при царях, наскільки свобода краще рабства.