УП История народного искуства Сибири

12-летнего животного цикла, исполненные отчасти тувинскими, отчасти китайскими мастерами. Те же животные изображались и на серебряных ножнах для ножей, которыми пользовались зажиточные тувинцы [107].

Орнитоморфные мотивы. Особым почитанием у народов Сибири были окружены птицы, символизирующие водную стихию. Образ птицы встречается в декоративном искусстве многих народов Сибири. На шаманских бубнах они рисовались под светилами, носили название черных и красных беркутов и считались посредниками между Ульгенем и шаманом, помогая последнему спускаться на землю из небесной сферы (рис. 55). Способы изображения птиц на бубнах различны: это и силуэтные рисунки гусей или лебедей, и линейные прорисовки орлов, и просто схематичные обозначения (рис. 103). Для кетов характерно особое почитание гагары.

В понимании обских угров, одна из человеческих душ представляется в виде птицы. Ее изображение делали в виде татуировки на теле больного для охраны и удержания души. Роль изображений птиц в культе мертвых была особенно велика, т.к. сама душа представлялась в птичьем облике и велика была роль птиц как переносчиков душ в загробный мир [93].

Ханты и манси полагали, что, покинув тело ребенка, душа-птица может подвергнуться той или иной опасности, например, рискует быть убитой кем-

либо из охотников, бродящих в лесу, что неизбежно приведет ребенка к заболеванию или к смерти. Чтобы душа-птица не оставляла человека, ханты и манси делали ее схематичное изображение на спинке детской колыбели, против головы ребенка (рис. 124 а). Чаще всего эта птица представлялась в образе тетерева, которого называли «сон приносящим существом». Предполагалось,

что изображение птицы на колыбели обеспечит спокойный сон ребенка [30, с.

55–56].

Фигурка орла в мифологических представления якутов обладала особой магической силой: по древним верованиям, он был непосредственно связан с высшим миром духов. Орел изображался в скульптурных навершиях коновязей.

В целом же мотив птицы у якутов настолько геометризовался, что выделить его

41

из контекста геометрического орнамента подчас довольно сложно. В сильно стилизованном виде он присутствует в некоторых формах зигзагообразного узора берестяной оболочки жилища якутов – «урасы», в декоре верхней одежды типа. Орнаментальные мотивы, связанные с изображением орла,

характерны и для бурят, проживающих в Иркутской области. Орел – тотем ольхонских бурят, часто используется в шаманской мифологии [4].

В декоративном искусстве народов Сибири получили распространение орнаментальные мотивы, связанные с отдельными частями неназванных свыше животных и птиц. У якутов существуют мотивы: узор-позвонок, узор-горло,

узор-почка [84]. Для тувинского орнамента характерны узоры с названиями:

зубы, спина рыбы (сетчатый орнамент в виде рыбьей чешуи), зубы волка, хвост собаки, локоть лисицы. Хакасам также свойственно в геометрическом орнаменте обозначения: заячьи уши, собачья лапа, стая кедровок и т.д. [52].

Особую группу орнаментов, связанных отчасти с зооморфной семантикой,

образуют орнаменты с мотивом следа животных, например, след птицы,

встречающиеся в декоре предметов из различных материалов.

В заключении обзора зооморфных мотивов в декоративном искусстве народов Сибири можно сказать, что в большинстве своем, они претерпевают эволюцию «изображение→эмблема→орнамент» (рис. 12) и на этнографических музейных предметах складываются в орнаментальные ряды из эмблем-модулей

«рога барана», «рога оленя», «шея верблюжонка» и т.д.

Полиморфные (мифологические) мотивы. Мифология (греч. mythologia,

от mythos – предание и logos – слово, рассказ) – выражение особой формы общественного сознания, способ осмысления окружающего мира [117].

Человеку, жившему в условиях первобытнообщинного строя, основанного на стихийном коллективизме ближайших родственников, были понятны и наиболее близки только его общинно-родовые отношения. Эти отношения он переносил на всѐ окружающее. Земля, небо, растительный и животный мир представлялись в виде универсальной родовой общины, в которой все предметы мыслились не только как одушевлѐнные, а часто даже разумные и

42

обязательно родственные между собой существа. В мифологии эти представления получили форму обобщений [30, с. 11–12]. Таким образом,

возникли мифологические сверхестественные существа, имеющие

фантастические полиморфные образы, известные современным исследователям практически во всех древних и традиционных культурах. Образы смешанных,

фантастических существ возникали в архаичном мифологизированном сознании древнего человека и находили свое отражение в искусстве, где выражалась система ценностей общества. Фантастические образы воплощались в произведениях древнего искусства с самых древнейших времен, в различных техниках: петроглифике, скульптуре, мелкой пластике, росписи и т.д.

Наивысший расцвет полиморфизма наблюдается в искусстве степных кочевников раннего железного века, но реминисценции этого явления продолжились и позднее когда древние образы по-новому осмысливались и воплощались в иных художественных формах [92].

Так, на серебряных пластинках седел у якутов изображаются крылатые кентавры, единороги, сфинксы (рис. 72). Исследователи отмечают наличие у якутов собственной легенды о происхождении кентавра, связанной с мифом о человеке, родившемся от полуконя-получеловека [84]. Среди духов-

охранителей ительменов являлись мифические образы идолов «хантай» –

человека-рыбы [60]. Рядом с шаманскими чумами эвенков располагались в

числе других скульптурные изображения быков-оленей «собихстогов».

У эвенков же существовал мифический образ шаманского духа «калира» –

огромный двухголовый олень (рис. 73). Идея двуглавости имела отражение и в декоративном искусстве других народов Сибири. Например, на шаманском костюме эвенков встречается изображение двуглавой птицы (рис. 74).

У шорцев существовала деревянная скульптура в виде двухголовых «тайгамов»

– покровителей охотничьего промысла. У кумандинцев и тубаларов имелись подобные скульптурные изображения духов – «канымы» (рис. 75) [33, с. 17–

39].

43

Растительные мотивы, включающие вьющиеся побеги, лотос,

пальметты, цветы, бутоны, листья, представлены в декоративном искусстве кочевых скотоводческих народов Южной Сибири – алтайцев, тувинцев,

хакасов, бурят, якутов и др (рис. 80).

Растительный орнамент алтайцев представлен пальметками, побегами,

образующими сердцевидные фигуры на предметах костюма, конской сбруи и утвари (рис. 76). В росписи по дереву, в ювелирных изделиях из металла, в

тиснении и аппликации на коже у тувинцев преобладают растительные мотивы,

представленные в значительной мере многолепестковыми розетками

«чечектеп» [107].

Преимущественно растительным представлен орнамент на вышивке по текстилю у хакасов. Его мотивы включают волнообразные побеги и спирали,

мотивы лотоса и пальметты, древовидные узоры, сочетающиеся в единой сложной композиции (рис. 77). В хакасской орнаментике древовидный узор встречается в разных вариациях. Древовидные композиции являются целостным осмысленным сюжетом с соподчиненными частями. Пышно разбросанные по обе стороны ствола отдельные элементы узора завершаются трилистником или пятилистником. В создании древовидного узора участвуют почти все мотивы растительного орнамента, при этом необходимым становится некоторая удлиненность и заостренность отростков и лепестков, которые помогают создать рост узора вверх. Древовидная композиция может представлять сюжет произрастания мирового древа из спины культового животного хакасов – коня (рис. 78). Древовидный узор, вышитый тамбуром,

украшает тыльную сторону рукавиц, наплечий, кисеты и сумочки «нанчых»

[39]. В отдельных растительных композициях хакасов можно усмотреть изображение антропоморфной фигуры (рис. 79).

Для бурятских войлочных матрацев «шэрдэгах» характерен цветочный орнамент в виде четырехлепестковой розетки. Как правило, такой орнамент использовался в сочетании с геометрическим [9].

44

Растительный орнамент якутов ярко представлен на серебряных предметах:

браслетах, поясах, декоративном решении передних лук седел (рис. 81, 82).

Различные модификации вьющегося стебля с отходящими от него отростками,

листьями, цветами, а также мотив процветшей лиры и розетки с растительным заполнением украшают изделия из серебра. Процветшая лира связана с мотивом древа жизни и кругом мифологических представлений якутов.

Употребление ее в центре свадебных головных уборов, вышивок чепраков и кычимов исследователи связывают с триадой богинь якутского пантеона:

Айыысыт, Иэйэхсит и Аан Алахчын. Последняя обитает в священном дереве

Аал-Лук-Мас (древе жизни), которое является источником изобилия; дети ее – бесчисленные духи деревьев и трав. Лиру окружают или заполняют простые и сложные мотивы растительного узора: побеги, елочка, трилистник, пальметта,

условный цветок с подчеркнутой чашечкой, венчиком и сердцевиной и др. (рис.

66) [9].

Бытовые мотивы у народов Сибири встречаются в декорировании предметов из различных материалов. Среди них сцены охоты, установка ловушек, поселения и жилища, средства передвижения. Изображения подобного плана встречаются на петроглифах, в пиктографическом письме, на отдельных предметах бытового и культового назначения из различных материалов (рис. 82, 83).

Исследователи усматривают в таких изображениях сакральный смысл. Так,

рисунки лодок на наскальных памятниках Сибири связываются не только с повседневной жизнью человека, а с представлением о перемещении душ умерших по «реке смерти» в «страну мертвых», т.е. в потусторонний мир [112].

Такие же лодки можно увидеть на шаманских бубнах Саяно-Алтайских народов Сибири.

На наскальных памятниках Саян изображены четырехугольные жилища с примыкающими скотными дворами в плане. При этом так же виден выход. В

центре ограды часто находился круг, который отмечал место огня или дымохода. Место огня было всегда центром семейной жизни. На наскальных

45

изображениях с жилищами были особенно тщательно изображены вход и порог. По мировоззрению многих народов Сибири, например, тувинцев, под порогом обитали ее духи, покровители жилища. Этот порог отделял дом от внешнего мира, оберегался добрыми духами домашнего очага и служил как переходная зона между «собственным» и «посторонним».

Во второй половине II тыс. до н.э. появились изображения пароконных экипажей с оглоблями, характерные для карасукской культуры на Среднем Енисее. Повозки изображались сверху. По мнению отдельных ученых,

подобный вид исполнения был связан с погребальным обрядом, и положение лошади и повозки соответствует прикрытию могилы [112].

Возможно, только пиктографические рисунки являются чисто бытовыми,

не несущими никакой смысловой нагрузки, кроме передачи информации (рис.

82, 83).

Вместе с проникновением буддизма у бурят и тувинцев появляются в декоре элементы индокитайского и тибетского искусства. На календарях Литэ, на ножнах, на нагрудных украшениях «гуу» изображаются 12 животных восточного календаря (рис. 84). Изображение каждого животного имеет свой смысл, свою символику. Так, мышь начинающая 12-летний цикл – атрибут божества Намсарая, дарующего людям богатство. Изо рта еѐ падают священные камни, приносящие людям богатство, изобилие. Обезьяна означает человеческую фантазию, которая резвится на древе воображения, тигр – храбрость, змея – мудрость. Дракон олицетворяет в своем образе нескольких животных, включая змею, ящерицу, птицу и даже льва. Древнейшая символика дракона как варианта змеи ассоциируется с ритмической жизнью, иногда как ипостась змеи служит символом мудрости, бессмертия и вечного возрождения.

Будучи связанным с водой, он ассоциируется с плодородием, поэтому становится связующим звеном между «верхними водами» и землей. Дракон,

восстающий из моря, был положительным знаком и ассоциировался с ученостью и творческим умом. Одним из популярных мотивов зооморфной группы, связанной с влиянием буддизма, является фигура льва. Его

46

изображение встречается на росписи мебели бурят – сундуков, божниц, на изделиях бурятских чеканщиков – на ножнах мужских ножей, на огнивах, на женских поясных украшениях. Но чаще фигурами льва украшаются предметы культа. При входе в любой дацан Бурятии устанавливается каменное изваяние льва как символ силы и оберег [4].

Среди растительных мотивов буддийское влияние отражает мотив лотоса.

Стилизованное изображение этого растения и его цветка, известное с древнейших времен в странах Азии символизирует собой жизнь и процветание

иявляется элементом декора в вышивке, аппликации многих скотоводческих народов Сибири.

Особенно ярко отражено влияние на декоративное искусство в культовых предметах бурят. К главным изображениям этой группы орнаментов относятся восемь жертвоприношений «найман тахил»: белый зонт, рыбы, священный сосуд, цветок, раковина, «улзы», «жалсан» и «хорол/хорло». Рисунки изображались над входом в храм, на дверных филенках, на лентах музыкальных инструментов, на различных ритуальных предметах и т.д. Их делали также объемными из позолоченной меди или серебра и устанавливали на престоле. Зонт рассматривается как защита от злых помыслов. Две золотые рыбы символизируют бдительность. Сосуд, наполненный напитком бессмертия, является сокровищницей благих намерений. Цветок лотоса служит символом божественного происхождения. Раковина – символ блаженной страны. Плетенка «улзы» означает бесконечный цикл перерождений в мире людей (рис. 85). «Жалсан» в виде штандарта символизирует гору Сумеру, центр буддийской Вселенной. Колесо с восемью спицами рассматривается как чакра

иозначает восьмеричный путь к совершенству. Каждый из этих мотивов мог изображаться самостоятельно и выступать как орнаментальный мотив в искусстве и как объект культа [9].

Таким образом, мотивы народного искусства в Сибири довольно многообразны и включают, как и памятники других народов антропоморфные,

47

зооморфные, растительные, мифологические элементы декора, а также мотивы,

появившиеся под влиянием индокитайского и тибетского искусства.

1.4. Типы памятников

Разнообразие рассмотренных выше декора и орнамента является украшением различных памятников Сибири, большая часть из которых наделена особой семантикой. По материалам археологии и этнографии можно выделить следующие группы памятников декоративного искусства народов Сибири:

1)петроглифы;

2)культовая скульптура;

3)предметы торевтики;

4)картинное письмо (пиктография);

5)татуировки, родовые и семейные знаки;

6)изображения религиозного значения из различных материалов;

7)декорированные предметы быта и костюма.

1. Петроглифы – высеченные изображения на скалах (от греч. petros –

камень и glyphe – резьба). Среди огромного разнообразия и богатства изобразительных памятников древности петроглифы занимают особое место,

являясь достаточно информативным источником по изобразительному искусству в бесписьменные времена (рис. 86). Рисунки эпохи бронзы широко распространены по всей территории Евразии. В каждом из регионов они имели свои специфические особенности, которые отразились в предпочтении тех или иных сюжетов, а также в приемах изображения, формировавших различные стили. Из всего комплекса разновременных изображений, наскальные рисунки эпохи бронзы на территории Южной Сибири выявляются, главным образом, в

сопоставлении с изображениями погребений – «закрытых комплексов» окуневской культуры с гравировкой на плитах погребальных каменных ящиков.

Сопоставление наскальных изображений и рисунков из погребальных комплексов позволяет датировать эту изобразительную традицию первой

48

половиной II тыс. до н. э. Основными мотивами являются образы быков,

антропоморфных фигур, солнцеголовых и быкоголовых существ, рожаниц,

фантастических хищников и солярных знаков. Исследования ученых позволили трактовать данные изображения как символы, в которых заключены представления о бесконечном круговороте времени, в ходе которого происходит извечная борьба добра и зла, тьмы и света. Одним из центральных звеньев этой древней космогонической системы был мотив преследования солнца фантастическим хищником.

Петроглифы скифского времени (изображения на скалах и камнях могильных оградок) представляют образы верхнего и хтонического миров, а

также дают яркое представление о повседневной жизни тагарского населения

(Оглахтинская, Шалаболинская, Большая и Малая Боярская писаницы и др.). [112].

Наскальное искусство нового времени во многом продолжает изобразительные традиции предшествующих эпох. Рисунки так называемой этнографической современности выполнены в различной технике: это и выбитые каменным орудием силуэтные изображения, и тонкие, процарапанные металлическим орудием гравировки, и нарисованные охрой росписи. Тематика поздних петроглифов не слишком велика, в основном это антропоморфные изображения, рисунки козлов, лошадей, всадников. Большое распространение получили изображения тамг – родовых знаков собственности. Среди наиболее распространенных сюжетов современного наскального искусства – фигуры шаманов во время отправления культов.

Как правило, на петроглифических комплексах, количество современных рисунков незначительно, они были выполнены на плоскостях, свободных от древних изображений. Совершенно очевидно, что художники XVII–XIX вв.,

никогда не наносили свои фигуры поверх древних, почитая рисунки,

оставленные далекими предками [97].

2. Культовая скульптура – это отдельные фигурки, скульптурные группы,

рельефные композиции и т.д. Среди археологических и памятников Сибири

49

культовая скульптура включает вырезанные из кости, вытесанные из камня антропоморфные, зооморфные и орнитоморфные фигуры, а также каменные стелы. Среди этнографических предметов у народов Сибири культовая скульптура представлена деревянными фигурками почитаемых духов.

Эпохой позднего палеолита археологи датируют бытование скульптурных женских изображений. Размеры скульптур от 5 до 15 см в длину. Вырезаны они из мягкого камня, известняка или мергеля, стеатита или слоновой кости.

Такие фигурки получившие название «палеолитические Венеры» и, по мнению ряда исследователей, изображающие богиню-прародительницу, выражают идею плодородия (рис. 87).

Как упоминалось выше, первая палеолитическая фигурка Сибири была найдена М.М.Герасимовым и вызвала достаточно высокий резонанс среди ученых. В 1931 г. Автором находки была опубликована работа «Мальта,

палеолитическая стоянка», в которой была предоставлена первая классификация узоров, нанесенных на поверхность большинства костяных находок Мальты: 1) спирали, замкнутые круги на плоскости, всегда выполненные ямочным орнаментом; 2) спиральные линии, опоясывающие стержни, выполненные тонкой волосной линией; 3) волнообразные и прямые параллельные линии; 4) композиции из рядов неглубоких круглых ямок.

Идею классификации поддержали все ученые, занимающиеся этой проблемой. Самая большая и тщательно проведенная классификационная работа проведена З.А. Абрамовой. Антропоморфная сибирская коллекция характеризуется ею следующим образом: 1) сибирские статуэтки не имеют преднамеренно моделируемых форм: груди у них чаще всего обозначены в слабом рельефе неглубокой линией, бедра расширены незначительно, ягодицы не выступают назад или по бокам, а подняты вверх; 2) пропорциональные особенности сибирских Венер заключаются в том, что статуэтки имеют чаще всего голову, по объему равную грудной клетке, а нижняя часть торса и ноги непропорционально удлиненны; 3) наличие моделировки лица и оформления

50