УП История народного искуства Сибири

могла наноситься перед смертью: фигура птицы должна была помочь человеку при прохождении через океан в «страну мертвых» [30, с. 44–47].

Чукчи наносили татуировку самодельной железной иглой, этим занимались женщины. Перед работой кончик иглы смазывали массой из сажи и мочи.

Человеческую крайне упрощенную фигурку татуировали на лбу, плече или руке. Она означала «личного защитника» и ей подносили сало и табак.

Подобные фигуры накалывали и в случае болезни. Человеческие изображения могли также означать убитых чукчей врагов. Нанося подобный знак, они стремились превратить врага в сообщника и сделать его частью себя. На лице татуировали знак в виде хвоста кита после каждого убитого кита. Хвосты нередко сочетались с солнцем (рис. 104). Солярный знак, иногда лучистый,

татуировался женщинами на лопатках и лобке.

Изображение эмблемы китового хвоста, солярного круга, эллипса,

антропоморфных фигур характерно и для эскимосов. Наносили татуировки,

продергивая под кожей нитку, натертую сажей. Мужчины татуировались редко,

чаще всего их рисунки представляли собой круги или полукруги на щеках или у уголков рта, а также короткие линии на висках, очень редко встречались фигурки человека «юхак» на лбу, над бровями. Татуировка женщины нанесение двойных и тройных линий двойных, реже тройных линий на подбородке.

Орнамент на щеках отличен тем, что правую щеку покрывает татуировка более сложная, чем левую. Иногда татуируется только одна щека. В нащечной татуировке от висков к углам нижней челюсти спускаются три прерывистые параллельные линии, от которых к уху и ниже по щеке нанесен более или менее сложный рисунок. Менее сложный узор татуировки на левой щеке образуют

«китовые хвосты». Между нащечной татуировкой и углами рта изображаются полукружья «тутак» или кружки с точкой в центре. На руках женщин татуировка покрывает тыльную поверхность ладони, запястье и нижнюю часть предплечья. Узором из вышеназванных мотивов чаще покрыты обе руки, но иногда – только правая или левая.

61

Родовые и семейные знаки хантов и манси, обозначавшие принадлежность к определенному роду, встречались как в татуировке, так и в тамге. Наиболее ранние из известных родовых знаков хантов и манси, имеющие сюжетный характер, относятся к XVII в. и представляют собой подписи, представленные в разного рода документах – «челобитных» ясачных людей, хранящихся в Тобольском архиве. Эти знаки выстригались на оленях, вырезались на лодках,

веслах, деревьях. Оставляя в лесу вещи, манси вырубали на дереве тамгу в виде изображений почитаемых предметов или животных (рис. 105).

Знаки, известные по дошедшим до ХХ в. документам, подразделяются на 5

групп: 1) зооморфные изображения, 2) антропоморфные, 3) деревья, 4)

небесные светила, 5) предметы материальной культуры. Из животных – олень,

бобр, лиса, соболь, медведь, собака, выдра, лошадь и др. Иногда изображалась только часть животного – медвежья лапа, рога оленя. Ко второй группе относят изображения лиц духов или их частей – «нос шайтана». В третью группу входит кривое дерево – ель, ель с сидящей на вершине птицей. Четвертая группа – тамги в виде солнца и луны. Пятая группа – лук, лук со стрелой, лодка,

нарты и др. [30, с. 29].

Занимавшиеся торговыми операциями якуты вели торговые книги для записи долгов, которые велись с помощью рисунков. Имелась своя система обозначения для отдельных предметов, например, кирпича чая. Если долг был погашен, рисунок перечеркивался.

У эвенков среди родовых знаков встречаются сидящий на олене всадник,

стреляющий из лука охотник. По своему характеру родовые знаки эвенков близки таковым у эвенов и якутов.

6. Изображения религиозного значения из различных материалов

выполнялись с использованием множества технологических приемов. Можно выделить несколько типов.

Изображения на текстильных, кожаных и ровдужных материалах выполнялись в технике аппликации, мозаики, росписи, вышивки. Первые две применялись при изготовлении культовых покрывал. Алтайцы и телеуты

62

составляли в технике мозаики комбинации из цветных треугольников на покрывалах, используемых во время свадебного обряда для покрытия молодых во время поклонения родовым духам, а затем выполняющих роль полога у супружеской кровати. У хантов и манси поле покрывала делилось на четыре или шесть квадратов или прямоугольников, внутри которых помещались крупные фигуры всадников (рис. 58). Например, одно из покрывал в коллекции МАЭ сшито из чередующихся между собою квадратов черного и красного сукна. На красных квадратах фигуры черные, на черных – красные. Каждый из шести всадников держит в руке плеть. Чередование цвета квадратов и соответственно цвета всадников составляет характерный признак всех покрывал [30, с. 51–52].

Техника шитья использовалась при изготовлении изображений домашних покровителей, которые назывались у телеутов «емегендерами», у шорцев –

«öрекенерами», у кумандинцев – «öрöкöндöрами». Шились они из домотканого холста в виде цилиндрических мешочков, зашитых в области головы, и

набитых куделью. Руки и ноги не обозначались. Глаза изображали нашитые бисеринки или кусочки перламутра. Область туловища отграничивалась лоскутом ситцевой ткани. Иногда добавлялись такие атрибуты как головной платок, пришитые руки.

В технике росписи на лоскуты холста охрой наносились плоскостные изображения – антропоморфные фигурки, олицетворяющие духов-

покровителей семейного очага, именуемых у телеутов «енекелерами», у хакасов

«тöсями», у кумандинцев «öрöкöннерами». Их облик архаичен: линейное туловище, расставленные ноги, руки вытянутые в стороны, иногда согнутые в локте. Лицо со сросшимися бровями, носом, переходящим в линию рта, в

некоторых случаях пришиты глаза из кусочков перламутра. Одежду изображает пришитый лоскуток ситца. Фигурки расположены в ряд по 3, 7, 9 [30].

Косточкой жертвенного животного па коже и ровдуге шаманских бубнов,

деталей культового костюма шамана и участников обрядов наносились

63

антропоморфные, зооморфные и полиморфные изображения краской белого,

черного и охристого цветов (рис. 55–57).

Предметы религиозного значения из дерева украшались в технике росписи и резьбы, которые будут подробно рассмотрены в следующей главе в разделе декорирования предметов из дерева. Они включают рукоятки шаманских бубнов, колотушки, посохи шамана, сосуды для хранения культовой утвари,

фрагменты культовых нарт, лодок и т.д. (рис. 75, 117, 121).

7. Декорированные предметы быта и костюма. Декорированные предметы быта включают в себя орудия труда, оружие, столовую утварь,

предметы интерьера жилища и т.п. и выполнены из различных материалов – кости, дерева, бересты, текстиля. Еще более разнообразные материалы и самые различные техники народы Сибири применяли для декорирования головных уборов, одежды, съемных и накладных украшений, обуви и др. Подробное описание декорирования предметов из различных материалов будет представлено в разделах следующей главы.

Вопросы и задания по теме «Декоративное искусство в традиционной культуре народов Сибири»

1.Дать определение декора и выделить его типы.

2.Что такое орнамент каковы его сновные мотивы?

3.Охарактеризовать типы орнамента по предложенным материалам музейных коллекций согласно научной классификации орнамента народов Сибири С.В. Иванова.

4.Выделить зооморфные мотивы народов Сибири среди образцов музейных предметов.

5.Выделить антропоморфные мотивы народов Сибири среди образцов музейных предметов.

6.Выделить космологические и мифологические мотивы народов Сибири среди образцов музейных предметов.

7.Охарактеризовать геометрические мотивы народов Сибири.

64

8.Какие мотивы в декоре народов Сибири можно считать заимствованными?

9.Охарактеризовать пиктографическое письмо, татуировки, родовые и семейные знаки как виды народного изобразительного искусства.

10.Расшифровать пиктографическое письмо юкагирских девушек на бересте по предложенному образцу.

Литература и источники

Бабуева В.Д. Материальная и духовная культура бурят: Учебное пособие. –

Улан-Удэ. 2004.

Иванов С.В. Материалы по изобразительному искусству народов Сибири. –

М.-Л.: Изд-во АН СССР, 1954.

Иванов С.В. Орнамент народов Сибири как исторический источник (по материалам ХIХ – нач. ХХ в.): Народы Севера и Дальнего Востока. – М.; Л.:

Изд-во АН СССР, 1963.

Кимеева Т.И. Культура народов Притомья как результат межэтнического взаимодействия (конец XIX – начало ХХ вв.). – Кемерово: Кузбассвузиздат,

2007.

Шер Я.А. Первобытное искусство. – Кемерово: Кузбассвузиздат. 2006.

Сайт музея «Археология, этнография и экология Сибири» Кемеровского государственного университета. – URL: http://museum.kemsu.ru.

65

Глава II. ДЕКОР ПАМЯТНИКОВ МАТЕРИАЛЬНОЙ И ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ

2.1. Художественная обработка камня как один из древних видов искусства

Круг памятников декоративного искусства из камня в музейных коллекциях достаточно широк, из них большая часть представлена археологическими коллекциями. Декор каменных музейных предметов составляют изображения на плоскости, скульптура и ряд предметов бытового назначения.

2.1.1. Изображения на плоскости

Изображения на плоскости камня как художественный прием выполнялись на скальных массивах (петроглифы) и плоскостях оленных камней. Ценнейшим источником о развитии искусства от древности до средневековья являются петроглифы (от греч. petros – камень и glyphe – резьба) – древнейший вид искусства, существующий на земле тысячелетия и доживший в традиционных обществах до настоящего времени. На территории Сибири памятники наскального искусства широко распространены. Являясь ценнейшим источником знаний о жизни людей в дописьменные времена, наскальные рисунки помогают понять духовный мир предков и составить представление о путях эволюции изобразительного искусства.

Петроглифы располагаются на скалах предгорных массивов и высоких горных перевалов, а также на плоскостях скалистых берегов рек и озер.

Большинство петроглифических комплексов представляют собой результат многократного нанесения изображений за длительное время, иногда за два-три тысячелетия. Петроглифы встречаются почти по всей Сибири – в горах Алтая,

по течениям рек Ангары, Лены, Томи, Енисея, Амура, а также на побережье Байкала, на Камчатке и на Чукотке.

Коллекции фрагментов петроглифов и их микалентные копии хранятся в ряде музеев Сибири. Так, в Музее «Археология, этнография и экология

66

Сибири» КемГУ насчитывается 19 коллекций петроглифов, обнаруженных учеными на территории Сибири. В их числе рисунки ранних эпох: неолита,

бронзы, средневековья, исследованные в Курагинском районе Красноярского края у д. Шалаболино. На Шалаболинских скалах представлено все разнообразие техники исполнения петроглифов: различные типы выбивки,

прошлифовка, прорисовка охрой разных оттенков, а также резные и гравированные изображения. Основные образы – лоси, быки, маралы, лошади,

кабаны, медведи, синкретические образы хищников, личины, роженицы, лодки,

солярные символы и знаки, антропоморфные фигуры (рис. 106).

Петроглифы эпохи ранней бронзы, скифского времени, серия раннего и позднего средневековья и этнографические нанесены тонкими резными линиями различной глубины или выбиты на небольших выходах желтовато-

серого сланца на Караколе (Горный Алтай). Представлены изображения лучников, всадников на лошадях, различных животных – оленей, баранов и др.,

включенных в сцены охоты.

Памятник Кара-Туу, расположенный на левом берегу Каракола содержит петроглифы эпохи ранней и поздней бронзы (изображения быков, оленей,

козлов, лучников и др.; сцен охоты), выполненные выбивкой в сочетании с резными линиями.

В технике выбивки и контурной гравировки выполнены многочисленные петроглифы памятника Бичикту-Бом Онгудайского района Республики Алтай

(рис. 107). Рисунки датируются скифским временем, ранним и поздним средневековьем. Имеются этнографические, современные изображения и древнетюркские надписи. Основные образы и сюжеты это – олени, кабаны,

верблюды, лучники, всадники на лошадях, изображения шаманов. Имеется множество сюжетных изображений: охота и батальные сцены, сцены повседневной жизни, эротические сцены [114].

Наскальные памятники скифской эпохи дают представление о культуре,

созданной на базе скотоводства, земледелия при рациональном использовании природных возможностей степных просторов, приречных и горных долин. В

67

середине I тыс. до н.э. оседлым населением тагарской культуры Минусинской котловины и лесостепной части Южной Сибири было создано первое в истории Сибири государство. На западе оно простиралось до Кии [114]. В наскальных рисунках тагарской культуры отражен солярный культ, четырехугольные в плане жилища (рис. 108).

Исследования петроглифов позволили сделать вывод, что древнему населению Сибири в различные эпохи было известно несколько способов исполнения изображений: гравировка точечная и контурная, прорисовка,

прошлифовка, выбивка. Вопрос об исходном материале, из которого состоял инструмент художника остается открытым. В месте обнаружения памятников наскального искусства находят инструменты из кремния и кварцита.

Изображения на плоской поверхности камня характеризует такие древние памятники Сибири как каменные плиты захоронений окуневской культуры и оленные камни. Оленные камни – массивные отесанные каменные плиты с рисунками, на которых часто встречается изображение оленя с ветвистыми,

большими, закинутыми назад рогами, откуда и произошло название.

Возникновение оленных камней ученые относят к эпохе позднего бронзового и начала железного веков. Рисунки выполнялись в технике выбивки, окраски охрой. Среди них встречались реалистические изображения и силуэтные фигуры оленей.

Своеобразны изображения оленей на камнях монголо-забайкальского типа,

выполненные в устойчивой стилистической манере. В Сибири они распространены в районе Забайкалья, в меньшей степени встречаются в Туве и на Алтае. По мнению ученых, они являются одними из самых ранних образцов скифо-сибирского звериного стиля.

Туловища оленей, изображенных на оленных камнях монголо-

забайкальского типа, плавно очерчены, ноги подогнуты (но не сомкнуты) или переданы в виде трапециевидных выступов (обрезаны), голова вытянута вперед; показаны треугольный выступ на месте лопаток, длинная как бы клювообразная морда, закинутые на спину ветвистые рога. Одинаковые (или

68

почти одинаковые) фигуры «летящих» оленей расположены очень компактно,

как бы «вписаны» друг в друга. Изящные ритмически повторяющиеся очертания вытянутых тел оленей, разделенных ажурной сеткой рогов, создают впечатление легкости и декоративности, скрадывающее монументальные формы каменных обелисков (рис. 110). Иногда встречаются случаи отступления от данной иконографической схемы, различного рода варианты при изображении ног оленей, но в целом стилистика их очень устойчива и свидетельствует о накоплении и передаче традиционного опыта в создании подобного рода изображений [78].

Д.Г.Савинов развивает точку зрения М.П.Грязнова том, что фигуры оленей первоначально вырезались из кожи (или каких-то иных органических материалов). Каждая вырезанная фигура представляла собой трафарет для последующего воспроизведения подобных изображений. Трафареты могли накладываться (или наклеиваться) на деревянную или каменную основу, с

учетом смыслового содержания и приемов декоративного оформления памятников. После этого они могли обводиться по контуру, чем обеспечивались удивительная четкость и повторяемость силуэтов, нанесенных при такой «разметке» изображений. Тела более крупных фигур иногда пересекает поперечная полоса: не исключено, что это свидетельство того, что сама матрица в этих случаях была изготовлена из двух частей, соединенных уже на каменной плоскости. В зависимости от необходимости, ноги животных могли вырезаться полностью, быть обрезаны в виде коротких выступов или отсутствовать вовсе. Плоскость изображения внутри выделенного контура равномерно выбивалась и подшлифовывалась. Вместе с тем, для многих оленных камней этого типа характерна своеобразная техника контррельефа,

когда оставалась нетронутой плоскость изображений, а слегка углублялась вся окружающая поверхность камня. В этом случае оставались необработанными именно покрытые матрицами участки камня и таким образом изображение

«выступало» благодаря углублению фона. Такое взаимодействие изобразительных возможностей плоскости рисунка и фона, по сути дела,

69

соответствует приемам аппликации, наиболее характерной для декоративного искусства кочевников.

Рассматривая рисунки оленей на оленных камнях монголо-забайкальского типа, можно проследить как уверенно и последовательно вырезались округлый круп с коротким торчащим хвостиком, изогнутая посередине линия спины,

длинная плавно очерченная шея, глаза миндалевидной формы, клювообразная морда, рога (не отсюда ли идет S –видная форма отростков рогов на предметах скифской торевтики [78].

Можно предполагать, что у каждого мастера, высекавшего подобные изображения, имелся определенный набор таких трафаретов, которые при соблюдении содержательной схемы всех композиции могли использоваться достаточно свободно; при этом незаполненные части изобразительного поля дополнялись более мелкими рисунками, чем достигалась художественная выразительность произведения в целом.

На данных типах памятников, кроме оленей, встречаются рисунки солярных знаков, антропоморфных изображений, предметов вооружения, тамг,

геометрических фигур и т.д. Так, на изваяниях окуневской культуры, носители которой обладали сложной системой мировоззрения, которую они кодировали в каменной скульптуре, центральным изображением была личина, от которой отходили другие изображения [111].

По одной из гипотез, рисунки на Окуневских стелах означают универсальную модель мироустройства (рис. 111). Обычно изображения на лицевой стороне изваяния размещались тремя ярусами, обозначавшими вертикальное строение мира. На боковых гранях располагались солярные символы, отмечавшие круговое движение Солнца. Верхнюю часть изваяния,

где «движение Солнца достигает кульминации», занимало солнечное божество верхнего мира. В центральной части изображали божество, с которым была сопряжена реальная, земная жизнь человека. В нижней части изваяния находилось мифическое существо нижнего, подземного мира.

70