Вместе с тем к моменту появления на континенте европейцев для всех индейских обществ (при весьма существенных различиях между ними во многих других аспектах) были характерны следующие основные структурные характеристики: жесткая подчиненность всех этих обществ, включая высокие культуры доколумбовой Америки, природным ритмам, безусловное преобладание тенденции адаптации к среде над попытками приспособить ее к собственным потребностям, доминирование естественно сложившейся общности над индивидом, полное растворение в ней личностного начала; господство общинного архетипа как основы и системообразующего принципа доколумбовых обществ; качественное преобладание традиции над инновацией, вытекающая из всех этих характеристик особенность исторической динамики автохтонных цивилизаций — циклическая форма социального движения и временных представлений. Вступившие в соприкосновение с «осевыми» цивилизациями «доосевые» культуры встали перед жесткой альтернативой: либо усвоить основные принципы культур «осевого времени», либо остаться на периферии исторического движения.

Культура колониальной эпохи.

Открытие Нового Света явилось началом всемирной культурно-политической и культурной экспансии Европы. Развитие мореплавания и расширение морских коммуникаций выдвинули на первые роли в мировой политике морские державы, предоставив им преимущества над континентальными, или сухопутными, странами. Среди них — Испания и Португалия. В XV в., по образному выражению Гегеля, мир для европейцев стал круглым: человечество открыло для себя земной шар. Тем самым закончилось изолированное развитие цивилизаций и культур и было положено начало длительному периоду европейского проникновения в неевропейский мир. Латинская Америка явилась первым опытом колониального захвата и владычества, сопровождавшимся покорением и истреблением аборигенных народов.

456

Европейские мореплаватели не только неизмеримо расширили свой географический горизонт. На новые земли они несли с собой свои ценности, традиции, обычаи, орудия и образ жизни. Вопреки логике, когда, казалось бы, после открытий Колумба и Васко да Гамы Запад должен был предстать лишь одним из регионов обширной ойкумены, возникает европоцентристский мир. Отныне именно Запад разрабатывает, осуществляет и диктует магистральные направления, пути и средства мирового развития, вовлекая в свою орбиту все новые регионы, страны и народы. По сути, Конкиста, евангелизация, последовавшая затем колонизация Америки, были сменой знаков культуры, т. е. культурно-цивилизационным травестированием автохтонного индейского мира.

Превращение Латинской Америки в объект колониальной экспансии означало начало нового этапа в истории ее общественной жизни и культуры. Высшую власть в колониях осуществляли вице-короли и генерал-капитаны. Вице-короли в своих действиях были подотчетны лишь королевскому правительству и совету по делам Индий в Мадриде.

Понятно, что население этого огромного региона не могло быть однородным. К 1825 г., по подсчетам немецкого исследователя — путешественника А. Гумбольдта, население Латинской Америки составляло примерно 16 млн человек, из которых 19% были белые, 45 — индейцы, 4 — черные и 32% — различные полукровки. По социально-этническому принципу выстраивалась своеобразная пирамида. На первом месте был белый, рожденный в Испании, на втором — белый, рожденный в Америке, или креол, далее шли метисы — дети белых и индейцев, далее — мулаты — дети белых и черных, затем дети черных и индейцев, индейцы и черные в той же последовательности.

Таким образом, в Латинской Америке проживало население, происходившее от смешения индейских аборигенов, белых, эмигрировавших из Европы начиная с XV в., и черных, силой вывезенных из Африки и обращенных в рабство. В результате здесь не сложилось наций в тради-

457

Учебное пособие=ИСТОРИЯ МИРОВОЙ культуры-(мировых цивилизаций)=Ответственный редактор И. Жиляков

ционном европейском смысле слова, но произошла самая грандиозная в планетарном масштабе метисация населения. При этом конкретные народы выступали как бы формой проявления единого супернационального единства — латиноамериканской «расы», «народа континента», «нового смешанного маленького рода человеческого» (Боливар). Это не был народ в европейском смысле слова, как веками складывающаяся во взаимодействии с природной средой психофизическая индивидуальность с собственным строем языка и претворенным в формах жизни мироотношением. Такой народ здесь просто не имел возможности сложиться как в силу краткости исторического периода, едва достаточного для формирования государственности и этнотипа, так и в силу отсутствия такого важнейшего самоидентификационного инструмента, как собственный язык.

Экономическая жизнь Латинской Америки этого периода полностью определялась интересами монополий, рассматривавших колонии лишь как источник драгоценных металлов и продуктов плантационного хозяйства. Это хозяйство, основанное на труде негров — рабов, завезенных после истребления коренного населения, было ориентировано на мировой рынок и составляло экономическую основу ряда государств. В других практиковалась феодальнокрепостническая эксплуатация населения, которое прикреплялось к поместьям или редукциям (владениям церкви) якобы для приобщения к плодам европейской цивилизации и христианским добродетелям.

Для духовной жизни латиноамериканских стран религиозный фактор имел огромное значение, оказывая решающее влияние на механизмы формирования философско-миро- воззренческих форм культуры. При этом сам испанский католицизм должен был адаптироваться к реалиям Латинской Америки, претерпев известную трансформацию. Католическая религия, настаивающая на том, что этнические различия малозначимы перед единством веры, способствовала интеграции этносов, сплаву культурно-цивилизационных факторов.

458

Так, в Мексике католицизм настолько неразрывно слился с местными религиозными верованиями, что подчас невозможно отделить языческих богов от христианских святых, а ритуалы доколумбовой эпохи — от католических обрядов. Достаточно вспомнить в этой связи такие факты, как возникновение и широкое распространение культа Девы Гваделупской, огромную популярность многочисленных святых, особенно местных, в «народном католицизме». Очевидно, что кроме генетической связи с центральными женскими божествами мифологической эры особую роль сыграл и характер образа Богородицы — всепрощающей, милосердной матери. Что же касается святых, то большое значение для облегчения восприятия этих персонажей христианской традиции имело то обстоятельство, что практически все они были тесно связаны с практическими потребностями людей, соблюдая своеобразное «разделение труда». Так, Святой Петр покровительствовал рыбакам, Святой Валентин — влюбленным, Святой Лука — художникам, и т. д. Значительно сложнее обстояло дело с восприятием индейцами образа самого Христа и особенно догмата о Святой Троице. Представления о Боге, едином в трех лицах, которые одновременно неслиянны и нераздельны, были малопонятны народам с неразвитым абстрактным мышлением.

Следует обратить внимание и на некоторые особенности религиозной жизни аборигенного населения Нового Света. Существовали ли в ней моменты, облегчавшие восприятие христианства? По-видимому, существовали. В первую очередь бросается в глаза то, что символ креста — встречается в обеих культурах и выполняет сходную функциональную роль. И у европейцев, и у индейцев крест обозначал сакральный центр мира, его ось, доминанту, организующую всю пространственно-временную структуру мироздания. Прослеживается несомненная линия исторической преемственности и между мифологическими образами Богини-Матери, Матери-Земли и Богоматерью в христианстве. Конечно, связь здесь скорее косвенная, чем прямая. Ведь Дева Мария не есть олицетворение при-

459

Учебное пособие=ИСТОРИЯ МИРОВОЙ культуры-(мировых цивилизаций)=Ответственный редактор И. Жиляков

роды как таковой, но некий прообраз природы, преображенной Святым Духом.

Хорошо известно также, какое значение имел культ Солнца в религиозных системах доколумбовой Америки. Но следы солярного культа сохранились и в христианстве. Вспомним такие характерные явления, как ориентация храмов и молящихся на восток, празднование большинством христиан, в том числе католиками, Рождества Христова в день зимнего солнцестояния, 25 декабря, старинные обряды поклонения солнцу у славянских народов, связанные с празднованием Иванова дня и летним солнцестоянием. Разумеется, в новой религии спасения элементы древних солярных ритуалов приобрели совершенно иное символическое значение. И тем не менее параллели между следами обрядов поклонения Солнцу в европейской христианской традиции и солнцепоклонничеством доколумбовых культур вполне допустимы.

Таким образом, католицизм в Латинской Америке не заменил религий аборигенных народов, а синтезировал их и тем самым как бы обрел новую специфическую форму в своей всемирноисторической эволюции.

Сходные явления наблюдаются в сфере искусства. Здесь процесс стилеобразования на протяжении пяти веков постоянно определялся и осложнялся сменявшимися влияниями. В колониальную эпоху это были европейские, преимущественно испано-португальские влияния, а в неоколониальной период — доминирование художественных и архитектурных достижений США. Преломление этих воздействий сквозь призму латиноамериканских реалий принимало подчас весьма причудливые формы.

В начальный период колониальной экспансии искусство практически не выходит за рамки прямых подражаний метрополии, огрубляя, приспосабливая его образцы к местным условиям. Но в то время как планировка городов, типы жилых и административных зданий, католических храмов и монастырей по структуре и виду были изначально европейскими и преимущественно пиренейскими, в сельской местности на протяжении веков сохранялись в

460

неизменном виде индейские хижины, поселки, убогие жилища рабов, крестьянские дома. Что же касается подлинного прорыва местных форм в искусство, то он происходит позже: в Мексике во второй половине XVII в., а в Перу — в начале XVIII. Этот расцвет региональных форм был связан с барокко.

Существует целый ряд памятников, которые с полным основанием могут быть названы барочными. Это бразильская архитектура XVII—XVIII вв., архитектура Куско и Лимы, кафедральный собор в Гаване. Но наиболее сильная и оригинальная группа памятников — это перуанское барокко. С ним и подобными ему местными формами часто связывают определения «метисного», «колониального» барокко, поскольку этот стиль органически включает в себя мотивы индейского творчества. Резное убранство церковных фасадов, яркие изразцы, многоцветная лепка были присущи, например, мексиканскому ультрабарокко. В знаменитых скульптурных композициях Гватемалы и Эквадора барочная экзальтация святых сочеталась с индейской экспрессией. Живопись в основном ограничивалась библейской тематикой. Архитектура и строительство строго регламентировались «законами Индий», воплощавшими ренессансную утопию «идеального города»в феодально-монархической ее интерпретации: центральная площадь с кафедральным собором, прямоугольная сетка улиц, одинаковость кварталов, номенклатуры зданий и т. д.

Завоевание независимости и поиски духовного самобретения.

В начале XIX в. под влиянием идей Просвещения, вдохновляющего примера североамериканцев, освободившихся от Англии, Великой французской буржуазной революции в испанских колониях началась война за независимость, которая длилась более 20 лет.

Новые государства, образовавшиеся в результате распада испанской и португальской колониальных империй, с трудом обретали свое место в мире, находили пути к внутреннему и международному порядку. Соперничество за власть каудильо, военных и гражданских вождей времен

461

Учебное пособие=ИСТОРИЯ МИРОВОЙ культуры-(мировых цивилизаций)=Ответственный редактор И. Жиляков

войны, приводило к непрерывным гражданским войнам и государственным переворотам в молодых республиках. К тому же, завоевав независимость, они стали воевать друг против друга, чтобы расширить территорию и захватить как можно больше полезных ископаемых (1865—1870 — война Аргентины, Бразилии и Уругвая против Парагвая; 1879—1883 — война Чили против Перу и Боливии и др.). Все это ослабляло возможности противостояния латиноамериканских государств агрессивному североамериканскому соседу, который расширял свои границы не только путем купли-продажи (в 1819 г. США купили у Испании Флориду и Орегон), но и методами прямой территориальной аннексии (в 1845 г. — аннексирован Техас, а в 1848 г. — присоединены Калифорния, Невада, Юта, Нью-Мексико и Аризона). Широко практиковались методы так называемой «цивилизованной», или экономической, аннексии, означавшей глобальную неоколониальную экспансию США в Латинскую Америку.

Следует сказать, что ущерб, причиненный экономике латиноамериканских государств войной против колониального господства Испании, был огромен. Положение начинает меняться с 1860 г., когда в экономике латиноамериканских государств наметился подъем и вырос экспорт. Главным образом это был экспорт сырья в индустриально развитые страны: маленькая Куба стала мировым экспортером сахара и табака, Аргентина — шерсти, мяса и зерна, Мексика и Бразилия — золота, серебра, кофе, Колумбия — кофе и индиго и т. д.

Постепенно и, прежде всего за счет эмиграции, росло народонаселение. С 1820 по 1900 г. оно увеличилось в 3 раза. Развитие экономики и эмиграции приводит к ускоренной урбанизации континента. Возникают города-мегаполисы.

После завоевания независимости и установления буржуазного строя начинает развиваться национальное самосознание латиноамериканцев. При этом развитие буржуазных отношений обусловливало решительный поворот искусства в новое русло. Важную роль в этом сыграл но-

462

вый стиль — костумбризм. Его адепты обратили взоры к бытовым сценкам, пейзажным зарисовкам в живописи. Вышедшие на сцены театров персонажи, одетые в национальные костюмы, говорили на местных диалектах, демонстрировали особенности характера и образа жизни представителей различных социальных слоев и этносов.

Хотя в начале XX в. для латиноамериканской культуры в целом характерен зависимый тип развития, к 20-м гг. она не только достигает мирового уровня, но и порождает высочайшие образцы монументальной живописи, архитектуры, литературы и т. д.

Крупнейшим явлением мирового искусства стала монументальная мексиканская живопись,

основоположниками которой были Диего Ривера, Хосе Клементе Ороско, Давид Альваро Сикейрос. «Великая тройка» и их сподвижники назвали свое движение мурализмом (от исп. murallo — «стена»). Гигантские росписи стен общественных и государственных зданий, церквей, площадей воплощали темы прогресса, революции, свободного труда и др., изобличали военщину, фашизм в условиях их наступления на прогрессивные завоевания.

Большую роль в распространении новых идей сыграл французский архитектор Ле Корбюзье, который составил ряд проектов реконструкции латиноамериканских городов. Пожалуй, одним из самых оригинальных был проект строительства новой столицы Бразилиа архитектора Л. Косты: город в плане напоминал самолет, крылья которого — жилая зона, а фюзеляж — площади в окружении общественных зданий.

Интереснейшим феноменом современной мировой культуры является латиноамериканская литература. Ее доминантой всегда была проблема, практически неизвестная европейским культурам: стремление открыть для себя свой подлинный духовный облик, опираясь на богатство всей мировой культуры.

При этом общей латиноамериканской концептуально-метафорической и стилевой доминантой, своеобразным кодом латиноамериканской культуры оставалась культур-

463

Учебное пособие=ИСТОРИЯ МИРОВОЙ культуры-(мировых цивилизаций)=Ответственный редактор И. Жиляков

ная оппозиция Новый Свет — Старый Свет и связанные с ней мифологемы «Рая Америки» и «Ада Америки». Она составила глубинную основу творчества всех крупнейших писателей XX столетия — Хосе Эустасио Риверы, Алехо Карпентьера, Габриэля Гарсиа Маркеса, Марио Варгаса Льосы и др.

Таким образом, для латиноамериканской романистики, как и для общественного сознания этого региона в целом, характерно стремление вновь обрести себя, осознать самоценность своего духовного мира, преодолеть «сто лет одиночества», освоив богатства мировой культуры.

Особенности латиноамериканской цивилизации и культуры.

Прежде всего, необходимо подчеркнуть: то, что мы называем латиноамериканской культурой, является результатом сложнейшего взаимодействия различных цивилизационных пластов. Сложность этого взаимодействия — в неоднородности и неоднозначности составляющих его тенденций. Обнаруживают себя следующие типы межцивилизационного взаимодействия:

1)противостояние, основанное на полном взаимоотторжении инородной реальности (например, жесткое противостояние «белых» и индейцев в Перу);

2)симбиоз, связанный с противоречивым сочетанием тенденций взаимопритяжения и взаимоотталкивания участников контакта (например, сосуществование европейскохристианских и индейских элементов в традициях крестьян Бразилии);

3)синтез, понимаемый как процесс порождения нового качества или «порождающее взаимодействие (например, культ Девы Гваделупской, «метисное барокко» и др.).

В различных регионах и странах Латинской Америки, в тех или иных феноменах культуры наблюдается своеобразное сочетание и проявление вышеуказанных тенденций. Латиноамериканская культурно-цивилизационная модель может быть соотнесена с крупнейшими синтезами

464

мировой истории, например, с римским освоением древнегреческой культуры, с новоевропейским переосмыслением греко-римского синтеза в соединении с культурной ближневосточной иудейско-христианской традицией, и др. В то же время принципиальное отличие заключается в том, что новоевропейские культуры формировались в пределах примерно одного цивилизационно-культурного архетипа. В латиноамериканском же варианте взаимодействующие цивилизационные архетипы хронологически были разведены тысячелетиями (непроницаемый мифологизм индейских культур и начинающийся процесс рационализации, демифологизации европейской культуры). Этим разрывом во многом объясняется специфичность латиноамериканской традиции.

Врезультате взаимодействия сложных и противоречивых многовековых процессов сформировалась цивилизация, которая по праву может быть названа испано-американской. Базой для нее послужила собственно испанская цивилизация, перенесенная из метрополии, а затем принявшая от нее эстафету креольская цивилизация. Вторым по важности компонентом стала

маргинализированная часть индейских цивилизаций, возникших в буферных зонах межцивилизационного контакта, а затем и элементы африканских культур.

Нельзя не отметить и некоторые специфические черты взаимодействующих компонентов. Немаловажное значение имело то обстоятельство, что колониальная экспансия производилась странами, вытесняемыми в Новое время на периферию мировой истории, а также и то, что,

лишившись статуса периферии Европы, Латинская Америка вскоре превратилась в периферию США. Все это обусловило периферийностъ, маргинальность латиноамериканской культуры.

Вкачестве следующего специфического момента следует указать, что сама Испания, как отмечал Ж. Лафе, была поликультурным, глубоко космополитическим обществом, где преобладали три религии — христианство, ислам и иудаизм. Кроме того, некоторые мировоззренческие ус-

465

Учебное пособие=ИСТОРИЯ МИРОВОЙ культуры-(мировых цивилизаций)=Ответственный редактор И. Жиляков