Вопрос 3. Проблема любви в истории философии

(продолжительность – 35 минут)

Как известно, греческое слово «философия» двусоставное, его первая часть – «филия» -- переводится как «любовь», а вторая, «софия», словом «мудрость». Однако, как это ни прискорбно, основное внимание философы уделяли именно поискам мудрости, знания, истины, а вот размышления о любви нередко считали если и не второстепенными, то менее важными, чем думы о закономерностях мироустройства, природе познания, смысле истории. В современной философии тема любви считается, пожалуй, ещё более маргинальной, чем в философии прошлого. Складывается впечатление, что современные философы либо забыли про любовь «по недосмотру», либо решили, что этой темой должны заниматься психологи и сексологи, а, может, дело в том, что по этой теме уже нельзя сказать ничего нового – вот философы и переключились на иные, более «злободневные» вопросы?

На мой взгляд, проблема любви должна стать одной из центральных тем современной философии, о ней не надо бояться и стесняться говорить, ведь замалчивание, как показывает исторический опыт, ещё ни к чему хорошему не приводило. Но рассуждать о любви надо с опорой на традиции её философского осмысления, которые коренятся в глубине веков, в эпохе Древнего мира и, в частности, в античной философии и культуре.

Вопрос о том, где и когда появилась любовь, до сих пор считается не решенным. На мой взгляд, можно выделить два подхода в решении этого вопроса: культурологический и естественнонаучный. Сторонники первого – философы, историки, культурологи – спорят о том, в какую эпоху жизни человечества родилась любовь. Для них любовь – это, несомненно, достояние человека, животные же любви не знают.

Естественнонаучный подход к проблеме генезиса любви связывается сегодня с этологическими исследованиями, начало которым положили пионерские работы К. Лоренца, Н. Тинбергена, М. Фриша и др. По мнению этологов, любовь присутствовала не только в жизни греков, была известна не только жителям государств Древнего Востока, но была свойственна и первобытным людям. Такой вывод основан на изучении полового поведения высших животных. По мнению этолога М.Л. Бутовской, любовь – это, прежде всего, привязанность друг к другу, любовь возникает «только там, где возникает личное узнавание и личная привязанность», а последние присущи не только приматам, но также и некоторым птицам, например, серым гусям.

Рассмотрим теперь, как решалась проблема любви в истории человечества, какие виды любви при этом выделялись.

3.1. Любовь в Античной культуре

Древняя Греция традиционно считается колыбелью и философии, и науки, и всей западной культуры. Логично предположить, что и истоки философского осмысления любви надо искать именно в Древней Элладе. Действительно, греки были не только очень разумным, мыслящим народом, но также и народом любвеобильным. Греки также поклонялись прекрасному, высоко его ценили во всех проявлениях, начиная от изящества посуды, украшений и заканчивая проникновенными стихами и трагедиями, от красоты тела до нравственной красоты поступков, красоты души.

Неудивительно, что греки разработали первую всеобъемлющую классификацию видов любви, сохранившую свою актуальность до сих пор. Её описывает А.Н. Чанышев, отмечающий следующие виды любви:

1. Эрос – любовь-страсть, любовь, пограничная с безумием, безумная любовь. Это главным образом половая любовь.

2. Филия более спокойна, у неё «больший спектр значений», «такой любовью можно любить многоразличное». Кроме того, «это не только любовь, но и дружба», поэтому «эротическая любовь – лишь один из видов филии».

3. Агапэ (агапэзис) – любовь-влечение, отличающаяся мягкостью и нежностью, ставшая «во времена утренней зари христианской» новозаветной любовью Богочеловека ко всем людям¹⁸.

Более подробно виды древнегреческой любви характеризует современный философ В.В. Ильин:

1. Агапэ – «горячее жертвенное чувство», суть которого в том, чтобы «быть счастливым счастьем другого». Идеальное воплощение находит в любви матери к ребенку.

2. Филия – «пристрастное желание, симпатия», «любовь вообще».

3. Эрос – влечение, привязанность, страсть. Идеальное воплощение находим в любви мужчины и женщины.

4. Сторге – «нежность в семейном братстве, походящая на благоговение творца, всецело верующего в предмет своего творения». Идеальное воплощение – любовь брата к сестре, любовь между друзьями.

5. Прагма – «корыстная любовь по расчету», не чувство, а скорее его имитация.

6. Людус – «гедонистическое кокетство, ветреный флирт, не скованный обязательствами».

7. Мания – «иррационально-одержимое, граничащее с болезненным чувственное пристрастие, предполагающее растворение самости в объекте влечения»¹⁹.

В философии любовь осмыслялась вне этой классификации, параллельно ей, поэтому у того же Платона мы не найдем размышлений о прагме, агапе, сторге, а лишь о любви вообще.

Среди античных философов первым, кто сделал любовь центральным понятием своей философии, был, без сомнения, Эмпедокл (490-430 до н.э.), у которого любовь (филия) выступает глобальной космической силой, аналогичной гравитации, ибо и та, и другая стягивает, сплачивает в одно все вещи, все элементы. Противоположна Любви – Ненависть, стремящаяся разделить, раздробить Космос на части. С позиций современной науки позиция Эмпедокла совсем небессмысленна, скорее, наоборот, весьма эвристична. В современной физике на вселенскую Любовь Эмпедокла похожа негэнтропия, а на Ненависть – энтропия, а в мире мы видим борьбу двух начал – энтропии (закона возрастания энтропии, т.е. хаоса, беспорядка) и порядка, жизни, любви…

Наибольший вклад в развитие представление о любви в античности внес Платон (427-347 до н.э.) – крупнейший античный мыслитель. Остановимся на основных идеях, выраженных им в диалоге «Пир», специально посвященном теме любви, её сущности и видов. У Платона, мы, наконец-то, находим определения любви, которые дают участники симпосиона. Согласно Аристофану, «любовью называется жажда целостности и стремление к ней»²⁰. К такому выводу Аристофан приходит опираясь на миф об андрогинах – двуполых существах на четырех ногах, с четырьмя руками и т.п., -- которых боги за гордыню рассекли на две половины, и с тех пор эти двуногие, «камбалоподобные» «половинки» ищут свою «вторую половину».

Согласно Сократу – герою диалога – любовь – это стремление к прекрасному, а также «стремление к вечному обладанию благом»²¹.

В речи Павсания мы находим знаменитое учение Платона о двух видах любви – о двух Эротах, двух Афродитах – небесной и земной, возвышенной и пошлой. Первая в обыденном сознании получила название платонической любви, под которой подразумевают чисто духовную любовь, чуждую стремлению к сексуальной, телесной близости. Но послушаем самого Платона: «Все мы знаем, что нет Афродиты без Эрота; следовательно, будь на свете одна Афродита, Эрот был бы тоже один; но коль скоро Афродиты две, то и Эротов должно быть два. А этих богинь, конечно же, две: старшая, что без матери, дочь Урана, которую мы и называем поэтому небесной, и младшая, дочь Дионы и Зевса, которую мы именуем пошлой. Но из этого следует, что и Эротов, сопутствующих обеим Афродитам, надо именовать соответственно небесным и пошлым… Эрот Афродиты пошлой поистине пошл и способен на что угодно; это как раз та любовь, которой любят люди ничтожные. А такие люди любят, во-первых, женщин не меньше, чем юношей; во-вторых, они любят своих любимых больше ради их тела, чем ради души, и, наконец, любят они тех, кто поглупее, заботясь только о том, чтобы добиться своего, и не задумываясь, прекрасно ли это… Эрот же Афродиты небесной восходит к богине, которая, во-первых, причастна только к мужскому началу, но никак не к женскому, -- недаром это любовь к юношам – а во-вторых, старше и чужда преступной дерзости. Потому-то одержимые такой любовью обращаются к мужскому полу, отдавая предпочтение тому, что сильней от природы и наделено большим умом…»²².

Приведенные фрагменты показывают, что Платон в большей степени пропагандировал гомосексуальную любовь, чем любовь духовную, однако именно за последней почему-то закрепилось название «платонической любви».

В целом, именно античности мы обязаны первыми глубокими проникновениями в сущность любви, первыми классификациями видов любви, которые сохранили до сих пор свою значимость и для философии, и для повседневного сознания.