3.3. Тема любви в новоевропейской философии

В эпоху Ренессанса восстанавливается платоновское понимание любви, вступающее в оппозицию к традиционной аскетической трактовке любви в христианстве. Выразителем такого нового понимания любви стали, прежде всего, гуманисты. Марсилио Фичино (1433-1499), основатель флорентийской платоновской академии, соглашаясь с Платоном в трактовке сущности любви как стремления к Прекрасному, несколько иначе решает проблему видов любви, кладя в основу классификации субъектное основание и выделяя три (а не два, как было у Платона) вида: любовь равных существ к равным, низших к высшим и высших низшим. «В третьем случае любовь выражается в умиленном опекунстве, во втором – в благодарном почитании, а в первом составляет основу всепроникающего гуманизма»²⁵.

Сходных взглядов на любовь придерживались и другие деятели Возрождения – Ф. Петрарка, Л. Валла, Пико дела Мирандола, Дж. Бруно – поэтому теперь мы переходим к пониманию любви в гораздо более умеренном, менее страстном 17 веке.

Вполне понятно, что как только ренессансные страсти утихли, так и тема любви стала отходить на периферию интереса философов. Также на трактовку любви оказала влияние механика, активно ставшая развиваться именно с этого времени и постепенно определявшая общую картину мира. Неудивительно, что в 17 веке распространяется узко-механическое понимание любви. В работе Рене Декарта (1596-1650) «Страсти души» находим следующее «психологически-механистическое» (по выражению И.С. Нарского) определение любви: «Любовь есть волнение души, вызванное движением духов, которое побуждает душу по доброй воле связать себя с предметами, которые кажутся ей близкими…»²⁶.

Ничуть не лучше картезианского и определение любви, данное Б. Спинозой (1632-1677) в его знаменитой «Этике, построенной геометрическим способом»: «…любовь есть не что иное, как удовольствие (радость), сопровождаемое идеей внешней причины»²⁷.

Ничуть не лучше понимание любви и в философии 18 века. Например, французский сенсуалист Этьен Бонно де Кондильяк (1715-1780) в «Трактате об ощущениях» сводит любовь к простому желанию или наслаждению: «…любить – это все равно, что наслаждаться или желать, а ненавидеть – все равно, что страдать, испытывать неудовольствие от присутствия какого-нибудь предмета»²⁸.

Конечно, и в Новое время были философы, которые стремились уловить сущность любви во всем её богатстве и полноте (например, Блёз Паскаль), однако они, к сожалению, не делали «погоды» в философии.

Что касается вопроса о видах любви, то отметим лишь позицию Декарта. В отмеченном нами выше произведении он выделяет следующие формы любви:

1. «любовь-благожелательность, побуждающая желать добра тому, кого любят»;

2. «любовь-вожделение, вызывающая желание обладать любимым предметом»;

3. привязанность, когда «предмет своей любви ценят меньше, чем самого себя»;

4. дружба, когда предмет ценят «наравне с собой»;

5. благоговение, когда предмет «ценят больше самого себя»²⁹.

В этой классификации также можно проследить влияние точных наук (математики, механики), особенно в определениях последних трех видов любви, где ключевыми выступают математические термины «больше», «меньше», «наравне».

В философии конца 18-го и всего 19-го века понимание любви постепенно становится более сложным, богатым, возвышенным. Особенно важен вклад в пропаганду таинственности, загадочности любви, сделанный романтиками – Новалисом, Ф. Шлегелем, И. Гете, Дж. Байроном и др., которые, можно сказать, не только вернули любви её центральное место в жизни человека, но и вернули человеку веру в любовь. Однако у них мы не найдем определений любви, поскольку любое определение любви они считали недостаточным, ограничивающим её природу. Зато можно найти множество интересных описаний-характеристик любви. Вот что пишет о любви Фридрих Шлегель (1772-1829): «Истинная любовь по своему происхождению должна быть одновременно вполне произвольной и вполне случайной и представляться одновременно необходимой и свободной; по своему же характеру она должна быть одновременно предназначением и добродетелью и представляться тайной и чудом.

Только через любовь и сознание любви человек становится человеком.

Кто познает природу не через любовь, тот никогда не познает её»³⁰.

Среди философов заметный вклад в понимание любви в это время внесли Г. Гегель, А. Шопенгауэр, С. Киркегор, Ф. Ницше, К. Маркс, Л. Фейербах и многие другие, однако подробно разбирать их взгляды не представляется здесь возможным. Приведу лишь несколько мыслей Георга Гегеля (1770-1831) из его «Лекций по философии религии»: «В любви человек вновь находит себя в другом: поскольку любовь есть единение жизни…»; «…Любовь есть различие двух, которые, однако, друг для друга совершенно неразличны. Чувство и сознание этого тождества есть любовь; любить – значит быть тем, что вне меня…»³¹.

Подытоживая рассмотрение вклада новоевропейской мысли в понимание сущности и видов любви, можно сказать, что в это время мыслители не продвинулись дальше своих античных и средневековых предшественников. Сначала любовь трактовалась на основе античной, прежде всего, платонической традиции, затем на понимание любви оказала влияние механика, и только в конце 18-го – начале 19-го века философы отказались от упрощенной трактовки любви. С этого времени формируется современное видение любви, но прежде, чем перейти к нему, хочу кратко остановиться на вкладе русской философии в решение проблемы сущности и предназначения любви.