5.5. Соотношение «этнического» и «культурного». Культура как фактор этногенеза

По Гумилёву, «культурное» и «этническое» не совпадают. Они соотносятся как деяния и явления, как сознание и бессознательное, как сфера долженствования и область глубинных природных импульсов.

Гумилёв считал, что «этническое» первично по отношению к «культурному». Не культура творит этнос, а наоборот, этнос творит культуру. Культуру Гумилёв определяет как «кристаллизованную пассионарность. Это всего лишь след этнической жизнедеятельности, её симптом, отражение, но никак не первопричина. Альтруизм, стремление к красоте, истине, справедливости порождаются глубинными процессами, протекающими в биосфере. Творчество – не что иное, как преломление природных толчков. Смена этических императивов связана не со свободным человеческим волеизъявлением, а со сменой фаз этногенеза.

Но из признания того факта, что культура есть продукт этногенеза вовсе не следует, что культурные явления представляют собой исчерпывающий эмпирический материал для познания этнических явлений и процессов. Гумилёв предостерегал от такого рода познания, считая, что оно неизбежно ведёт к искажению восприятия. Для наблюдателя существует только то, что сохранилось, то, что он может наблюдать непосредственно – материальные памятники, философские учения и т.п., но не этнические сообщества, их породившие. Мёртвое легче проходит сквозь толщу времени, нежели живое. Культурные феномены переживают своих создателей и заслоняет их. Сами же глубинные этнические процессы, приводящие к появлению артефактов, остаются незаметными для глаза.

Другая причина искажения исторического восприятия коренится в несовпадении пространственной локализации культуры и этноса. Культура довольно часто выходит за пределы первоначальных этнических границ. После Восточного похода Александра Македонского многие народы приобщились к греческому культурному наследию, но от этого египтяне и евреи не стали этническими эллинами.

Итак, культура производна от бессознательных биологических импульсов. Тем не менее, в определённый момент она начинает оказывать воздействие на естественный процесс рождения и умирания этнических сообществ, то есть сама становится фактором этногенеза. В чём же проявляется это обратное воздействие?

Да, поведенческий стереотип провоцируется пассионарным толчком и ландшафтом, но, в то же время, он нуждается в постоянном воспроизводстве, культивации при помощи воспитания, традиции, коммуникации. Новорождённый ребёнок безнационален, внеэтничен. Его этническое поле определяется социокультурной средой. «…Поле в начале жизни слабо, и если ребёнка поместить в другую среду, перестроится именно поле, а не темперамент, способности и возможности. Это будет воспринято как смена этнической принадлежности…» [17, с. 313-314] Социокультурная среда не может перестроить биологическую данность, в том числе, силу пассионарного заряда, но она задаёт контекст, в котором будет действовать индивид, формирует его идентичность и тем самым определяет направление реализации жизненной энергии.

Гумилёв приводит в качестве примера европейских поселенцев в Новом Свете. «Этнические миграции – процессы стихийные, увлекающие людей, которым только кажется, что они едут в чужую страну по доброй воле. В Америку людей толкало их пассионарное напряжение, мешавшее довольствоваться скромной жизнью где-нибудь в Кенте или Мекленбурге. А ведь дома они имели пищу, кров и женщину. В долине же Миссури им всё это приходилось добывать с большим риском и трудом. И вряд ли жизнь в прериях или лесах Канады была легче деревенской идиллии Европы.

Значит, тут мы встречаемся с детерминированным явлением природы, за которое человек моральной ответственности не несёт…

Но если этот мигрант убивает индейского ребёнка, чтобы получить премию за скальп, или доносит, что его соседка ведьма и колдунья, после чего её сжигают односельчане, или спалит чудную деревянную часовню в лесу, или спасёт заблудившегося путника в степи – это уже его деяния, за которые он несёт ответственность перед своей совестью. И разница между явлением и деянием принципиальна, ибо деяния можно совершить или не совершить. Они лежат в полосе свободы» [17, с. 481]. Полоса свободы, свободного выбора – это и есть сфера культуры.

Таким образом, пассионарность не отменяет и не подменяет обучения, воспитания, всего того, что культурные антропологи называют «инкультурацией».

С функцией обретения идентичности тесно связана другая функция культуры – интегративная. Культура может выступать как форма этнической комплиментарности, особенно на суперэтническом уровне, как идейная основа солидарности, повышая устойчивость этнических систем перед лицом внешнего окружения, определяя переход от многообразия в «целеустремлённое единообразие» [17, с. 146]. Она «является инструментом для соответствующего настроя», «заставляет сердца биться в унисон. И поэтому можно утверждать, что Данте и Микеланджело сделали для интеграции итальянского этноса никак не меньше, чем Цезарь Борджиа⁶⁹ и Макиавелли…» [17, с. 300-301]

Культура (прежде всего, религиозные идеи) переводит импульсы комплиментарности на уровень сознания. Тем самым деление на «своих» и «чужих» получает дополнительное основание, кристаллизуется в виде идеальных моделей референтных групп. Мы знаем примеры полного слияния этнической и культурной (религиозной) идентичности. Таковы турки-османы и сикхи. В обоих случаях вероисповедание стало главным критерием отнесения к этносу.

Таким образом, культура может быть рассмотрена как один из факторов этнического созидания. В то же время, она может играть и деструктивную роль в этногенезе. Речь идёт о так называемых «антисистемах». Но об этом несколько позже.