Мимезис III. Подражание образцу (действия).

Античная форма мuмезиса и искусство Долгое время понятие мимезиса, подражания использовалось в основном при эстетическом анализе действительности. Наиболее полно эта точка зрения представлена в "Государстве" Платона и "Поэтике" Аристотеля. Однако следует различать их позиции. Не существует полного мимесиса, он всегда частичен, Т.е. подражание захватывает часть целого, но не целое (Платон). Подражание не есть имитация, если под имитацией мы будем Понимать

ограниченное подражание, воспроизведение определенной черты в имитируемом объекте, а не воспроизведение целого. Подражание как отражение, - это значит, что в структуре первоначального мимезиса есть предел, который позволяет человеку индивидуализироваться, например, за счет удвоения себя в зеркале или в том, что может служить подобным зеркалом: театральная сцена с персонажами древней трагедии, которые вторят, подражают реальным событиям, действиям и лицам, и тем самым представляют жизнь полиса в целостных образах.

На самом деле подражание - это не отражение действительности, а именно подражание ей, или "морока", "фокус", "обман". Показывание якобы действительности расширяет ее фантазм, и этот фантазм или симулякр одновременно есть и сама действительность, и ее сокрытие. Здесь отличие платоновской от аристотелевской теории мимезиса . Своеобразие трагедии в том, что только она одна из всех видов драмы, придав мимезису очистительный характер, перевела его катартику из конкретной физической категории в отвлеченную: зрительный мимезис обратился под влиянием понятий в мимезис нравственный" (О. Фрейденберг). Аристотелевская эстетика делает акцент не на механизме мимезиса, а на этосе литературной формы греческой трагедии: именно в качестве завершенного в себе миметического целого Трагедия этична,-назидает, воспитывает, образовывает, - Т.е. предпосылает акту подражания последующий обязательный катарсис (очищение страстей).

Мuмезис IV. Негативный.

Прежде всего следует упомянуть теорию о "бесчувственной подобности", ansinnlichen Ahnlichkeit, разработанную в 30-х годах философом культуры В.Беньямином в егo "Труде о пассажах" (passagenWerke). Анализируя массовую культуру эпохи Луи Бонапарта, он ввел принцип подражания массового сознания мертвому фетишу товару: новое, новизна, новинки индустрии воспринимались в псевдоархаических, барочных формах. Сфера потребления была просто пронизана массовым идолопоклонством мертвому, технически воспроизводимому и постоянно повторяемому. Мuмезис "мертвого". В этологических разработках Кайуа (того же времени) дается материал близкий беньяминовской модели мимезиса. Механизм мимикрии, или подражание мертвому.

В природе существуют такие формы подражания, которые определяются стремлением животного исчезнуть или раствориться, "притвориться мертвым" и "принять защитную окраску среды", Однако удивительная способность к "притворству", по мнению Кайуа, не должна интерпретироваться только с точки зрения Внутривидового выживания, но и тем, что Бергсон определял как elan vitale: животное стремиться обрести наиболее устойчивое положение имитацией неживой природы, "мертвого". Входя в состояние мимикрии животное стремится уподобиться неподвижному, застыть. Изменяющиеся морфологические особенности (не только хроматические) действуют в том же направлении, животное переживает нечто схожее с "искушением пространством".

Однако наиболее широко, но в направлении противоположном изысканиям Беньямина и Кайуа, понятие негативного мuмeзuса сформулировал Т.В.Адорно, противопоставив его современным формам аристотелевской эстетики ("реалистической"). Необходимо восстановить первоначальное, непонятийно-миметического отношение к реальности, которым обладал человек в архаические времена. Но эта форма мимезиса не может быть ни ars imitatur naturam Аристотеля, ни подражанием существующему, застывшему в форме эстетического, этического или научного идеала. Мимезис остается подражанием, но тому, что "уже" или "еще" не существует - иному, ушедшему в архаическое прошлое духовно-соматическому единству человека с природой. Первоначальное отношение к природе определяется как "способность чем-либо ужасаться (irgend zu erschauern)". Формула ТВ. Адорно: "Ratio без мимезиса отрицает себя".

Мимезис - форма человеческого отношения к природе через страх, Т.е. в виде негативной психомиметической реакции. В жестах отрицания, точно направленных на объект, вызывающий ужас или страх, вырисовывается антропограмма мимеческих отношений с объектом, благодаря которым объект получает "свое" присутствие в сознании ("Об отрицании" З. Фрейд). Вне переживаний "боли", "страха", "ужаса", "отчаяния" мышление не в состоянии развиваться. Жест конкретно направленного отрицания и позволяет проявить в объекте ужасное и его воспроизведением отвергнуть, Т.е. принять, "впустить" в сознание, но в качестве объекта, больше не внушающего страх. Этот жест - иннервация объективного языка объектов, физиогномическое или психомиметическое превращение страшащей вещи в объект, лишенный пугающей силы. Новая негативная эстетика Ш.Бодлера, романы Ф.Кафки, театр абсурда с.Беккета, музыка Нововенской школы (А. Шенберг, А. Берг).

Глубочайший кризис психомиметического переживания. Новая эстетика сначала переживает его как драму, как неизбежную угрозу человеком миметического чувства мира, полное и Окончательное психопротезирование чувственности. В этом затяжном кризисе есть и благо, - новые правила эстетической игры. Отмена прежнего статуса Реальности. Виртуализация всех областей переживания событий Тела; отказ от телесных, психомиметических реакций в пользу церебральной активности восприятия, представляющей новый, виртуальный образ Реальности.