Якунин В.И. и др. - Новые технологии борьбы с российской государственностью - 2009

Глава 2. Феноменология разрушения несиловых факторов российской государственности

Но что представляют собой российские верующие? Выяснение специфики осмысления ими религии заставляет поставить факт их конфессиональной принадлежности под большое сомнение. Традиционно в качестве одной из актуальнейших угроз для православного мира номинировалось распространение католического прозелетизма. Дело здесь заключалось не только в ортодоксальном неприятии всего чужеродного. Живая народная память репродуцировала в качестве назидания потомкам многочисленные исторические прецеденты латинской экспансии. Не единожды православная государственность, ввиду прямой агрессии адептов католицизма, находилась в шаге от гибели. Наиболее яркие эпизоды в этом ряду — Константинополь 1204 г. и Москва 1612 г. Отношение к католикам в царской России было даже хуже (причем, в значительной степени), чем к представителям нехристианских конфессий. Папский престол устойчиво определялся как антихристов и связывался с различного рода эсхатологическими проекциями59.

Переход от стратегии прямой агрессии к ставке на миссионерскую деятельность не означал изменения общей целевой установки Ватикана в отношении России. Прежние генерации адептов РПЦ это хорошо понимали. Однако у новой православной паствы ощущение идущей от католического прозелитизма угрозы оказалось атрофированным. Индикатором данной метаморфозы могут служить результаты опросов общественного мнения в отношении перспектив визита Папы Римского в Россию (рис. 83). Лишь незначительная часть российских граждан высказалась на этот счет отрицательно. Численность же респондентов, положительно воспринявших идею приезда главы католической церкви, оказалась в 8 раз больше.

59 Толстой Д.А. Римский католицизм в России. СПб., 1876; Митрофан Зноско-Боровский.

Православие, римо-католичество, протестантизм и сектантство. М., 1992; Папство и его борьба с православием. Составитель C. Носов. Б.м., б.г.; Цветаев Д.В. Из истории ино-

странных вероисповеданий в России в ХVI и ХVII вв. М., 1886; Бунин П. Лжедмитрий. М., 1912; Успенский Ф.И. Сношения Рима с Москвой. СПб., 1884; Лихачев Н.П. Дело о приезде в Москву Антонио Пассевина. СПб., 1903; Модестов В.А. Истрия падения иезуитов в ХVIII столетии. СПб., 1855; Гризингер Т. Иезуиты. Полная история их явных и тайных деяний от основания ордена до настоящего времени. СПб., 1868. Т. 1; Губер Ж. Иезуиты, их история, учения, организация и практическая деятельность в сфере общественой жизни, политики, религии. СПб., 1898; Самарин Ю.Ф. Иезуиты и их отношение к России. М., 1870; Цветаев Д.В. История сооружения первого костела в Москве. М., 1885; Макарий. История Русской церкви. В 12 т. СПб., 1857–1883; Быков А.А. И. Лойола: его жизнь и общественная деятельность. СПб., 1890; Ильин А. Иезуиты и их влияние на историю человечества. М., 1905; Бемер Г. Иезуиты, М., 1913; Мацкевич В.А. Россия и папство во второй половине

ХVI в. Дисс. исслед. на соискание степени к.и.н. Минск, 1969; Мараш Я.Н. Очерки истории экспансии католической церкви в Белоруссии (1569–1795 гг.) Дисс. исслед. на соискание степени д.и.н. Минск, 1971; Годовикова Л.Н. Исторические сочинения А. Поссевино о России ХVI в. Дисс. исслед. на соискание степени к.и.н., МГУ, 1970; Язькова В.А. Поссевино и его московская миссия (по материалам рукописных фондов Ватиканской библиотеки) // Россия и Италия. Вып. 2. М., 1996. C. 50–58; Россия и папский престол // Русские и Флорен-

тийский собор. М., 1912. Кн. 1.

201

Новые технологии борьбы с российской государственностью

Рис. 83. Ответ на вопрос об отношении россиян к визиту Папы Римского в Россию

Но, может быть, личность римского понтифика перечеркнула на уровне массового сознания вызов латинского прозелетизма? Вопрос, адресованный российскому обществу об отношении к католикам в целом, позволяет констатировать, что речь идет именно об атрофировании у россиян ощущения угрозы иноконфессиональной экспансии (рис. 84). Безразличие большинства респондентов вполне соотносится с секулярной парадигмой современного общества, а вот положительная оценка католиков почти третьей частью от всех опрошенных иначе как результатом соответствующей пропагандистской обработки трудно объяснить60.

Рис. 84. Ответ на вопрос об отношении россиян к католикам

60 <http://bd. fom.ru/cat/>.

202

Глава 2. Феноменология разрушения несиловых факторов российской государственности

Подавляющее большинство номинированных верующих в России в действительности имеют к религии весьма отдаленное отношение. Чаще всего под верой ими понимается собственное индивидуальное религиозносуррогатное мировидение, не относимое ни к одной из известных конфессиональных практик. В этом позволяют убедиться социологические опросы на предмет выявления степени воцерковленности россиян. Из выборки были исключены лица, «исповедующие нехристианские религии». Полученные результаты обескураживают (рис. 85). Лишь крайне незначительное число россиян регулярно посещают храмы (7%), осуществляют обряд причастия (1%), соблюдают все главные церковные посты (2%), молятся церковными молитвами (5%), читают Евангелие и другие библейские тексты (2%). Таким образом, 59% самоидентифицировавшихся православных оказываются не более чем фикцией. Подлинная численность православной паствы в России не превышает 7% населения61.

Положение Церкви в этом отношении гораздо хуже, чем было при советской власти. За внешней массовостью и официальным респектом православие, как традиционная религия России, оказалось едва ли не уничтоженным. Нельзя же считать православным христианином человека, не имеющего даже представления о христианской молитве. Характерно, что в США верующими считаются люди, регулярно читающие Священное Писание (ежедневно — 20% американцев, не реже одного раза в неделю — 30%), а также посещающие церковь с еженедельной интенсивностью и регулярно участвующие в таинстве причастия (в тех религиозных направлениях, где оно существует)62.

Новая религиозная экспансия

Мировоззренческое состояние современного российского социума вызывает невольные ассоциации с Римской империей периода упадка63. На фоне надлома традиционной системы миропонимания распространяются деструктивные по своей сути оккультные практики. Эксплуатируя имманентные для психики человека религиозные чувства, широкую общественную трибуну получают различного рода шарлатаны. Передачам по экстрасенсорике регулярно отводится место в часовой сетке федеральных телеканалов. Между тем, природа и характер экстрасенсорного воздействия на человека науке на сегодня до конца неизучены. Церковь категорически отвергает такие опыты, как сатаническую практику. Однако руководство телевизионных каналов, при странном попустительстве государственной

61<http://bd. fom.ru/cat/>.

62Поспеловский Д. По поводу статьи священника В. Вигилянского // Новый мир. 2001. № 9.

63Виппер Р.Ю. Рим и раннее христианство. М., 1954; Свенцицкая И.С. Раннее христиан-

ство: Страницы истории. М., 1988.

203

204	храма
	Никогда не был
	%

Рис. 85. Ответы россиян на вопрос о соблюдении обрядовых требований православной конфессии

Глава 2. Феноменология разрушения несиловых факторов российской государственности

власти, считает возможным проведение массовых экспериментов над сознанием и психическим здоровьем россиян64.

Неооккультизм непосредственно разрушает координаты традиционной религиозности. Неооккультное мировидение выступает прямым конкурентом мировидению религиозному. Достаточно сказать, что сегодня в России удельный вес лиц, верящих во внеземные цивилизации, выше, чем верящих в бессмертие души. Причем даже среди тех, кто идентифицирует себя в качестве православных христиан, базового для христианской религии тезиса о загробной жизни многие не разделяют (рис. 86)65.

Рис. 86. Ответ на вопрос о вере в существование внеземных цивилизаций и жизни после смерти (среди жителей Москвы)

Отрицают феноменологическую реальность оккультизма лишь треть россиян. Подавляющее большинство оказались в той или иной степени вовлеченными в оккультную атмосферу. На место советского атеизма пришла, таким образом, не религия, а именно оккультизм. Имея в виду содействие в его информационном раскручивании, уместно говорить об операционном характере внедрения нового мировидения. Судя по опросам населения, иерархия популярности неоoккультных концептов выстраивается в современной России следующим образом:

64Кураев А. Оккультизм в православии. М., 1998.

65<http://bd. fom.ru/cat/>.

205

Новые технологии борьбы с российской государственностью

1.Наведение «порчи», «сглаза» (колдовство).

2.Сбывающиеся приметы.

3.Предсказания по линиям рук (хиромантия).

4.Предсказания по расположению звезд и планет (астрология).

5.Диагностика и лечение болезней биополем (экстрасенсорика).

6.Проявление потусторонних сил, приведения, домовые.

7.Деятельность инопланетян на Земле (дуология).

8.Передача мыслей на расстоянии (телепатия).

9.Общение с душами умерших (спиритизм).

10.Перемещение предметов усилием мысли (телекинез).

11.Самопроизвольное движение неодушевленных предметов (полтергейст).

12.Полеты человека без всяких приспособлений (левитация).

Но дело не ограничивается одной лишь гипотетической констатацией вероятности паранормальных явлений. Почти четверть россиян были непосредственно вовлечены в оккультные практики. В посещении магов, колдунов, экстрасенсов признались 23% опрошенных респондентов. Это больше, чем число россиян, принимающих участие в церковных таинствах66.

Организационно православие проигрывает своим идейным оппонентам. На сегодня в стране зарегистрировано около 300 тыс. различного рода магов, целителей, экстрасенсов. По данным сектоведа А.Л. Дворкина, их фактическая численность достигает 500 тыс. человек. Идейно противостоит этой армии оккультистов 15 тыс. православных священнослужителей. «Такое количество фактически языческих магов, — пишет видный исследователь истории церкви Д. Поспеловский, — в условиях рыночной экономики означает, что спрос на них превышает спрос на православное духовенство

в30 раз!»67.

Всоветское время из всех действовавших на территории России религиозных организаций 62,7% входили в состав РПЦ. Новое религиозное движение было представлено объединениями кришнаитов, бахаистов и мормонов, составляя менее 0,2%68. В 2007 г. ситуация была уже принципиально иной. Объединения в структуре РПЦ составляли уже 54,3%. Численность же организаций, представляющих новые религиозные движения, возросла до 3,5% (за годы реформ увеличилась в 17,5 раз). Это больше количества буддистских (0,9%) или иудейских объединений (1,3%), связанных с религиями, традиционными для России. Таким образом, ответ на вопрос о том, кто выиграл в результате произошедших трансформаций, представляется очевидным. Во всяком случае, это не Русская Православная Церковь69.

66<http://bd. fom.ru/cat/>.

67Поспеловский Д. Указ. соч.

68Мухин А. Религиозные конфессии и секты. М., 2005. C. 8.

69Россия в цифрах. 2008: Крат. стат. сб. М., 2008. C. 65–68.

206

Глава 2. Феноменология разрушения несиловых факторов российской государственности

По данным на 2003 г., в России за постсоветский период ее истории получило распространение до 500 новых религиозных движений, охватывающих 800 тыс. адептов. Миссионерский отдел Московского патриархата приводит иную статистику: 700 конфессий и до 5 млн человек активных приверженцев. Без соответствующего покровительства представителей власти столь стремительное распространение неооккультизма и сектантства в России было бы невозможно.

Действовавшие в РФ крайне мягкие правила регистрации религиозных организаций привели к юридической легитимизации значительного числа тоталитарных сект, запрещенных в других странах мира. До внесения в 1997 г. соответствующих законодательных изменений большинство такого рода организаций имели таможенные льготы и освобождались от уплаты налогов. «Сектозащитную» направленность в РФ имеет деятельность таких общественных объединений, как Международная ассоциация религиозной свободы и Международная гражданская комиссия по правам человека (последняя была учреждена при непосредственном участии церкви сайентологии)70.

Фактически зеленый свет неооккультному импорту в Россию был дан принятыми в 1990 г. в СССР законами «О свободе совести и религиозных организациях» и «О свободе вероисповеданий». Только в 1997 г. эта экспансия, ввиду признания «опасных последствий воздействия некоторых религиозных организаций на здоровье общества, семьи, граждан России», была частично ограничена посредством принятия ФЗ «О свободе совести и религиозных объединениях». Лейтмотивом внесенных изменений стало лишение конфессий, имевших срок распространения в России менее 15 лет, существовавших прежде налоговых преференций и права аренды помещений. Это решение имплементировалось посредством дифференциации конфессиональных объединений на религиозные организации и религиозные группы. Интересант религиозного размывания России не замедлил обнаружиться. В качестве ответной реакции Сенат США принимает решение о сокращении финансовой помощи Российской Федерации на 200 млн долл. Б.Н. Ельцин, под предлогом противоречия думского законопроекта конституционному праву, первоначально наложил на него вето. Но все-таки в дальнейшем смягченный вариант, вопреки оказываемому внешнему и внутреннему либеральному давлению, был им подписан71.

Однако установленный ранее пятнадцатилетней срок уже утратил свою актуальность. Для 1997 г. ограничение в 15 лет означало отсечение от распространения статуса религиозной организации на многочисленные неооккультные иностранные группы, появившиеся в России в начале 1990-х гг. Сейчас все они уже получили соответствующие права на юридическую легитимизацию. В качестве религиозных организаций уже сейчас могут быть легализова-

70Мухин А. Указ. соч. C. 9–14.

71Там же. C. 17–19.

207

Новые технологии борьбы с российской государственностью

ны конфессиональные объединения, возникшие в РФ в период 1991–1993 гг. Временно сошедшая с повестки дня тематика нового оккультного экспансионизма должна вновь актуализироваться в ближайшее время. Однако предвидение наступающей угрозы у современной российской власти, по-видимому, отсутствует. О какой защите интересов традиционных российских конфессий может идти речь, если на посту председателя Совета по взаимодействию с религиозными организациями при Президенте РФ фигурировали в разное время такие политические деятели, как Анатолий Чубайс и Александр Волошин?

Проигрывает РПЦ и в конкурентной борьбе со своими идейными оппонентами за подрастающее поколение (рис. 87). Число духовных образовательных учреждений у российских мусульман почти в полтора раза больше, чем у православных. Почти столько же, сколько и РПЦ, имеют таких учреждений и другие религиозные организации России72.

число

учреждений

Рис. 87. Численность духовных образовательных учреждений России

При относительной пропагандистской пассивности Московской патриархии образовательные учреждения среднего и высшего звена активно используют в качестве плацдарма для распространения своих учений организации, представляющие новое религиозное движение. Непосредственно практику сотрудничества с вузами и школами России имеют сайентологи, муниты, кришнаиты, последователи секты «Анастасия» и др. Но кто-то ведь на уровне руководства российским образованием открыл перед ними ворота, проявил заинтересованность в распространении сектантского влияния на учащихся!

Наибольшей активностью на образовательном поле России отличается деятельность Церкви сайентологии. Именно образование составляет основную доходную статью функционирования хаббардовских организационных структур. В России, по оценкам экспертов, доходы Церкви сайентологии достигают 50 млн долл. в год. Рассуждение о том, на скольких российских

72 Россия в цифрах. 2008: Крат. стат. сб. М., 2008. C. 65–68.

208

Глава 2. Феноменология разрушения несиловых факторов российской государственности

граждан, судя по этим средствам, распространяется пропаганда учения дианетики, заставляет сформулировать вопрос о хаббардианской деятельности как прямом вызове национальной безопасности. Структура Церкви сайентологии включает в свой состав несколько собственных образовательных учреждений — «Хаббардский колледж», «Центр прикладного образования», «Негосударственное некоммерческое образовательное учреждение школапансион «Родник»». Особая, реализуемая Московским центром дианетики программа заключается в трансляции хаббардианских концептов через специальную обработку учителей. Перед сайентологами оказались на какоето время открыты двери Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова. Совместные программы связывали их — в частности,

впериод институционализации организации — с факультетом журналистики. МГУ выступил даже площадкой для проведения так называемых «Дней Хаббарда». А между тем, в Германии Церковь сайентологии рассматривается как «криминальная коммерческая организация с элементами психотеррора» и поставлена под специальный надзор полиции. Во Франции и Испании деятельность хаббардианцев стала предметом судебных расследований.

Сфера деятельности сайентологов не ограничивается, впрочем, системой образования. Не менее успешные попытки предпринимались ими по внедрению своих программ в медицинские учреждения. На уровне Министерства здравоохранения РФ ими было получено, в частности, разрешение на имплементацию своей методики токсинного очищения организма человека. Хаббардианцам предоставлялась даже возможность проведения лечения детей, пострадавших в результате последствий аварии на Чернобыльской АЭС, что составило видеоряд сайентологических презентационных роликов73.

Наиболее резонансно связь распространения неооккультизма в России с деятельностью государственных органов власти получила освещение на примерефеномена«АумСенрике».Завеса,скрывающаяфактактивногосотрудничества чиновничества и сектантов, оказалась снятой лишь ввиду чрезвычайных обстоятельств — теракта в токийском метро. Получив распространение

вРоссии с 1991 г., по истечении нескольких лет при покровительстве представителей высшего эшелона власти российские объединения АУМ насчитывали в своих рядах втрое больше адептов, чем в самой Японии. Институциональным прикрытием последователей Секо Асахара явился учрежденный по инициативе М.С. Горбачева при финансовой и организационной помощи секты Российско-японский университет (первоначально — Российско-японский фонд). Горбачевские симпатии к аумовцам разделялись и Б.Н. Ельциным, приравнявшим специальным Указом от 13 ноября 1991 г. сотрудников университета к «категориям работников органов государственного управления». Непосредственным покровителем «Аум Сенрике» в высшем российском го-

73 Дворкин А.Л. Введение в сектоведение. Нижний Новгород, 1998. C. 124–152; Мухин А.

Религиозные конфессии и секты. М., 2005. C. 223–227; Татьянин день. 2002. № 6 (49).

209

Новые технологии борьбы с российской государственностью

сударственном руководстве выступил, как показало судебное расследование, глава Экспертного совета при Президенте РФ Олег Лобов. Именно он организовал коммуникацию секты с некоторыми российскими оборонными предприятиями, следствием чего явилось получение аумовцами соответствующих технологических разработок для производства использованного в токийском метро газа — зарина. В арсенале сектантов в дальнейшем были также обнаружены боевой вертолет и газовый анализатор российского производства. С лидером секты Секо Асахара встречался не только О. Лобов, но и другие видные представители государственного истэблишмента России — вице-президент А. Руцкой, спикер парламента Р. Хасбулатов, руководитель «Останкино» Е. Яковлев, ректоры ведущих московских вузов (МГУ, МГИМО, МИРЭА, МИФИ). Для созданного под эгидой «Аум Сенрике» симфонического оркестра предоставлялась площадка спорткомплекса «Олимпийский». Сам Асахара выступал с трибун Кремлевского дворца съездов и конференц-зала МГУ. Телеканал 22 в течение 1993–1994 гг. предоставлял АУМ в еженедельном режиме возможность эфирного вещания. Несмотря на судебный запрет, преемственные по отношении к «Аум Сенрике» организации по сей день функционируют на территории РФ. Согласно данным японских правоохранительных органов, именно в России по-прежнему скрывается группа находящихся в международном розыске лиц, причастных к теракту в Токио74.

Не менее масштабное влияние на российский истеблишмент на рубеже 1980–1990-х гг. оказывала «Церковь объединения», более известная как секта Муна. Глава организации Сан Мен Мун был лично приглашен в СССР

в 1989 г. М.С. Горбачевым в статусе государственного гостя. В Успенском соборе, еще закрытом в то время для богослужебной практики, ему даже предоставили возможность осуществления церемонии освящения («осоливания») по собственному мунитскому обряду. Сотрудничество Мун — Горбачев (в частности, по линии Горбачев-фонда) продолжилось и после отставки последнего. Помимо экс-президента СССР, среди участников мунитских форумов фигурируют и такие, связанные с определенным политическим спектром персоны, как А. Яковлев, Г. Попов, С. Шушкевич. Экспертами утверждается, что для привлечения «сильных мира сего» мунитами активно используется практика предоставления сверхкрупных гонораров.

В 1992 г. конференция «Церкви объединения» проводилась в основном за счет организационных ресурсов Министерства образования, обеспечившего участие в конференции делегатов от отделов народного образования 60 российских городов.

Что, казалось бы, может связывать образовательную национальную систему России и религиозную организацию корейского миссионера?! Как такого рода сотрудничество соотносится с декларацией об отделении религии от школы, так часто упоминаемой в обоснование недопустимости распро-

74 Мухин А. Указ. соч. C. 27, 205–209.

210