Ерохина Е.А. - Сибирский вектор внутренней геополитики России - 2012

Глава 29. Проблема цивилизационной идентичности...

301

стижений: лидерской позицией, высоким социальным статусом, «продуктами» собственной профессиональной деятельности в виде монографий, учебников, серии передач на телевидении.

Вчисле экспертов, согласившихся высказать свое мнение по указанной проблеме, оказалось 42 чел. различного пола, возраста (от 27 до 68 лет), статусного положения — журналисты, преподаватели вузов, деятели науки и культуры, общественные деятели. Большинство участников исследования — обладатели степени кандидата или доктора наук, представители различных областей знания: филологи, историки, философы, экологи. Этнический состав участников исследования, в числе которых — русские, хакасы, тувинцы, алтайцы, калмыки, казахи, татары и представители других национальностей, учитывает сложившуюся ныне этническую структуру экспертных сообществ Республики Алтай, Республики Хакасия, Республики Тува, Республики Калмыкия.

Входе качественного интервью респондентам предлагалось:

–взглянуть на свой регион как на часть России, оценить степень его интегрированности в социокультурное и политико-административное пространство страны;

–определить свое отношение к промежуточному «европейско-азиат- скому» / «евразийскому» положению России;

–высказать свое отношение к «евразийскому» определению специфики российского мира.

Естественно, что для удобства и интервьюера, и респондентов требовалась тематизация дискурса. Так или иначе вопросы интервью касались в основном следующих тем: отношения России с соседями, с другими супердержавами

и/ или региональными лидерами; типа личности, сформированного российской цивилизацией; дилеммы европейского и евразийского в выборе социокультурной идентичности России. Каждая тема раскрывалась в ответах на последовательный ряд вопросов полуформализованного интервью.

Экспертный опрос выявил следующие цивилизационные (социокультурные)ориентиры(векторы)уславян,тюрокикалмыков:1)европейский(3чел.); 2) евразийский (15 чел.); 3) самобытный (11 чел.). Евразийский вектор получил преимущество в сравнении с другими. Наименьшее число последователей оказалось у европейского вектора. 13 респондентов изложили авторский взгляд на эту проблему.

Высказывания экспертов подтвердили гипотезу, высказанную новосибирскими этносоциологами, о доминантных признаках российской цивилизации: межэтнической комплементарности, коллективизме, значимости православия в межрелигиозном диалоге, особой роли русского языка в общем коммуникативном пространстве. Общественное сознание приписывает им качество базовых, присущих славянским, тюркским и монгольским народам Евразии, общих ценностей. Эксперты полагают, что идеал коллективистского бытия, с которым связываетсяидеяобщностинародовроссийскогомира,продолжаетигратьваж-

302 Раздел 7. Сибирь как пространство цивилизационного синтеза...

ную роль в жизни российского общества. «Коллективизм — это объективная потребность в наших условиях... Это осознанная потребность… Потому что объективно видно, что результат коллективных усилий выше, чем индивиду­ альных. И даже если сравнивать просто результат достижений, которые были в Европе и в Советском Союзе, именно коллективные условия позволили делать многое в разы за более короткий срок, чем в Европе. Европа шла долго к решению­ многих вопросов» (м., 33 года, русский). «Я не идеализирую коллективистские ценности, но тем не менее в этих природно-климатических условиях, в социальных трудных условиях всегда рассчитываешь на какую-то поддержку близких, ближних… Требуется помощь, прежде всего, семьи» (ж., 45 лет, русская). «“Розовые слюни” я по этому поводу не пускаю. Потому что у всего есть оборотная сторона. У коллективизма есть оборотная сторона: зависть, например, которая является такой же органичной чертой российского мироощущения, как толерантность и комплементарность» (м., 45 лет,

татарин).

Рассуждая об аксиологическом ядре культуры народов России, эксперты отмечали определяющее значение ее традиционных конфессий и, прежде все-

го, православия. «Именно православие сформировало всю систему жизненных ценностей, в том числе оно повлияло и на систему ценностей нерусских народов России, особенно тех, которые принимали православие и, таким образом, входили в общую систему культурных ценностей. Правда, оставляя за собой целый ряд приоритетов в отношении с природой, систему межличностных, межобщинных, внутрисемейных отношений. Тем не менее, вот этот общий пласт нерусскими народами все же усваивался» (ж., 45 лет, русская). «Православие, все-таки, самое интуитивистское из всех религий христианства. Более сложную картину смысла нет, наверно, рисовать. Оно соответствовало жизнечувствованию и русского народа, и способствовало конструктивному контакту с другими… Это врожденная, интуитивная сострадательность. Перемежающаяся, естественно, периодами с эксцессами буйства всякого…»

(м., 27 лет, хакас).

Практически единодушно эксперты отмечали в качестве одной из самых существенных констант российской цивилизации русский язык — язык меж-

национального общения. «Принадлежность к культурному кругу, к цивилизационному пространству определяется включенностью в коммуникативное пространство русского языка. Я как филолог полагаю, что язык является родным,хотьпервым,хотьвторым,есличеловекотноситсяккультуре,коснове, каковой является язык в любой культуре» (м., русский, 25 лет). «Насколько мне будет позволительно рассуждать о культурах народов Кавказа, я хотел бы сказать, что там веками существуют народы, которые очень сильно различаются в языковом отношении. Однако благодаря доминанте русского языка и русской культуры они могут существовать в тесном контакте» (м., 47 лет,

калмык).

Глава 29. Проблема цивилизационной идентичности...

303

Если при оценке специфики цивилизационной идентичности России мнения экспертов в Хакасии, Калмыкии и на Алтае разделялись между сторонниками европейской, самобытной и евразийской альтернатив, то в Республике Тыва впервые проявила себя азиатская альтернатива.

Ввысказываниях тувинских экспертов (тувинцев и русских) чаще, чем

ввысказываниях алтайцев, хакасов, калмыков и русских в Хакасии, Калмыкии и на Алтае, звучала оценка российского мира как конгломерата разрозненных

всоциокультурном отношении миров, объединенного усилиями государства. Отгороженность, обособленность, слабая интегрированность (практически во всех сферах жизни, кроме политики) жителей Тувы в российский мир усиливает, по мнению экспертов — тувинцев и русских, ощущение периферийности и зависимости от неких внешних по отношению к местному сообществу политических сил.

Образ России как мира, соединяющего в себе черты Европы и Азии, достаточно полно представлен в сознании экспертов. Эксперты видят российский мир как мир многоэтничный, поликультурный, являющийся системным единством, скрепленным скорее усилиями составляющих его народов, нежели силой государственной власти. Будучи сторонниками евразийской, самобытной и европейской точек зрения на цивилизационную идентичность страны, практически все эксперты полагают, что Россия обладает своей социокультурной спецификой. По их мнению, несмотря на распад СССР, она выступает на международной политической арене, по меньшей мере, как региональный лидер.

При оценке характера целостности российского мира доминирующей оказалась точка зрения, согласно которой Россия представляет собой органическое единство, целостность которого не исключает, но полагает многообразие геополитических векторов на разных цивилизационных направлениях: восточно-европейских, передне-азиатских, центрально-азиатских, азиатскотихоокеанских и проч.

Проведенное исследование подтвердило привлекательность евразийской и самобытной моделей цивилизационного самоопределения. Признание экспертами органического единства российского мира позволяет сделать допущение о высокой степени коллективной рефлексивности российской цивилизационной общности. Опираясь на собственные исследования, а также результаты исследований новосибирских этносоциологов (В. Г. Костюка, Ю. В. Попкова,

Е. А. Тюгашева), их южнороссийских (В. А. Авксентьева, Б. В. Аксюмова) и московских коллег («Левада-центр»), можно констатировать, что российская цивилизация есть объективный факт, антропогеографическая и социокультурная целостность которого является геополитическим приоритетом для народов, входящих в ее состав.

Социальным институтом, обеспечивающим вертикальные механизмы ее развития, является в настоящий момент система российского федерализма. Горизонтальными механизмами, отвечающими за воспроизводство ее единства,

304 Раздел 7. Сибирь как пространство цивилизационного синтеза...

являются экономические связи и отношения между регионами, унаследованные от предшествующих государственных образований, коммуникативное пространство русского языка, общая историческая память народов России, наличие особого ценностного ядра, ответственного за воспроизводство типа личности, чертами которого являются справедливость, нестяжательство, коллективизм и взаимовыручка, синтез ориентаций на личную достижительность и социальное служение, межэтническая копмлементарность.

Перечисленные свойства являются ценностями не только народов российской цивилизации. В этом проявляется общечеловеческий универсализм российской цивилизации. Ее же самобытность видится в утверждении справедливого идеала общественной жизни, выходящего за рамки агональной состязательности во имя достижения частных интересов, живущего христианской озабоченностью спасения каждого и всех вместе, а не только избранных для спасения индивидов 81, социальным утопизмом Просвещения с его верой в активность, свободное целеполагание и сознательное творчество человека, субъекта разума и воли.

В эпоху «восстания масс» от имени либерализма проповедуется приоритет гедонизма, безграничного удовлетворения чувственных наслаждений, господства частного интереса в ущерб общему благу. Происходит вымывание представлений о правах и достоинстве человека, автономности его личного выбора и основаниях его свободы. Идеалы демократии и гражданской ответственности подменяются этикой общества потребления. Сохранение ценностного ядра российской цивилизации не приведет Россию к изоляции от Европы. Скорее, напротив, ускорит конвергенцию мыслящих в категориях свободы и ответственности людей, народов и цивилизаций перед наступлением глобальной «дикости».

81 Межуев В. М. Российская цивилизация — утопия или реальность? // Россия XXI. 2000. № 1. С. 44–69.

Раздел 8. Межэтнические взаимодействия народов Сибири как фактор развития

геополитического пространства российской цивилизации

Глава 30. Этничность и межэтнические взаимодействия как факторы социокультурной и геополитической интеграции:

теоретико-методологический анализ

Межэтнические взаимодействия народов России представляют собой фактор интеграции ее внутреннего геополитического пространства. Этот постулат логично вытекает из результатов предпринятых в предыдущих главах историко-философского анализа образа России как коллективного геополитического объекта в пространстве философских концепций, начиная с эпохи русского Просвещения, а также социально-философского анализа взглядов представителей русской геополитической школы: славянофилов, позитивистов, евразийцев. Данные результаты, дополненные сопоставлением с философскими идеями теоретиков французской школы внутренней геополитики, а также с выводами исследований современных геополитиков, историков, политологов, социологов позволили прийти к заключению о том, что этнокультурное развитие народов России, прежде всего русских, послужило предпосылкой ее становления как самостоятельной цивилизации. В качестве детерминант этого процесса были рассмотрены внешние (Великие географические открытия, становление капиталистической мир-системы и ее ядра — западноевропейской цивилизации, падение Византии и распад Золотой Орды) и внутренние (религиозные, геополитические, социальные, природно-климатические и естественногеографические, этнокультурные) причины ее становления на рубеже

XV–XVI вв. и последующего развития на пути от средневекового к современ-

ному государству, сохранившему традиции межэтнической толерантности. В досоветский период этому способствовало доминирование принципа

династийной лояльности, безразличного к этнической принадлежности подданных Российской империи. Маргинальное же положение России среди других европейских государств создавало известную двойственность ее образа: с одной стороны, она стремилась самоутвердиться как европейская держава, что в XVIII–XIX вв. было невозможно без соответствующей колониальной атрибутики, с другой стороны, она всеми силами старалась уйти от оценки

306 Раздел 8. Межэтнические взаимодействия народов Сибири...

своих действий как колонизаторских и эксплуататорских, т. е. несправедливых с позиции общественного мнения 1. В советский период традиции межэтнической толерантности были подкреплены как мероприятиями, направленными на поощрение восходящей социальной мобильности и развитие инициативы народов России, так и на формирование советской идентичности как надэтнической формы интеграции народов страны.

Всякое этническое развитие имеет две стороны: внутриэтническую и межэтническую.Внутриэтническаясторонаобусловливаетспецификупроцессов этнической консолидации / обособления, демографического воспроизводства и внутрисемейных отношений, роста традиционализма и неотрадиционализма в политической жизни и социальном поведении. Межэтническая же сторона развития (межэтническое общение, миграция, трансформация социальнопрофессиональной структуры этноса, статуса языка и культуры этнических меньшинств) не может быть обеспечена ресурсами самой этнической группы. Межэтническая сторона содержит, в свою очередь, сферу этнокультурного развития, взаимодействий двух и более коллективных акторов, этносов со своими потребностями и интересами, и сферу этносоциального развития, на которую, помимо коллективных субъектов — этносов, значимое влияние оказывают социальные институты общества: государство, СМИ, образование и т. д.

Ввиду особой роли межэтнических взаимодействий в сохранении стабильности внутреннего геополитического пространства России, а также с точки зрения их влияния на поддержание единства страны в многообразии представляющих ее регионов и этносов, уместно обратиться к научной дискуссии вокруг понимания этничности, которая проливает свет и на природу межэтнических взаимодействий. Проблема этничности обсуждается в рамках различных объяснительных моделей. На сегодняшний день в этнологии и социологии принято выделять три подхода к пониманию этничности: примордиалистский, инструменталистский и конструктивистский. Примордиалисты (П. Ван ден Берге, Л. Н. Гумилев) исходят из представления о том, что этнические связи являются априорными, естественными, непроизводными, предшествующими всякому опыту социальных взаимодействий. Привязанности (солидарность и чувство родства с соплеменниками), основанные на этнических чувствах, носят, с их точки зрения, принудительный для индивида характер, а сами эти чувства основаны на субъективно-эмоциональных проявлениях, имеющих аффективную природу. Такой подход в крайнем своем варианте вводит исследователя в мир априорных, не зависящих от социальной реальности эмоций и чувств. Личность при таком подходе оказывается «заложницей» мира объективированных, независимых от ее сознания, воли и желания, внешних по отношению к ней структур социальной реальности. Философские основа-

1  Ремнев А. В. Внутренняя геополитика азиатской России конца XIX — начала XX века // Демографическое пространство Азии: история, современность, гипотезы будущего. Новосибирск: Параллель, 2011. С. 203.

Глава 30. Этничность и межэтнические взаимодействия...

307

ния примордиализма лежат в немецком романтизме и немецкой классической философии.

Инструменталисты (А. Коэн, Р. Брубейкер, В. А. Тишков) полагают, что этнические чувства, включая этническую идентичность и солидарность, являются результатом социальных обстоятельств и рационального выбора индивида.

Сточки зрения инструментализма этничность играет репертуарную роль, сознательно и заинтересованно рассчитанную индивидом и группой. Идентичность у инструменталистов мотивирована и ситуативна, конструируется в интересах достижения личных или социально значимых целей. Философские основания инструментализма кроются в традициях французского Просвещения и идеологии нации как согражданства.

Социальный конструктивизм, получивший в последние годы бурное развитие под влиянием работ П. Бергера, Т. Лукмана, П. Бурдье, исходит из представления о том, что сами этнические связи есть продукт социальных взаимодействий, что они производны от человеческих действий. Любое сообщество, в том числе этническое, обладает, по П. Бурдье, набором механизмов «структурирующих практик» для своих членов. В процессе повседневного участия, взаимодействия с родственниками и другими членами группы конструируются привязанности и солидарность. Предтечами конструктивизма стали теория социального действия М. Вебера, «жизненного мира» Э. Гуссерля, феноменологическая социология А. Шюца. Принято связывать конструктивизм в этнологии с именем норвежского ученого Ф. Барта.

Творческий синтез указанных позиций, необходимый для прояснения сущности феномена межэтнических взаимодействий, может быть осуществлен с опорой на отечественную парадигму деятельностного подхода в социогуманитарном знании. С этой точки зрения наибольший интерес представляет культурно-историческая теория Л. С. Выготского, в рамках которой впервые удалось научно обоснованными, психологическими по преимуществу методамиснятьпроблемунепреодолимостибарьерамеждувнешниммиром,вданном случае понимаемым как объективированная социальная реальность, и внутренним миром человека как социального агента, принимающего участие в ее конструировании. В психологии до Выготского сознание и психика человека понимались сугубо индивидуалистически. Выготский показал, что качества и характеристики социального мира создаются личностью, которая включается в социальные отношения. В свою очередь социальная реальность влияет на формирование качеств и характеристик человека 2.

Сам Выготсткий и его последователи изучали развитие сознания человека в связи с ролью культурных медиаторов, главным из которых является слово.

Соднойстороны,словоимеетисторическивыверенноекультуройиобществом

2  См., например: Выготский Л. С. Мышление и речь. 5-е изд., испр. М.: Лаби-

ринт, 1999.

308 Раздел 8. Межэтнические взаимодействия народов Сибири...

значение, понимаемое всеми членами данного общества одинаково. С другой стороны, слово открыто для внесения индивидуальных смыслов.

Слово является единицей языка и речи. Если язык представляет своего рода объективную реальность, существующую независимо от сознания отдельного индивида, то речь всегда субъективна, всегда индивидуализирована

иотражает внутреннюю, обусловленную сознанием индивида, субъективную реальность. Овладение языком вводит человека в мир культуры как коллективной памяти общества, овладение речью вводит человека в мир социальных взаимодействий с членами этого общества, его структурами и институтами.

Другой советский психолог, С. Л. Рубинштейн, опираясь на диалектические принципы философии марксизма, обосновал постулат о единстве сознания и деятельности. Он использовал концепт деятельность в дискуссии с бихевиористами для обозначения несводимой к совокупности рефлекторных

иимпульсивных реакций на внешние стимулы психической реальности. Деятельность он понимал как процесс, в котором происходит становление и развитие сознания 3.

На основе теоретических разработок Выготского и Рубинштейна А. Н. Леонтьев сформулировал основы универсального по существу деятельностного подхода. Деятельность трактовалась им как специфически человеческая форма активности, как адаптирующая модель существования личности 4. Деятельность открывает перед человеком возможность не только приспосабливаться к окружающему миру, подобно животным, но и приспосабливать его возможности, как природные, так и социальные, под свои нужды и потребности, самому изменять среду своего обитания и социальное окружение, а также собственную личность.

Эти фундаментальные идеи послужили ориентирами для всего социогуманитарногознания.Онибылиреализованывдиспозиционнойтеориисаморегуляции социального поведения личности В. А. Ядова, структурно-деятельностной концепции социально-экономических процессов Т. И. Заславской, системной концепции социальной деятельности В. П. Фофанова 5. Рассуждения в ключе деятельностной парадигмы позволяют взглянуть на этничность как на социокультурный феномен, предпосылкой которого выступают способности человека к знаковой коммуникации и самоорганизации. В отличие от животных, которые обладают только одной сигнальной системой и способны только к адаптации

3  Рубинштейн С. Л. Человек и мир. М.: Наука, 1997.

4  Леонтьев А. Н. Становление психологии деятельности: ранние работы. М.: Смысл, 2003.

5  Ядов В. А. Личность и ее ценностные ориентации  // Информационный бюллетень Советской социологической ассоциации. М., 1969. № 4. С. 34–45; Фофанов В. П. Социальная деятельность как система. Новосибирск: Наука, 1981; Заславская Т. И. Социальная трансформация российского общества: деятельностно-структурная концепция. М.: Дело, 2003.

Глава 30. Этничность и межэтнические взаимодействия...

309

(поведению), опираясь на обусловленные их биологической специализацией инстинкты и рефлексы, человек обладает речью и творческой способностью к самовыражению в индивидуальных и коллективных продуктах своего труда.

Деятельность позволяет человеку порождать вокруг себя искусственную среду.Так,извсехживыхсуществлишьчеловекможетпреобразовыватьприродные ландшафты в антропогенные. Именно природа, среда обитания, с которой деятельностно взаимодействует человек, создает особую категорию культурных различений. Эти различения обусловлены характером связи человека и челове- ческогоколлективасобитаемымпространством.Во-первых,эторазличения,об- условленныемногообразиемхозяйственныхукладов(кочевого,аграрного,индустриального), возникших из различных способов взаимодействия с вмещающим ландшафтом. Во-вторых, это языковое разнообразие, происхождение которого связано с генезисом конкретных человеческих сообществ, локализованных на определенных территориях. В-третьих, это этническая разнородность, первоначально обусловленная характером взаимодействия человеческого коллектива со средой обитания. Эти различения создают горизонтальную дифференциацию общества:собственноэтническую,этноязыковую,этноконфессиональнуюит.д. Вееосноветакилииначележиткультурно-хозяйственнаяориентациянатотили иной тип связи со средой обитания. Разнообразие типов связи с вмещающим ландшафтомоткрываетпростордляхозяйственнойспециализацииэтносовипоследующего экономического обмена.

Собственно, на самом абстрактном уровне понимания того, что такое этнос, можно говорить о том, что этнос — это и есть культура. Атрибутами культуры являются деятельность и язык. Деятельность и язык предстают также и сущностными атрибутами этноса. Это означает, во-первых, признание того, что этнос как отдельная культура обладает системой взаимообусловленных способов взаимодействия с вмещающим ландшафтом, во-вторых, обладает собственными средствами знаковой коммуникации. Определение этноса как культуры на этом предельно абстрактном уровне позволит нам в дальнейшем характеризовать межэтническое взаимодействие как разновидность межкультурного взаимодействия.

При переходе от сущности этноса, каковой является культура, к формам его наличного существования, логика деятельностного подхода требует остановиться на сознании, точнее на коллективном самосознании, без которого невозможен социальный этап этнической самоорганизации. Основой социальной самоорганизации этноса является противопоставление по принципу «мы» — «они» на основе существующих между этносами культурных различий. Осознание отличий между «мы» и «они» способствует возникновению коллективных представлений об общих для всех членов данного этноса специфических чертах, зафиксированных в автостереотипах 6.

6  Поршев Б. Ф. Социальная психология и история. М.: Наука, 1979. С. 81–84.

310 Раздел 8. Межэтнические взаимодействия народов Сибири...

Процесс сопоставления «мы» — «они» осуществляется путем выделения черт другого этноса через соотнесение с собственными этническими чертами. При этом за положительный эталон принимается собственный культурный багаж. Представители определенного этноса не просто суммируют те или иные черты «другого»: элементы сходства и отличия в образах «мы» и «они» приобретают значение сигналов ценностного характера.

Влогике гегелевской методологии восхождения от абстрактного уровня

кконкретному, применимой и в рамках деятельностного подхода, при переходе от рассмотрения сущности этноса как культуры к его наличному бытию правомерно зафиксировать два типа его бытования: коллективный и индивидуальный. В первом случае, когда мы рассматривает этнос как коллективный феномен, он предстает в качестве общности, основанной на единстве культуры и языка. Во втором случае он предстает в качестве референтной для индивида группы, идентификация с которой осознается им как ценность.

Возможно выделение нескольких исторических форм наличного бытия этноса как общности. Это, во-первых, этническая сеть, существующая как

совокупность горизонтальных неформальных связей, поддерживаемых институтами родства и землячества. Это исторически первичная форма социального существования этнической коллективности. Она соотносима с этникосом, понятием, введенным Ю. В. Бромлеем для обозначения этнической группы в собственном смысле этого слова, т. е. как общности, основанной на единстве языка и культуры.

Общность культуры — это консенсус по поводу основных норм (институтов) и ценностей внутри данной сети, существующей на основе взаимного доверия и взаимной ответственности ее членов. Подчинение нормам и ценностям опирается не только на внешние, но и в значительной мере на внутренние инстанции социального контроля. Другими словами, человек, входящий в сеть, не может нарушить принятые в ней правила не потому, что боится осуждения,

апотому, что не может этого сделать по моральным соображениям.

Споявлением института государства появляются еще две формы бытия этноса: государствообразующий этнос и этническая диаспора. Под государ-

ствообразующим этносом понимается народ, который дает существование и название данному государству, этнос, культура которого доминирует в данном государстве. Под этнической диаспорой понимается этническое меньшинство, выполняющее в данном обществе специфические функции, обусловленные существующим разделением труда. В качестве примера можно привести таджикский этнос, представители которого выполняли специфические бюрократические и экспертные функции на государственной службе в среднеазиатских, тюркских по преимуществу, обществах в разные периоды Средневековья. Фарси был языком высокой средневековой культуры региона. Он был также языком управлениявгосударствахрегиона:административногоучета,налогообложения и др. Менялась этническая принадлежность властвующих династий, изменению