Восстановление раздробленной Богини как Шакти в тамильской деревне Элен Краддок

На окраине деревни Перияпалаям стоит храм Баваньямман, одной из форм Марийамман. К ней относят все гимны и песни, относящиеся к Марийамман, но есть и особые, специфически о Баваньямман и данной деревне. Ей приносят в жертву волосы, когда желают успеха в делах, выздоровления или ребенка.

Марийамман – богиня оспы, она ее и причиняет, и отводит. Оспа – знак благоволения богини, проявление ее обитания в теле преданного. И напоминание не отклоняться от пути преданности. В прошлом при вспышке оспы (не реже раза в год) делали глиняное изображение богини, либо ее призывали в глиняный горшок. Совершались кровавые жертвоприношения, и образ проносился по границе деревни, а затем выбрасывался в реку. Если она была удовлетворена преданностью, она отводила оспу. С тех пор как оспа побеждена, Мариамман продолжает действовать как разрушительная и исцеляющая сила, мать для своих преданных, которых наказывает и награждает. Изображается часто свирепой, с ненасытной жаждой кровавых жертв и с капризным характером, яркой манифестацией амбивалентной силы. Изначально богиня низкокастовых, родившаяся в земледельческом обществе, сейчас имеет преданных также и в городах и в различных кастах.

Преданные считают Баваньямман одной из 7 Сестер, соотносящихся с 7 Матерями санскритской мифологии. Множество деревенских храмов в Тамилнаду имеют 7 камней, интерпретируемых как 7 Сестер или Матерей. Имена их различаются, имена часто связаны с болезнями и целительством. В качестве сестер Баваньямман часто называют Эламму и Гангамму, но также Кали. Говорят, что отличие Б от Дурги и Кали в том, что она родилась в муравейнике, но в конечном итоге – это одна и та же богиня. Богини связаны между собой, их личности и функции пересекаются. Фактически, преданные считают всех деревенских богинь одной Богиней, единой Шакти. Ш принизывает универсум и создает его. В антропоморфном виде она – Верховная Богиня, создатель космоса и сам космос. Преданные используют эпитеты Ш и Амман как взаимозаменяемые для обозначения божественного женского начала. Богини – формы Ш. Для преданных Б – Богиня, Шакти, которую воспринимают как Мать, которая защищает.

Но эта защищающая мать также кровожадное божество. Скрыто и явно темы жертвоприношений, страданий и смерти пронизывают мифы, песни и ритуальные действа, связанные с Б/М. Эти темы тесно связаны с природой Богини как Шакти, Силы. Как Шакти Богиня воплощает силу жизни и смерти, что пронизывает и поддерживает сотворенный мир (сансару). Эта сила также связана с актом жертвоприношения, особенно кровавого, убийством и физическим страданием, которое сопутствует жертвенной смерти. В мифах и ритуалах Богини особенно подчеркивается трансформирующая природа этой силы.

От жертвенной смерти к воплощению Шакти: миф о Ренуке

Истории о том, как Марийамман стала той, кто она есть, варьируются от местности к местности. В северных районах Тамилнаду, особенно в районах Чинглепута и Мадраса, история восходит к версии истории Ренуки из Махабхараты (III.116.1-18. Махабхарата. Книга третья. Лесная (Араньяка-парва). М., Гл. редакция вост. лит-ры изд-ва «Наука», 1987, 799 с. с. 248-249). Ренука, супруга Джамадагни, восхитилась красотой гандхарвы, утратила чистоту. Джамадагни приказал убить ее, что ее сын Рама и исполнил, после чего попросил отца вернуть мать к жизни. Эпизод из Махабхараты – история сыновней почтительности. Южноиндийские версии расцвечены деталями, весьма характерными. Благодаря своему целомудрию женщина носила воду без сосуда, кипятила воду, поместив сосуд на голову, лепила сосуды из сухого песка. Восхищение гандхарвой лишает ее целомудрия, следовательно, она утрачивает свои особые силы. Ее пытается утешить или спасти женщина из неприкасаемых, и лишаются головы обе. При попытке вернуть свою мать к жизни, сын перепутал головы, поэтому у богини Марийамман голова брахманки и тело неприкасаемой. В деревне Перияпалаям подобная история описывает происхождение местной богини Баваньямман, которая отождествляется с Марийамман. Деревенский рассказ повествует также об интеграции общества.

Ее страдание и смерть – общий путь деификации в деревенских культах. Стюарт Блэкбурн уточняет, как люди, жившие или бывшие известными в деревне и которые приняли насильственную смерть, почитаются как часть локальной области божественной иерархии (Блэкбурн 1985, 255-74). Хотя Б. идентифицируется с Ренукой, всеиндийской фигурой, разыгрывание мифического сценария…. В этой истории Ренука – местная женщина, живущая в деревне. Некоторые толкования этого общего рассказа уточняют, что они с Джамадагни жили в ашраме в Перияпалаям. Убежала она к другой местной женщине. Жуткое убийство отражает жестокий элемент деификации местных существ: не невиновность жертвы, а страдание и насилие превращают в божество. Блэкбурн спросил, почему некая женщина, а не ее золовка стала богиней и предположил, что золовку не почитают, поскольку она зла, но крестьянин ответил: «Она не богиня не потому, что зла, а потому, что не страдала. Налла Танкаль (богиня) может быть злой, но мы почитаем ее, поскольку она страдала и погибла» (260). Тот, кто страдал и принял насильственную смерть, тоже имеет много силы и должен быть переведен в приемлемую категорию – божество, которое можно умилостивить – а не оставлен скитаться вокруг, тревожа людей. Почитая это божество, люди могут осторожно войти в контакт с силой, и сила становится доступной. Хотя М, вместе с северной сестрой Шиталой (Śītala), может быть шире известна по Индии чем другие, узко локализованные богини, она воплощает непревзойденную и непосредственную трансформированную мощь насильственной смерти, что характеризует большинство имеющих успех божеств.

И в мифе и в ритуале буйвол – символ силы, передаваемой в ходе жертвоприношения Богине. В некоторых деревенских ритуалах кровь буйвола пьется, чтобы поглотить его силу. Почему буйвол приносится в жертву богине, объясняет миф о чандале, обманом женившемся на дочери брахмана [Whitehead 1988 84-5]. Смешение каст, особенно брахманов и неприкасаемых, постоянный элемент в тамильском фольклоре. Когда супруга-брахманка обнаруживает, что она и дети осквернены неприкасаемостью мужа, она проклинает всю семью, включая себя, повторять кров жерт-ние вновь и вновь. Как и в истории о Ренуке, это обычная домохозяйка, которая осквернена и превращена в богиню. История переходит из частной сферы (akam) в общественную (puram). Параллель с Силаппадигирамом, где

Подвешивание на крюк – явная связь с кровавым жертвоприношением (впервые зафиксировано в 1582). В 1853 с ним стали бороться. Раз М почитается как подвешенная на крюке, значит, она сама – образец сурового самопожертвования, ха-зующего глубокую преданность.

Посылает оспу, потому что нуждается в питании – внимании преданных.

Жертва эго подразумевается даже при исполнении богиней мирских желаний. Ритуал бритья головы – символ подношения головы (Erndl 1993, 70 данная статья 158), как и подношение кокоса.

У тамилов о родном доме девушки говорят как о «tāy vīţu», доме матери. По-тамильски «ammāvai tēţi» (поиск матери) это стандартное выражение, которое применяется к любой душе, стремящейся в объятия Великой Богини, но которое особенно созвучно девушкам, которые «ищут свою мать» когда бы они ни посетили свой родной дом (Trawick 1990, 165-167). В Индии, и особенно в тамильской культуре, любовь к матери культивируется широко. Это неистовая любовь к матери. Тамильская культура содержит множество изоморфных отождествлений между некоторыми парами: брат–сестра, мать-дитя и муж–жена. Местные святилища, в которых есть один камень побольше и семь поменьше интерпретируется различным образом: как 1) мать и ее дети; 2) брат и его младшие сестры; 3) сестра и ее старшие братья; 4) муж и его жены; 5) жена и ее мужья.

Пара брат–сестра, состоящая из Вишну и Парвати, очень популярна в тамильской традиции

Напряжение между братьями и мужьями, сестрами и женами, а также сила женщины, защищающая мужчин ее семьи, это центральные элементы тамильских мифов и историй.

. Четыре деревни, имеющие привилегированное место в почитании Баваниямман, представляют ее мать, сестру, брата и дядю, которые являются потенциальным брачным звеном в идеальном образце кросскузенного брака; так возвращение Богини воссоединяет ее родной дом и брачный, поскольку женщина на земле считается силой удерживающей семью вместе. Она возвращается как дочь, но также как мать; деревенские жители приходят к ней как ее дети в поисках защиты. Сын Ренуки, который обезглавил и воссоздал свою мать, является ее первым почитателем, постоянно стоящим перед ее святилищем, представляя почитателя, который приходит к Богине как дитя к матери.

она превратилась в богиню из женщины по имени Ренука через страдание и насилие. Страдание является опытным звеном между богиней и почитателем, ибо через оспу и подобные болезни она причиняет своим почитателям страдания, и все же преданные также переживают ее напрямую и получают шанс посвятить себя преданности ей. Это посвящение себя не является необходимым для достижения высокого духовного статуса; скорее, преданные Баваниямман знают, что если их преданность искренняя, Богиня исполнит мирские желания их самих и их семей.

Поскольку Богиня воплощает силы новой жизни, так же как и смерти, она идентифицируется с жертвоприношением, которое приносит и жизнь, и смерть. Миф о Ренуке-Баваньямман - это миф о том, как стать богиней: когда Парашурама отрубает голову Ренуке и приставляет ее к телу неприкасаемой, он приносит в жертву свою мать и воссоздает ее как Богиню; теперь она не только его мать, она становится всеобщей божественной матерью. Голова считается местоположением эго, гордости; когда ее голова отделяется от тела, Ренука становится Богиней, показывая своим почитателям, что жертвуя своей гордостью, своим эго, они так же могут стать наполненными ее милостью. Ведические и пуранические темы, переработанные в мифах и местных историях о Богине,

Шри Падма