4.Миф и религия

Существуют разные смыслы мифа. Миф-легенда, возрождённая для того, кто не знал, дистанция «за». А для человека, который жил в это время, это была жизнь. Для кого - то это байки, сказки, а для кого- то это жизнь, вера. Миф, это то, что нас сдерживает. Завтра не будет лучше, чем вчера - это миф. Что - то нас сдерживает. Вера в экзистенциальное ( существование). Миф не требует строгого увязывания, чёткости, не предстоит рациональности. Миф- переживании е человека. Это может быть наше собственное «Я». Нечто не имеющее своего лица. Миф – внутренняя сращенность с миром. А наука? Наука стоит на дистанции. Например. Мы с тобой одной крови ( природа)-это миф. А вот например: Я и электрон одной крови -это бред. Наука стоит на дистанции. Мир в котором мы живём- это разные пропорции, разные значения. Это среда, без которой мы не можем жить. « Язык – дом бытия»- Мартин Хайдеггер. Под языком находится смысл. Между мифическим и игрой нет дистанции. Между религией и мифом есть что-то общее. Миф может быть религиозным или светским. В основании религиозности лежит мифическое чувство. Религия уходит от мира, когда уходит догмат. Религия раздваивает единый мир на сверхъестественный и естественный. В мифе нет проблемы взаимоотношения между естественным и сверхъестественным мирами, поскольку мир мифа един. Религиозная вера стремится к все большему различению идеального и реального, символа и символизируемого, Бога и мира, верующего субъекта и объекта, в который верят. Мифосознание не различает естественное и сверхъестественное: оно безоговорочно "верит" в одинаковую реальность и того, и другого. Содержание религиозной веры считается не только безусловным, но и исключает все не совпадающие с ней представления как заведомо ложные. Верующий не говорит: «это мой путь», а говорит: «это – путь».

5. Древнегреческая софистика.

Софистика («софос» - мудрость) возникает примерно в V в. до н.э., когда во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла рабовладельческая демократия. Возникли новые выборные учреждения – народные собрания и суды, что породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством политического и судебного красноречия, силой убедительного устного слова и логической доказательностью своих суждений. В этих новых условиях на смену философам и поэтам пришли оплачиваемые профессиональные учителя.

Софистом сначала именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности, или искусного в какой-либо премудрости, в том числе учености. Софистов было немало, но остановимся на трех наиболее характерных для сути этого направления – Протагор (ок.480 – ок.410 до н.э.), Горгий (ок.483 – 375 до н.э.), Продикт (род. между 470 и 480 до н.э.).

Софисты – это «учителя мудрости» - учили не только технике политической и юридической деятельности, а заодно обучали и вопросам философии. Важно подчеркнуть, что софисты сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и на проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству и политической деятельности, а также конкретно научным и философским знаниям. В своем стремлении к убедительности софисты доходили до идеи, что можно, а нередко и нужно. Доказать все, что угодно, и также что угодно опровергнуть. Так складывались приемы мышления, которые стали именоваться софистикой.

Наиболее полно суть софистов выразил Протагор. Ему принадлежит знаменитое положение: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Однако, человек мера вещей только тех, которые зависят от него. Так же Протагор считал, что истина субъективна, она не может быть одной на всех. Мера принятия решений – вера, ответственность.

Протагор ничего не говорил о Богах, так как «слишком тема неподъемная».

У Горгия диалектика приобрела отрицательный характер, только, как средство доказательства или опровержения, и притом лишена систематичности. Так, Горгий, выводя из общих понятий их конкретные определения и указывая на противоречия этих определений, приходит к несостоятельности самого общего понятия. В своем труде «О природе» он доказывает три положения: что ничего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно непознаваемо, а если существует и познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что ни о чем нельзя судить достоверно.

Продик проявил исключительный интерес к языку, к назывной (номинальной) функции слова, проблем семантики и синонимии, правильному употреблению слов. Он составлял этимологические гроздья родственных по смыслу слов, а также анализировал проблему омонимии и очень большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения, что имело огромное значение в дискуссиях.

Следует отметить, что софисты были первыми преподавателями и исследователями искусства слова. Пожалуй, можно сказать, что именно с них начинается философская лингвистика. Им принадлежит заслуга в изучении греческой словесности. Раз объективной истины нет и субъект является мерой всех вещей, тогда есть лишь видимость истины, которую может порождать человеческое слово и по произволу менять его смысл, делая сильное слабым и наоборот. Софисты были первыми, котрые ввели плату за обучение.

В связи с этим софисты посчитали словесность чрезвычайно важным объектом осмысления, и слово явилось самостоятельным предметом изучения. Хотя иные софисты были крупными мыслителями, релятивизм их зачастую вел к субъективизму и скептицизму. Вместе с тем нельзя отрицать их несомненной роли в развитии диалектики.

6. Сократ: связь учения о познании и добродетели.

Сократ (ок. 470—399 до н. э.), древне-греческий философ, неординарная личность. Жил в Афинах. Он произвел «поворот к человеку» в философии. Сократ считал, что исследовать природу, разгадывать разгадки мировозздания – тщетное занятие. Он впервые поставил в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. «Необходимо обратить взор на себя. Познай самого себя!». «Сущность человека в его разуме.» Это главное достояние человека, узнав это необходимо поступать согласно разуму. Разум правит человеком. Разум не просто служит, а управляет.

Сократа часто относили к софистам, но между ними есть существенное различие: софисты говорили, что истина субъективна, Сократ же был уверен, что есть объективная истина, которую необходимо найти.

Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Он говорил: «Познай истину, и она сделает тебя свободным», то есть именно истина, постигнутая разумом, делает тебя свободным.

Сам Сократ ничего не писал, был близким к народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступая в философские споры. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Сократ вступал в беседы с любым, кто желал говорить с ним, оказалось, что собеседники попадали впросак. Многие диалоги Сократа ответов никаких не дают. Таким образом, Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождении истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключается в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. Он первый увидел в отчетливости и ясности суждений основной признак их истинности.

Сократ заложил основы этики, основанной на рациональности. Он утверждал, что добродетель проистекает из знания и что человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми: никто не зол по доброй воле, люди злы лишь по неведению! Он был убежден, что злой поступок, не столько влияет на других, сколько возвращается на тебя. Сократ говорил, что «самое страшное для человека, совершившего преступление, не понести за него наказания». Аластор – неизбежность наказания (если не ты его понесешь, то твои близкие).

Политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать «лучшим», т.е. знающим, честным, справедливым, порядочным и непременно обладающим искусством государственного управления.

В конце жизни Сократа привлекли к суду за трактовку божества, отличающуюся от принятой согласно существовавшей в Афинах традиции, Сократ считал, что внутри него есть свой бог, Даймон. Помимо этого ученики Сократа имели слишком много свобод, что не всем нравилось, и поэтому к основному обвинению добавилось «развращение юношества» «крамольным» идеями. В результате разного рода интриг он был, в конечном счете, приговорен к смерти. Отказавшись от предоставленной друзьями возможности спастись бегством, Сократ принял смерть, выпив яду.