4. Этика рационализма в античности (Сократ).

Сократ придает первостепенное значение тому, что человек есть существо познающее, разумное. Именно философия человека должна стать ключом к философии природы, а не наоборот. Душа - это способность человека осознавать, проявлять мыслительную активность, быть совестливым и моральным, добродетельным. Потенциал души реализуется в познании, недостаток последнего есть невежество. Тело человека не довлеет над его душой, наоборот, оно является инструментом души. Сократ занимается телесными упражнениями, но еще больше душевными. Без последних нельзя воспитать в себе добродетели, среди которых главные - мудрость, справедливость, умеренность. Развивая свои добродетели, человек достигает гармонии души, даже физическое насилие не может ее разрушить. А это означает, что человек становится свободным. В этом и состоит его счастье.

Центром своей философии Сократ сделал человека, его отношение к общине, обществу, законам и не в последнюю очередь его отношение к богу или к богам. Главной задачей философии он полагал рациональное обоснование религиозно-нравственного мировоззрения. Считал излишним и принципиально невозможным изучение природы и объяснение природных явлений. Согласно Сократу, мир является творением божества «великого и всемогущего, вездесущего и обо всем пекущегося», а основой, сущностью мира — «духовный принцип» как в логическом, так и в историческом смысле слова

Сократ (469-399гг. до н.э.) один из основателей этического рационализма. Сократ стремился найти надежную основу для нравственных законов, и сводил добродетель к знанию добродетели, считая, что все добродетели пронизаны разумностью. Того, кто познал, что есть плохое, а что доброе, ничто не заставит поступить плохо. Впрочем, еще Аристотель замечал, что знание добродетели не делает человека существом нравственным. Тем не менее, добродетельным в полной мере может быть признанно то действие, которое совершенно осознанно, со знанием, осмыслением конкретной ситуации. Основными добродетелями Сократ считает сдержанность (как укрощать страсти), мужество (как преодолеть опасность) и справедливость (как соблюдать божественные и человеческие законы). Эти добродетели человек приобретает путем познания и самопознания. Добродетели, равно как и моральные нормы, и законы, основанные на них, Сократ считал вечными и неизменными. У Сократа встречается первая попытка классификации форм государства. И здесь он опирается на свой религиозно-этический рационализм. Сократ называет такие основные государственные формы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия. Однако, правильной и нравственной он считает только аристократию, которую характеризует как власть небольшого количества образованных и нравственных людей.

5. Этика Эпикура. Гедонизм, как идейная основа утилитаризма.

Этика Эпикура направлена против религиозных суеверий, которые, принижают достоинство человека. Для Эпикура критерий счастья – вчувстве удовольствия. Благо есть все то, что порождает удовольствие, зло –то, что порождает страдание. Обоснованием учения о пути, ведущем человека к счастью, должно быть устранение всего, что стоит на этом пути: страха передвмешательством богов в человеческую жизнь, страха перед смертью и загробным миром. Эпикур доказывает несостоятельность всех этих страхов. Боги не страшны, ибо они не способны вмешиваться в человеческую жизнь, они живут не в нашем мире, а в промежутках между мирами. Так как душа смертна и есть временное соединение атомов, то осознавший эту истину философ освобождается от всех прочих страхов, препятствующих счастью. Освобождение от гнетущих душу страхов открывает путь к счастью. Мудрец различает три вида удовольствия:1) природные и необходимые для жизни;2) природные, но для жизни не необходимые;3) не необходимые для жизни и не природные;Мудрец стремится только к первым и воздерживается от всех остальных. Результат такого воздержания – полная невозмутимость, или безмятежность, которая и есть счастье философа. Эпикур отстаивает и развивает материалистический сенсуализм. Все, что мыощущаем, истинно, ощущения никогда нас не обманывают. Ошибки возникаютвследствие неправильной оценки того, о чем свидетельствуют органы чувств,сами же органы чувств не судят и по этому не могут ошибаться. Даже иллюзии,галлюцинации не доказывают ложности ощущений. Эпикур не считает чувственные восприятия чем-то второстепенным, существующим лишь для «мнения», а не для науки.

Свою задачу Эпикур видел в освобождении лю­дей от страха перед смертью и судьбой: он утверждал, что боги не влияют на жизнь природы и чело­века, и доказывал материальность души. Счастье человека он видел в обретении спокойствия, невозмути­мости (атараксии), которой можно достигнуть лишь путем познания и самоусовершенствования, избегая страстей и страданий и воздержи­ваясь от активной деятельности.

Особой формой поведения человека, обусловленного эмоциональными переживаниями, является гедонизм (от греч. hedone — наслаждение). Это поведение связано с этической позицией, утверждающей наслаждение как высшее благо и критерий человеческого поведения. Стремление к наслаждению, удовольствию рассматривается в гедонизме как основное движущее начало человека, заложенное в нем от природы и предопределяющее все его поведение. Такой человек живет ради получения наслаждений, как правило, низкого порядка, и стремится к этому наиболее легким и прямым путем.

Разновидностью гедонизма явилось течение, получившее название эпикуреизм (по имени его основоположника Эпикура), в котором критериями удовольствия были отсутствие страдания и безмятежное состояние духа (атараксия). Лучшим средством избегнуть страданий Эпикур считал самоустранение от тревог и опасностей, от общественных и государственных дел, достижение независимости от внешних условий.

Гедонизм получил распространение в эпоху Возрождения, а в последующие годы — в этических теориях просветителей. Наиболее полное выражение принцип гедонизма получил в этической теории утилитаризма (от лат. utilitas — польза, выгода), понимающего пользу как наслаждение или отсутствие страдания. Отсюда назначение морали (морального выбора) состоит в том, чтобы способствовать естественному стремлению людей испытывать наслаждение и избегать страданий.

В своем крайнем выражении гедонизм и его различные направления приводят к эгоизму.