- •Антология даосской философии
- •Содержание
- •Сердце китайской мудрости
- •Раздел первый отцы даосизма
- •Раздел первый
- •Первая часть. Путь
- •Раздел первый
- •Вторая часть. Потенция
- •Раздел первый из книги «чжуан-цзы»
- •Раздел первый из книги «чжуан-цзы» Высший учитель
- •Раздел первый из книги «чжуан-цзы» Похвала естественности
- •Раздел первый из книги «чжуан-цзы» Как править миром
- •Раздел первый из книги «чжуан-цзы» Рассказы о мастерах
- •Раздел первый из книги «чжуан-цзы» Рассказы о Чжуан-цзы
- •Раздел первый из книги «чжуан-цзы» Истинное дело
- •Раздел второй. Путь к совершенству
- •Раздел второй. Путь к совершенству
- •Свод сочинений о срединности и гармонии* сущность таинственных врат
- •1. Перемены и образы16
- •2. Постоянство и изменения
- •3. Тело и функция
- •4. Движение и покой
- •5. Сжатие и растяжение
- •6. Фазы вдоха и выдоха
- •7. Дух и механизм
- •8. Знание и движение
- •9. Ясность во временных циклах
- •10. Исправление себя
- •11. Мастерство гун-фу
- •12. Чувства и резонансы
- •13. Три вида перемен
- •14. Разрешение сомнений
- •15. Преодоление нерешительности
- •16. Наработка мудрости
- •Раздел второй. Путь к совершенству Сунь Сымяо. О сбережении духа и тренировке энергии *
- •Раздел второй. Путь к совершенству
- •Раздел второй. Путь к совершенству Патриарх Люй. Надпись в сто иероглифов *
- •Раздел второй. Путь к совершенству Ши Цзюньу. Собрание истинных записей бессмертных с гор Сишань *
- •Раздел второй. Путь к совершенству
- •1. Удержание гармонии
- •2. Удержание духа
- •3. Удержание дыхания
- •4. Удержание контактности
- •5. Удержание простоты6
- •6. Удержание перемен7
- •7. Удержание чистоты
- •8. Удержание наполнения
- •9. Удержание мягкости
- •Тринадцать видов пустоты и отсутствия
- •Раздел третий мудрость любви
- •Раздел третий мудрость любви Разговор о верховном пути Поднебесной*
- •Раздел третий мудрость любви Канон Чистой девы (Су-Нюй Цзин) *
- •Раздел третий мудрость любви Главные наставления для Нефритовых покоев *
- •Раздел третий мудрость любви Хун Цзи. Секреты искусства брачных покоев*
- •1. Разогревание тигля.
- •2. Полное запечатывание
- •3. Повторение соития
- •4. Следуя сердцу, достигай блаженства
- •5. Возвращение семени, улучшение энергии
- •6. Выплавление золотой пилюли
- •7. Наставления о дыхании
- •8. Тайные наставления о возбуждении члена
- •9. Разжигание огня, возвращение изначальной энергии
- •10. Способ сохранения нефритовых вод
- •11. Привлечение семени в мозг
- •12. Тайные наставления о течении энергии
- •13. Наставление о разогревании огнем моря
- •14. Наставления о суточном круговороте энергии
- •15. Способ рассеивания энергии
- •16. Наставление о шести знаках рождения жизни
- •17. Способ закалки меча в тигле
- •18. Тайные наставления о трех вершинах
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Хуа Байцзя. Пять слов внутренних школ кулачного искусства *
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Рассуждение о тайцзицюань
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Канон тайцзицюань *
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Об истинном свершении *
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Чэнь Чансин. Основные понятия тайцзицюань
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Го Юньшэнь. Ступени и способы совершенствования в школе синъицюань *
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Сунь Лутан Наука школы «Кулак Восьми триграмм» *
- •I. Форма и сущность кулачного искусства «восьми триграмм»
- •2. Три порока новичка в школе
- •3. Девять правил занятия кулачным искусством
- •4. Четыре совершенства, восемь видов мастерства и четыре состояния
- •5. Беспредельное
- •6. Великий предел
- •7. Две силы мироздания
- •8. Четыре образа
- •9. Единение предшествующего и последующего неба в «восьми триграммах»
- •10. Духовная практика и возвращение к пустоте по школе «восьми триграмм»
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Избранные наставления старых учителей ушу * Бай Сиюнь, мастер Синъицюань:
- •Сунь Лутан:
- •Чэ Ичжай, мастер Синьицюань:
- •Хао Вэйчжэнь, мастер тайцзицюань:
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Некоторые практические советы
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Избранные изречения мастеров воинского искусства
- •Предания о мастерах воинского искусства
- •Раздел пятый все радости жизни
- •Раздел пятый все радости жизни Наставления Сунь Сымяо о здоровой жизни *
- •Раздел пятый все радости жизни Сунь Сымяо Песнь о сбережении жизни*
- •Раздел пятый все радости жизни
- •Изложение ста болезней
- •Раздел пятый все радости жизни
- •Восхваление ста лекарств
- •Раздел пятый все радости жизни
- •Годовой цикл в китайской «Науке Перемен»
- •Раздел пятый все радости жизни жизнь — творчество Даосская утопия*
- •Тао Юаньмин Жизнь ученого «пяти ив» **
- •Цзун Бин Предуведомление к изображению гор и вод *
- •Чжан Яньюань о живописи *
- •Го Си. Возвышенный смысл лесов и потоков *
- •Чжу Цзинсюань. Записки о прославленных художниках династии Тан *
- •Лю Се. Взращивание жизненной силы благодаря творчеству *
- •Раздел пятый. Все радости жизни красота вещей Лю Цзунъюань. О холмике, что лежит к западу от пруда моего **
- •Чжоу Дуньи. О любви к лотосу **
- •Юань Чжунлан. Книга цветов *
- •Дун Цичан Разговор об антикварных вещах *
- •Вэнь Чжэньхэн. О вещах, радующих взор *
- •Цзин Шэнтань. Двадцать одна радость жизни *
- •Чжан Чао Из книги «Тени глубокого сна» *
Раздел второй. Путь к совершенству
Ли Дао-Чунь
Свод сочинений о срединности и гармонии* сущность таинственных врат
СХЕМА ВЕЛИКОГО ПРЕДЕЛА ТАЙ ЦЗИ
Бесконечность Инь и Ян (в книге рисунок - круг) Безначальность движения и покоя
В буддизме говорят о полном прозрении. У даосов говорят о Золотой пилюле1. Последователи Конфуция говорят о Великом пределе2. Когда говорят, что от Отсутствия предела совершается переход к Великому пределу, то имеется в виду, что нельзя от Предела переходить к Пределу. Буддисты определяют это так: «Истинное и незыблемое, Бхутататхата, прозрение познания постоянства». В «Книге перемен» в ее разделе «Традиция текстовых взаимосвязей» говорится: «Безмолвное и недвижимое. Ощущаешь и после постигаешь». В книгах о киноварной пилюле3 говорится: «После того как тело и сердце становятся неподвижными4, тогда возвращаешься в состояние Отсутствия предела, который является истинным механизмом и определяется как таинственная сущность Великого предела». Отсюда видно, что во всех трех учениях чтят покой и устойчивость. Это именно то, о чем Чжуан-цзы говорит как об «управлении в покое». Ведь когда сердце человеческое спокойно и устойчиво, когда оно не сопереживает вещам, когда оно прозрачно в проникновении небесного принципа, — это и есть таинство Великого предела. Как только происходит сопереживание вещам, это приводит к отклонению, потере равновесия, тогда Великий предел изменяется. Во время состояния устойчивого покоя стараются сохранить небесный принцип5, постоянство просветления, пустоту божественной духовности. В состоянии затмения, беспокойства тобой начинают править всевозможные ситуации, и ты реагируешь на все вещи, попадающие в сферу твоего внимания. Когда мастерство устойчивости в покое достигает высшей степени, тогда данное состояние поддерживается без усилий и стараний, совершенно естественно, в результате чего восстанавливается истинное состояние Отсутствия предела. Таинство Великого предела соотносится с ясностью. Разумное устройство Неба и Земли, мириада вещей, полностью проявляется во мне.
Срединная Все,
истина что возникает
четырех (тут рисунок в книге - является срединным направлений
квадрат разделённый
вертикальной линией
на две половинки)
СХЕМА СРЕДИННОСТИ И ГАРМОНИИ
В «Записках о ритуале» (Лао-цзы) говорится: «Когда радость, гнев, печаль и веселье еще не появились, данное состояние называют «срединностъ». Когда они появляются, но контролируются в середине, тогда состояние определяется как «гармония». Когда эмоции еще не возникли, то это определяется как «устойчивый покой в середине». Нужно стараться его сохранить. Потому говорится: «Сохраняй в середине, пребывая в отсутствии плоти». Это определяется, следовательно, как великая основа Поднебесной. Когда эмоции возникают, но контролируются в середине, это считается движением, и в такой момент необходимо уделять максимальное внимание их появлению. Потому говорится, что в состоянии гармонии возникающие эмоции обязательно остаются в середине. Потому считается, что если в Поднебесной достигают Пути, тогда действительно появляется возможность войти в состояние срединности и гармонии во всем своем организме, и, следовательно, в теле воцаряется пустота и божественный покой, а если ощущается движение, то оно становится правильным. В этом состоянии появляется возможность быть в резонансе с бесконечностью изменений Поднебесной. Лао Цзюнь говорит: «Если человек способен постоянно поддерживать состояние чистоты и покоя, Небо и Земля полностью реализуются в нем». Цзы-Сы в этой связи говорил, что если стремиться к срединности и гармонии, тогда позиции Неба и Земли не нарушаются, а мириады вещей развивают свои природные качества, не противореча друг другу. Срединность и гармония — это таинство функционирования всеобщего проникновения чувств; это механизм резонансных изменений; это целостная плоть «Циклических Перемен», в которых рождение и вскармливание течет и перемещается в чередовании движения и покоя. Так разве не должны два таких знака, как «срединность» и «гармония», стать повсюду наименованием моего прибежища, где я обитаю?
ВОСХВАЛЕНИЕ СХЕМЫ ВЕЛИКОГО ПРЕДЕЛА
Знак круга, расположенный в середине, — это переход от Отсутствия предела к Великому пределу. Великий предел приходит в движение, порождая Ян. Движение достигает своего предела и возникает покой. Покой рождает Инь. Один Инь и один Ян — это два типа сознания6, которые устанавливаются таким образом. Знак круга — это движение Ян. Знак круга — это покой Инь. Инь и Ян переплетаются между собой, в результате чего рождаются четыре образа. Знак круга — это когда Ян, придя в движение, снова приходит в движение. Это называется старый Ян. Когда движение доходит до своего предела и переходит в покой, то это называется молодой Инь. Когда покой доходит до предела и опять переходит в движение, то это называется молодой Ян. Когда же возникший покой опять переходит в покой, то это называется старый Инь. Движение и покой четырех образов рождает восемь знаков-гуа7. Цянь-гуа — это один. Сюнь-гуа — это два. Они представляют собой движение и покой старого Ян. Ли-гуа — это три. Чжэнь-гуа — это четыре. Они представляют собой движение и покой молодого Инь. Гэнь-гуа — это пять. Кань-гуа — это шесть. Они представляют собой движение и покой молодого Ян. Дуй-гуа — это семь. Кунь-гуа — это восемь. Они представляют собой движение и покой старого Инь. Инь — это противоток. Ян — это поток8. Движение вверх сменяется движением вниз. Непрерывна работа мистического механизма (превращений и преобразований Неба и Земли)9. Это приводит к рождению 64 знаков-гуа (гексаграмм). Так исчерпывающе выражается Путь мириада вещей. Верхний знак круга обозначает начало трансформаций дыхания. Нижний знак круга обозначает порождение трансформаций телесной формы. Если осознаешь трансформации дыхания, не осознавая при этом трансформации телесной формы, то не способен понять предельно широкое и великое 10. Если осознаешь трансформации телесной формы, не осознавая при этом трансформации дыхания, то не способен исчерпывающе вникнуть в мельчайшее и тончайшее. Чтобы объяснить это, приведем ниже 25 восхвалений.
ДВАДЦАТЬ ПЯТЬ ВОСХВАЛЕНИЙ
По сути своей Путь предельно пуст. Будучи предельно пустым, он не имеет плоти. Исчерпывается неисчерпаемым и начинается в безначальном.
Пустота достигает предела и превращается в дух. Изменения духа порождают дыхание. Дыхание концентрируется и появляется телесная форма. Таким образом единица делится, образуя двойку.
Если есть двойка, то появляется чувство. Если есть чувство, тогда есть пара. Инь и Ян переплетаются между собой; Цянь-гуа и Кунь-гуа определяют позиции 11. Начинается непрерывный процесс смены движения и покоя. Четыре образа связываются друг с другом. Напряженность и Послушность12 запускают вибрационные резонансы, и таким образом возникает постоянная связь между восьмью знаками-гуа. В результате появляется постоянство кругового движения пяти стихий. Устанавливается четыре этапа временного цикла, образуется годичный круговорот. Гармонизация пульсации претворяется в чистоту. Начинается бытие, рождается материя. В пространстве Небес происходит вращение, кружение мириада образов. В пространстве Земли это приводит к возвращению и питанию множества чувств-настроений. Телесные формы поддерживают друг друга. Вещи вынашивают друг друга. Таково изменение изменений через порождение порождающего. И не может это истощиться и завершиться.
В Поднебесной мириады сущностей рождаются в наличии, а наличие рождается в отсутствии. Наличие и отсутствие переплетаются и соединяются. Скрытое и явное поддерживают друг друга.
Если исходить из его начала, то все мириады наличии в качестве своего изначального корня имеют дыхание. Если довести его до конца, то все мириады сущностей изменяют только свою форму.
Отсюда известно, что для мириад сущностей единая основа — это форма и дыхание. Для формы и дыхания единая основа — это дух. Основа духа — это предельная пустота. Основа Пути — это предельное отсутствие. Перемены находятся внутри13.
Позиция Небес — это верх. Позиция Земли — это низ. Позиция человека — это середина. Он сам гармонизируется ,и трансформируется. И дыхание пребывает в середине его.
Небо и Земля являются самыми огромными из всех
сущностей-вещей. А человек является самым духовным-божественным из всех сущностей. Пространство и время вселенной в его руках. Мириады превращений рождаются в его теле. Изменения-превращения протекают внутри него.
Предел человеческий — в срединности меж Небом и Землей, в результате чего устанавливается судьба. Человек принимает в себя пустоту божественной тайны, и таким образом завершается природа. Когда устанавливаются природа и судьба, дух пребывает в их середине.
Судьба выражена в дыхании. Природа выражена в духе. Дух погружен в сердце. Дыхание концентрируется в теле. Путь находится в их середине.
Трансформация формы выражается в наличии рождения. Наличие рождения выражается в наличии смерти. Выходят в рождение, входят в смерть. Таково постоянство вещей.
Трансформация дыхания приводит к отсутствию рождения. Отсутствие рождения определяет отсутствие смерти. Не рождаться и не умирать — таково постоянство духа.
Трансформация формы — это плоть Земли. Трансформация дыхания — это образы Неба. Форма трансформируется при наличии чувств. Трансформации дыхания естественны-произвольны.
При достижении высшего просветления устанавливается целостность дыхания и духа. Через тысячи гармонизаций, мириады соединений естественно-произвольно формируется истинность 14.
Истина, которая находится в середине этой истины, соответствует тайне, к которой приходишь, пытаясь проникнуть в тайну. Когда в отсутствии материи рождается материя, это определяется как «зародыш бессмертия».
Если будешь стремиться к созданию этого Пути только через достижение в себе покоя и пустоты, тогда можешь рассчитывать на успех своего стремления к зародышу бессмертия.
Пустота выражается в отсутствии препятствий. Покой выражается в отсутствии стремлений. Достигая предела пустоты и истинности в покое, видишь трансформации и осознаешь возвращение.
Через движение овладевают покоем. Посредством полноты объемлют пустоту. Когда оба принципа-закона послушны друг другу, тогда дух и Путь действуют совместно.
Путь является хозяином духа. Дух является хозяином дыхания. Дыхание является хозяином телесной формы. Телесная форма является хозяином жизни.
Отсутствие рождения выражается в уходе телесной формы. Уход телесной формы выражается в уходе дыхания. Уход дыхания выражается в уходе духа. Уход духа выражается в отсутствии ухода. Имя этому — уход в отсутствие ухода.
Золотая жидкость выплавляется в теле. Нефритовый оберег охраняет дух 15. Такова тайна объединения тела и духа, что приводит к соединению с истиной Пути.
Драгоценность судьбы концентрируется. Жемчужина природы становится ясной. Изначальный дух достигает божественной тайны. Образуется зародыш бессмертия. Завершается Путь естественной произвольности пустоты и отсутствия. Велик дух. Он является основой всех изменений и трансформаций.
ТАЙНОЕ ЗНАЧЕНИЕ ЗА ЧЕРТАМИ ПЕРЕМЕН