- •Антология даосской философии
- •Содержание
- •Сердце китайской мудрости
- •Раздел первый отцы даосизма
- •Раздел первый
- •Первая часть. Путь
- •Раздел первый
- •Вторая часть. Потенция
- •Раздел первый из книги «чжуан-цзы»
- •Раздел первый из книги «чжуан-цзы» Высший учитель
- •Раздел первый из книги «чжуан-цзы» Похвала естественности
- •Раздел первый из книги «чжуан-цзы» Как править миром
- •Раздел первый из книги «чжуан-цзы» Рассказы о мастерах
- •Раздел первый из книги «чжуан-цзы» Рассказы о Чжуан-цзы
- •Раздел первый из книги «чжуан-цзы» Истинное дело
- •Раздел второй. Путь к совершенству
- •Раздел второй. Путь к совершенству
- •Свод сочинений о срединности и гармонии* сущность таинственных врат
- •1. Перемены и образы16
- •2. Постоянство и изменения
- •3. Тело и функция
- •4. Движение и покой
- •5. Сжатие и растяжение
- •6. Фазы вдоха и выдоха
- •7. Дух и механизм
- •8. Знание и движение
- •9. Ясность во временных циклах
- •10. Исправление себя
- •11. Мастерство гун-фу
- •12. Чувства и резонансы
- •13. Три вида перемен
- •14. Разрешение сомнений
- •15. Преодоление нерешительности
- •16. Наработка мудрости
- •Раздел второй. Путь к совершенству Сунь Сымяо. О сбережении духа и тренировке энергии *
- •Раздел второй. Путь к совершенству
- •Раздел второй. Путь к совершенству Патриарх Люй. Надпись в сто иероглифов *
- •Раздел второй. Путь к совершенству Ши Цзюньу. Собрание истинных записей бессмертных с гор Сишань *
- •Раздел второй. Путь к совершенству
- •1. Удержание гармонии
- •2. Удержание духа
- •3. Удержание дыхания
- •4. Удержание контактности
- •5. Удержание простоты6
- •6. Удержание перемен7
- •7. Удержание чистоты
- •8. Удержание наполнения
- •9. Удержание мягкости
- •Тринадцать видов пустоты и отсутствия
- •Раздел третий мудрость любви
- •Раздел третий мудрость любви Разговор о верховном пути Поднебесной*
- •Раздел третий мудрость любви Канон Чистой девы (Су-Нюй Цзин) *
- •Раздел третий мудрость любви Главные наставления для Нефритовых покоев *
- •Раздел третий мудрость любви Хун Цзи. Секреты искусства брачных покоев*
- •1. Разогревание тигля.
- •2. Полное запечатывание
- •3. Повторение соития
- •4. Следуя сердцу, достигай блаженства
- •5. Возвращение семени, улучшение энергии
- •6. Выплавление золотой пилюли
- •7. Наставления о дыхании
- •8. Тайные наставления о возбуждении члена
- •9. Разжигание огня, возвращение изначальной энергии
- •10. Способ сохранения нефритовых вод
- •11. Привлечение семени в мозг
- •12. Тайные наставления о течении энергии
- •13. Наставление о разогревании огнем моря
- •14. Наставления о суточном круговороте энергии
- •15. Способ рассеивания энергии
- •16. Наставление о шести знаках рождения жизни
- •17. Способ закалки меча в тигле
- •18. Тайные наставления о трех вершинах
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Хуа Байцзя. Пять слов внутренних школ кулачного искусства *
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Рассуждение о тайцзицюань
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Канон тайцзицюань *
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Об истинном свершении *
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Чэнь Чансин. Основные понятия тайцзицюань
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Го Юньшэнь. Ступени и способы совершенствования в школе синъицюань *
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Сунь Лутан Наука школы «Кулак Восьми триграмм» *
- •I. Форма и сущность кулачного искусства «восьми триграмм»
- •2. Три порока новичка в школе
- •3. Девять правил занятия кулачным искусством
- •4. Четыре совершенства, восемь видов мастерства и четыре состояния
- •5. Беспредельное
- •6. Великий предел
- •7. Две силы мироздания
- •8. Четыре образа
- •9. Единение предшествующего и последующего неба в «восьми триграммах»
- •10. Духовная практика и возвращение к пустоте по школе «восьми триграмм»
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Избранные наставления старых учителей ушу * Бай Сиюнь, мастер Синъицюань:
- •Сунь Лутан:
- •Чэ Ичжай, мастер Синьицюань:
- •Хао Вэйчжэнь, мастер тайцзицюань:
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Некоторые практические советы
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Избранные изречения мастеров воинского искусства
- •Предания о мастерах воинского искусства
- •Раздел пятый все радости жизни
- •Раздел пятый все радости жизни Наставления Сунь Сымяо о здоровой жизни *
- •Раздел пятый все радости жизни Сунь Сымяо Песнь о сбережении жизни*
- •Раздел пятый все радости жизни
- •Изложение ста болезней
- •Раздел пятый все радости жизни
- •Восхваление ста лекарств
- •Раздел пятый все радости жизни
- •Годовой цикл в китайской «Науке Перемен»
- •Раздел пятый все радости жизни жизнь — творчество Даосская утопия*
- •Тао Юаньмин Жизнь ученого «пяти ив» **
- •Цзун Бин Предуведомление к изображению гор и вод *
- •Чжан Яньюань о живописи *
- •Го Си. Возвышенный смысл лесов и потоков *
- •Чжу Цзинсюань. Записки о прославленных художниках династии Тан *
- •Лю Се. Взращивание жизненной силы благодаря творчеству *
- •Раздел пятый. Все радости жизни красота вещей Лю Цзунъюань. О холмике, что лежит к западу от пруда моего **
- •Чжоу Дуньи. О любви к лотосу **
- •Юань Чжунлан. Книга цветов *
- •Дун Цичан Разговор об антикварных вещах *
- •Вэнь Чжэньхэн. О вещах, радующих взор *
- •Цзин Шэнтань. Двадцать одна радость жизни *
- •Чжан Чао Из книги «Тени глубокого сна» *
8. Удержание наполнения
Лао Цзюнь молвит: «Сын Неба, великие и удельные князья рассматривают единое государственное устройство в Поднебесной как семью, а мириады вещей являются запасами. И если в Поднебесной накапливается слишком много вещей, тогда дыхание характеризуется полнотой, а волеустремления ведут к заносчивости. В большом это проявляется в применении оружия и в агрессии, а в малом это выражается в кичливости и презрительности, а также в излишествах и расточительстве. В сравнениях это уподобляется ураганному ветру и проливному дождю, который не может, длиться долго9. Основываясь на этом, человек мудрости посредством Пути все время убавляет, держится единства и отсутствия осуществления. Посредством убавления он центрирует дыхание, видит малое, руководствуется слабостью, отступая, находится в состоянии отсутствия осуществления. Он берет за образец большие реки и моря. Большие реки и моря не заставляют сотни потоков стекаться к ним и потому способны достигать величия. Человек мудрости не делает усилий, чтобы мириады проявлений стекались к нему, потому способен осуществить функцию правителя. Он выполняет роль женского принципа в Поднебесной и потому способен не умирать. Любя себя, можно осуществить свое благородное предназначение. Когда есть сила, равная мириадам колесниц, тогда и работа делается для мириад сущностей. Если тебе выпадают максимальная известность и власть, нельзя относиться к себе несерьезно, так как в этом случае не достигнешь заслуг и славы. На небесном Пути большое совершается посредством малого, а множественность порождается малочисленностью. Мягкое, слабое, тончайшее, мельчайшее — это проявление малого. Собранность, бережливость, убавление, ущерб — это проявление малочисленного. Проявляя малое, будешь способен совершить свое великое. Проявляя малочисленное, будешь способен достичь красоты во всем. Ведь в небесном Пути пригибают высокое, поднимают низкое, убавляют имеющееся в избытке, способствуют тому, что в недостатке. Реки и моря располагаются там, где земли недостаточно, потому Поднебесная устремляется в них, наполняет их. Человек мудрости держится скромно и непритязательно, сохраняет чистоту и прозрачность, в речах всегда уступчив, и тем самым он проявляет низкое. Он сохраняет пустоту в своем сердце, пребывает в состоянии отсутствия осуществления, и тем самым проявляет недостаточность. Проявляя низкое, сможешь достичь высоты. Проявляя недостаточность, имеешь возможность стать мудрым. Сильный хребет — это смерть10. Наполнение до краев ведет к гибели. Ураганный ветер и проливной дождь не длятся до конца дня. Маленькая долина не может наполниться за один миг. Ураганный ветер и проливной дождь приводятся в движение дыханием с сильным хребтом и потому не способны длиться долго и исчезают. Маленькая долина располагается на земле с сильным хребтом, и потому ее обязательно захватывают. Таким образом человек мудрости удерживает женское, иньское, отбрасывая излишества и расцвет, не осмеливаясь приводить в движение дыхание с сильным хребтом. Он удерживает женское и иньское, потому и способен укреплять в себе мужское. Он не осмеливается быть расточительным и чрезмерным и потому способен долго длить свое существование».
Лао Цзюнь молвит: «Небесный Путь, достигая предела, приходит к наполнению. А наполнившись, убывает. Таковы солнце и луна. Потому человек мудрости сохраняет срединность дыхания, не осмеливается переполнять. Он продвигается изо дня в день посредством женской силы». И тогда его сила и Потенция не приходят в упадок. Небесный Путь — это естественная самопроизвольность. Люди по своим настроениям и по природе всегда предпочитают высокое и не любят низкое, предпочитают обретения и не любят утрат. Предпочитают выгоды и не любят болезней. Предпочитают уважение и не любят унижения. Множество людей действуют таким образом, и потому они не могут успешно сохранять то, к чему стремятся, и следовательно, неспособны обретать. Человек же мудрости берет за образец Небо и, не осуществляя, достигает, не удерживая, владеет. Он, находясь в контакте с людьми, имеет одинаковые с ними настроения, но Путь его отличается, он способен длить долго11. Потому у трех августейших и пяти владык древности была специальная утварь, напоминающая о заповедях, которая называлась чаша ючжи. Если ее заполняли до средины, она прочно стояла, а если же наполняли до краев, она опрокидывалась. Так что, когда вещь достигает расцвета, начинается упадок. Солнце достигает зенита и начинает двигаться к закату. Луна, становясь полной, идет на убыль. Радость заканчивается, и появляется печаль. Поэтому, если ты умен и имеешь большие способности, следует сдерживать себя глупостью. Если ты эрудирован и красноречив, тогда должен контролировать себя сдержанностью в проявлениях. Если ты воинствен, храбр, обладаешь выдающейся силой, ты должен сдерживать себя посредством страха. Если ты знатен, богат, щедр и добр, следует сдерживать себя посредством скупости. Если ты склонен воздействовать добром на Поднебесную, ты должен сдерживать себя уступчивостью. Используя эти пять принципов, правители древности сдерживали Поднебесную. Осуществляя такой Путь, не стремятся наполнять, и только потому, что не наполняют, способны, ветшая, не становиться новыми» 12.