- •Антология даосской философии
- •Содержание
- •Сердце китайской мудрости
- •Раздел первый отцы даосизма
- •Раздел первый
- •Первая часть. Путь
- •Раздел первый
- •Вторая часть. Потенция
- •Раздел первый из книги «чжуан-цзы»
- •Раздел первый из книги «чжуан-цзы» Высший учитель
- •Раздел первый из книги «чжуан-цзы» Похвала естественности
- •Раздел первый из книги «чжуан-цзы» Как править миром
- •Раздел первый из книги «чжуан-цзы» Рассказы о мастерах
- •Раздел первый из книги «чжуан-цзы» Рассказы о Чжуан-цзы
- •Раздел первый из книги «чжуан-цзы» Истинное дело
- •Раздел второй. Путь к совершенству
- •Раздел второй. Путь к совершенству
- •Свод сочинений о срединности и гармонии* сущность таинственных врат
- •1. Перемены и образы16
- •2. Постоянство и изменения
- •3. Тело и функция
- •4. Движение и покой
- •5. Сжатие и растяжение
- •6. Фазы вдоха и выдоха
- •7. Дух и механизм
- •8. Знание и движение
- •9. Ясность во временных циклах
- •10. Исправление себя
- •11. Мастерство гун-фу
- •12. Чувства и резонансы
- •13. Три вида перемен
- •14. Разрешение сомнений
- •15. Преодоление нерешительности
- •16. Наработка мудрости
- •Раздел второй. Путь к совершенству Сунь Сымяо. О сбережении духа и тренировке энергии *
- •Раздел второй. Путь к совершенству
- •Раздел второй. Путь к совершенству Патриарх Люй. Надпись в сто иероглифов *
- •Раздел второй. Путь к совершенству Ши Цзюньу. Собрание истинных записей бессмертных с гор Сишань *
- •Раздел второй. Путь к совершенству
- •1. Удержание гармонии
- •2. Удержание духа
- •3. Удержание дыхания
- •4. Удержание контактности
- •5. Удержание простоты6
- •6. Удержание перемен7
- •7. Удержание чистоты
- •8. Удержание наполнения
- •9. Удержание мягкости
- •Тринадцать видов пустоты и отсутствия
- •Раздел третий мудрость любви
- •Раздел третий мудрость любви Разговор о верховном пути Поднебесной*
- •Раздел третий мудрость любви Канон Чистой девы (Су-Нюй Цзин) *
- •Раздел третий мудрость любви Главные наставления для Нефритовых покоев *
- •Раздел третий мудрость любви Хун Цзи. Секреты искусства брачных покоев*
- •1. Разогревание тигля.
- •2. Полное запечатывание
- •3. Повторение соития
- •4. Следуя сердцу, достигай блаженства
- •5. Возвращение семени, улучшение энергии
- •6. Выплавление золотой пилюли
- •7. Наставления о дыхании
- •8. Тайные наставления о возбуждении члена
- •9. Разжигание огня, возвращение изначальной энергии
- •10. Способ сохранения нефритовых вод
- •11. Привлечение семени в мозг
- •12. Тайные наставления о течении энергии
- •13. Наставление о разогревании огнем моря
- •14. Наставления о суточном круговороте энергии
- •15. Способ рассеивания энергии
- •16. Наставление о шести знаках рождения жизни
- •17. Способ закалки меча в тигле
- •18. Тайные наставления о трех вершинах
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Хуа Байцзя. Пять слов внутренних школ кулачного искусства *
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Рассуждение о тайцзицюань
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Канон тайцзицюань *
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Об истинном свершении *
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Чэнь Чансин. Основные понятия тайцзицюань
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Го Юньшэнь. Ступени и способы совершенствования в школе синъицюань *
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Сунь Лутан Наука школы «Кулак Восьми триграмм» *
- •I. Форма и сущность кулачного искусства «восьми триграмм»
- •2. Три порока новичка в школе
- •3. Девять правил занятия кулачным искусством
- •4. Четыре совершенства, восемь видов мастерства и четыре состояния
- •5. Беспредельное
- •6. Великий предел
- •7. Две силы мироздания
- •8. Четыре образа
- •9. Единение предшествующего и последующего неба в «восьми триграммах»
- •10. Духовная практика и возвращение к пустоте по школе «восьми триграмм»
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Избранные наставления старых учителей ушу * Бай Сиюнь, мастер Синъицюань:
- •Сунь Лутан:
- •Чэ Ичжай, мастер Синьицюань:
- •Хао Вэйчжэнь, мастер тайцзицюань:
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Некоторые практические советы
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Избранные изречения мастеров воинского искусства
- •Предания о мастерах воинского искусства
- •Раздел пятый все радости жизни
- •Раздел пятый все радости жизни Наставления Сунь Сымяо о здоровой жизни *
- •Раздел пятый все радости жизни Сунь Сымяо Песнь о сбережении жизни*
- •Раздел пятый все радости жизни
- •Изложение ста болезней
- •Раздел пятый все радости жизни
- •Восхваление ста лекарств
- •Раздел пятый все радости жизни
- •Годовой цикл в китайской «Науке Перемен»
- •Раздел пятый все радости жизни жизнь — творчество Даосская утопия*
- •Тао Юаньмин Жизнь ученого «пяти ив» **
- •Цзун Бин Предуведомление к изображению гор и вод *
- •Чжан Яньюань о живописи *
- •Го Си. Возвышенный смысл лесов и потоков *
- •Чжу Цзинсюань. Записки о прославленных художниках династии Тан *
- •Лю Се. Взращивание жизненной силы благодаря творчеству *
- •Раздел пятый. Все радости жизни красота вещей Лю Цзунъюань. О холмике, что лежит к западу от пруда моего **
- •Чжоу Дуньи. О любви к лотосу **
- •Юань Чжунлан. Книга цветов *
- •Дун Цичан Разговор об антикварных вещах *
- •Вэнь Чжэньхэн. О вещах, радующих взор *
- •Цзин Шэнтань. Двадцать одна радость жизни *
- •Чжан Чао Из книги «Тени глубокого сна» *
6. Удержание перемен7
Лао Цзюнь молвит: «В Пути древности существует разумное устройство настроения и природы, в чем и заключается искусство управления сердцем. Питают посредством гармонии, а удерживают посредством мягкости. Радуясь Пути, забывают о бедности. Бывает, что по природе нет желаний, и тогда не ограничивают. Бывает, что в сердце нет радости, и тогда не обладают. Если He извлекать пользы из настроений, тогда не будешь ограничивать Потенцию. Если не расслабляться по своей природе, тогда не потеряешь гармонии. Если радуешься телу, наслаждаешься сознанием, соблюдаешь меру, сохраняешь систему, тогда можешь быть образцом для Поднебесной. Принимай пищу в меру потребности живота. Сообразно своему телу, покрывай его одеждой. Перемещайся столько, сколько нужно организму. Двигайся в соответствии с настроением. Бери от излишков Поднебесной, не обладая. Пользуйся мириадами сущностей, не ища выгоды. А если будешь выделять благородных и подлых, бедность и богатство, то лишь потеряешь свою природу и судьбу. Веди себя, как сказано выше, и ты воплотишь Путь».
7. Удержание чистоты
Лао Цзюнь молвит: «Человек получает свою телесную форму от Неба. Уши и глаза наполняются голосом и цветом. Рот и нос наполняются ароматами и зловоньем. Мышцы и кожа принимают в себя холод и тепло. А настроение в этом единое. Может быть смерть, а может быть жизнь. Можешь стать благородным мужем, а можешь стать маленьким человеком. То, чем это определяется, может быть разным. Дух — это источник познания. Если дух чистый, тогда сознание ясное. Сознание — это хранилище для сердца. Если в сознании справедливость, тогда и сердце мирное. Люди не рассматривают свое отражение в бегущей воде, а смотрятся обычно в прозрачный водоем. Это связано с тем, что вода — чистая и прозрачная. Поэтому, если дух чистый, тогда внимание спокойно, и, следовательно, способен определять настроение вещей. Ведь когда смотришься в ясное, тогда пыль и грязь тебя не запачкают. Если дух твой чист, тогда привязанности и желания не овладеют тобой. Таким образом, если сердце куда-то ориентировано, то и дух устремляется за ним. Если же разворачиваешь его по направлению к пустоте, тогда огонь гасится и исчезает бесследно. Таковы странствия человека мудрости. Поэтому, управляя Поднебесной, нужно проникнуть в настроения природы и судьбы, после чего можно устраниться».
Лао Цзюнь молвит: «Ведь тот, кто называется человеком мудрости, проявляется лишь в отражении настроений, принимает пищу в меру потребностей живота, сообразно своему телу покрывает его одеждой. Соблюдай во всем меру, и неоткуда будет родиться алчным и грязным мыслям в сердце. Поэтому если ты способен владеть Поднебесной, то -ты должен действовать, не мотивируя свои действия Поднебесной. Если ты способен иметь известность и славу в Поднебесной, то ты не должен стремиться к ним, совершая поспешные действия. Если действительно постиг настроения природы и судьбы, тогда сами появятся у тебя контактность и осознание. Ведь дух ничем не спрячешь, а сердце ничем не накроешь. Постигая общее, улучшай свои способности постижения, доходя до прозрачности восприятия, и если ты пребываешь в отсутствии ситуаций, тогда сила и выгода не смогут ввести тебя в заблуждение, голоса и цвета не смогут нарушить твое воздержание. Красноречие не соблазнит тебя на разговоры. Знание не заставит тебя двигаться. Храбрость не сделает тебя агрессивным. Именно таков Путь человека истины. Ведь если порождаешь рождение, тогда не умираешь. Если трансформируешь веши, тогда не трансформируешься. И если ты не понимаешь этого, тогда даже, будучи способным объединить Небо и Землю, прояснить сияние солнца и луны, постичь взаимосвязь всего сущего, осыпать в благодеяниях золотом и драгоценными камнями, все равно не принесешь никакой пользы для Поднебесной. Потому человек мудрости не отпускает того, за что держится».
Лао Цзюнь молвит: «Жизнь следует питать посредством покоя, безмятежности, бесстрастности, пресности. Потенция сохраняется посредством, гармонии, радости, пустоты и отсутствия. Если вовне нет смуты, тогда внутри природа получает то, что ей необходимо. Если покой не нарушается движением, тогда в состоянии гармонии обретают возможность чувствовать себя безопасно на своем мете. И если ты, делая мир безопасным, объемлешь Потенцию, в силу этого проживая до конца отпущенные тебе годы, тогда можно сказать, что ты воплотил Путь. В этом случае в кровеносных сосудах больше не бывает застоев, в пяти органах-цзан не застаивается дыхание. И беда, и благо не могут вызвать смуту. Осуждение и похвала не нарушат безмятежности. И если путы мирской суеты не касаются тебя, сможешь ли ты помогать миру? Ведь даже и такой человек не способен покинуть свою телесную оболочку, пока не настанет срок. Что уж тут говорить о тех, кто не владеет Путем? Ведь если глаза могут различить кончик осенней паутинки, то уши не слышат сильнейших раскатов грома. А когда уши различают тончайшие оттенки звучания нефрита, то глаза не видят пика горы Тайшань. Потому что, направляя свою волю на восприятие малого, ты забываешь о великом. Приход мириад сущностей нарушает мою природу и утомляет мою духовную субстанцию. Если взять, к примеру, источник — пусть ты и хочешь, чтобы он не пришел в упадок, разве ты можешь этого добиться? А вот, очистив плошку воды, ты до конца дня не сможешь высмотреть в ней никакой мути и грязи. А для того чтобы ее вновь замутить, достаточно один раз встряхнуть, и уже не сможешь различить в ней квадрата и круга 8. Семя и дух так же трудно очистить, но легко замутить. И в этом они подобны плошке воды».
Лао Цзюнь молвит: «Высшие мудрецы подражают Небу. На следующем уровне превозносят умудренность. На низшем уровне несут службу. Несение службы — это путь опасности и погибели. Превознесение умудренности — это источник подозрений и сомнений. Подражание Небу — это Путь наведения порядка на Небе и на Земле. Пустота и покой — это главное. Нет ничего, что не приемлет пустота. Нет ничего, чему не соответствует покой. Знающий Путь пустоты и покоя способен соединить конец и начало. Потому человек мудрости считает покой "порядком, а движение — смутой. В связи с этим говорят: Не вводи в заблуждение, не смущай, и тогда мириады вещей сами очистятся. Не пугай, не тревожь, и тогда мириады вещей сами обретут разумное устройство. Это определяется как Небесный Путь».