- •Антология даосской философии
- •Содержание
- •Сердце китайской мудрости
- •Раздел первый отцы даосизма
- •Раздел первый
- •Первая часть. Путь
- •Раздел первый
- •Вторая часть. Потенция
- •Раздел первый из книги «чжуан-цзы»
- •Раздел первый из книги «чжуан-цзы» Высший учитель
- •Раздел первый из книги «чжуан-цзы» Похвала естественности
- •Раздел первый из книги «чжуан-цзы» Как править миром
- •Раздел первый из книги «чжуан-цзы» Рассказы о мастерах
- •Раздел первый из книги «чжуан-цзы» Рассказы о Чжуан-цзы
- •Раздел первый из книги «чжуан-цзы» Истинное дело
- •Раздел второй. Путь к совершенству
- •Раздел второй. Путь к совершенству
- •Свод сочинений о срединности и гармонии* сущность таинственных врат
- •1. Перемены и образы16
- •2. Постоянство и изменения
- •3. Тело и функция
- •4. Движение и покой
- •5. Сжатие и растяжение
- •6. Фазы вдоха и выдоха
- •7. Дух и механизм
- •8. Знание и движение
- •9. Ясность во временных циклах
- •10. Исправление себя
- •11. Мастерство гун-фу
- •12. Чувства и резонансы
- •13. Три вида перемен
- •14. Разрешение сомнений
- •15. Преодоление нерешительности
- •16. Наработка мудрости
- •Раздел второй. Путь к совершенству Сунь Сымяо. О сбережении духа и тренировке энергии *
- •Раздел второй. Путь к совершенству
- •Раздел второй. Путь к совершенству Патриарх Люй. Надпись в сто иероглифов *
- •Раздел второй. Путь к совершенству Ши Цзюньу. Собрание истинных записей бессмертных с гор Сишань *
- •Раздел второй. Путь к совершенству
- •1. Удержание гармонии
- •2. Удержание духа
- •3. Удержание дыхания
- •4. Удержание контактности
- •5. Удержание простоты6
- •6. Удержание перемен7
- •7. Удержание чистоты
- •8. Удержание наполнения
- •9. Удержание мягкости
- •Тринадцать видов пустоты и отсутствия
- •Раздел третий мудрость любви
- •Раздел третий мудрость любви Разговор о верховном пути Поднебесной*
- •Раздел третий мудрость любви Канон Чистой девы (Су-Нюй Цзин) *
- •Раздел третий мудрость любви Главные наставления для Нефритовых покоев *
- •Раздел третий мудрость любви Хун Цзи. Секреты искусства брачных покоев*
- •1. Разогревание тигля.
- •2. Полное запечатывание
- •3. Повторение соития
- •4. Следуя сердцу, достигай блаженства
- •5. Возвращение семени, улучшение энергии
- •6. Выплавление золотой пилюли
- •7. Наставления о дыхании
- •8. Тайные наставления о возбуждении члена
- •9. Разжигание огня, возвращение изначальной энергии
- •10. Способ сохранения нефритовых вод
- •11. Привлечение семени в мозг
- •12. Тайные наставления о течении энергии
- •13. Наставление о разогревании огнем моря
- •14. Наставления о суточном круговороте энергии
- •15. Способ рассеивания энергии
- •16. Наставление о шести знаках рождения жизни
- •17. Способ закалки меча в тигле
- •18. Тайные наставления о трех вершинах
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Хуа Байцзя. Пять слов внутренних школ кулачного искусства *
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Рассуждение о тайцзицюань
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Канон тайцзицюань *
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Об истинном свершении *
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Чэнь Чансин. Основные понятия тайцзицюань
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Го Юньшэнь. Ступени и способы совершенствования в школе синъицюань *
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Сунь Лутан Наука школы «Кулак Восьми триграмм» *
- •I. Форма и сущность кулачного искусства «восьми триграмм»
- •2. Три порока новичка в школе
- •3. Девять правил занятия кулачным искусством
- •4. Четыре совершенства, восемь видов мастерства и четыре состояния
- •5. Беспредельное
- •6. Великий предел
- •7. Две силы мироздания
- •8. Четыре образа
- •9. Единение предшествующего и последующего неба в «восьми триграммах»
- •10. Духовная практика и возвращение к пустоте по школе «восьми триграмм»
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Избранные наставления старых учителей ушу * Бай Сиюнь, мастер Синъицюань:
- •Сунь Лутан:
- •Чэ Ичжай, мастер Синьицюань:
- •Хао Вэйчжэнь, мастер тайцзицюань:
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Некоторые практические советы
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Избранные изречения мастеров воинского искусства
- •Предания о мастерах воинского искусства
- •Раздел пятый все радости жизни
- •Раздел пятый все радости жизни Наставления Сунь Сымяо о здоровой жизни *
- •Раздел пятый все радости жизни Сунь Сымяо Песнь о сбережении жизни*
- •Раздел пятый все радости жизни
- •Изложение ста болезней
- •Раздел пятый все радости жизни
- •Восхваление ста лекарств
- •Раздел пятый все радости жизни
- •Годовой цикл в китайской «Науке Перемен»
- •Раздел пятый все радости жизни жизнь — творчество Даосская утопия*
- •Тао Юаньмин Жизнь ученого «пяти ив» **
- •Цзун Бин Предуведомление к изображению гор и вод *
- •Чжан Яньюань о живописи *
- •Го Си. Возвышенный смысл лесов и потоков *
- •Чжу Цзинсюань. Записки о прославленных художниках династии Тан *
- •Лю Се. Взращивание жизненной силы благодаря творчеству *
- •Раздел пятый. Все радости жизни красота вещей Лю Цзунъюань. О холмике, что лежит к западу от пруда моего **
- •Чжоу Дуньи. О любви к лотосу **
- •Юань Чжунлан. Книга цветов *
- •Дун Цичан Разговор об антикварных вещах *
- •Вэнь Чжэньхэн. О вещах, радующих взор *
- •Цзин Шэнтань. Двадцать одна радость жизни *
- •Чжан Чао Из книги «Тени глубокого сна» *
4. Удержание контактности
Лао Цзюнь молвит: «Если с легкостью принимаешь Поднебесную, тогда дух твой не будет опутан. Если не придавать важности мириадам сущностей, тогда в сердце не возникнут заблуждения. Если равнозначно относишься и к смерти, и к жизни, тогда в сознании твоем не будет страха. Если видишь общее во всех изменениях и трансформациях, тогда ясность твоя не будет омрачаться. Ведь достигший человек опирается на столбы, которые не стоят. Он движется по таким тропам, где нет застав. Принимает поручения, никуда не направленные. Он учится у бессмертного наставника. Если нет ухода, то нет следования. Если нет прихода, то нет и проникновения. Сгибание и распрямление, взор опускается и поднимается вверх: так действуют, объемля судьбу, лавируя в потоке обстоятельств. Ни беда, ни благо, ни польза, ни вред не могут поразить его сердце. Ведь при осуществлении того, что осознаешь, можешь подавлять посредством контактности, и нельзя в этом случае принуждать, применяя оружие. Ты можешь быть неподвижным, мотивируя свои действия справедливостью, но нельзя беспокоиться из-за выгоды. Благородный муж может умереть осознанно из чувства справедливости, но не останется жить за богатство и почести. Поэтому, когда действуешь, мотивируя свое поведение контактностью и справедливостью, тогда не страшит тебя смерть и погибель. И что уж тут говорить о состоянии отсутствия осуществления. Если отсутствует осуществление, тогда отсутствуют и путы. Человек, для которого нет никаких пут, все соразмеряет с Поднебесной. Ведь истоки теоретических воззрений достигших людей, имеющих высокие взгляды, берут свое начало в сознании Пути и Потенции. И с этой точки зрения рассматривается окружающий мир с его нравами. Потому довольствуются малым».
5. Удержание простоты6
Лао Цзюнь молвит: «Человек жаждет уважения, силы, богатства и выгоды. И тот, кто этому подражает, является низким. Потому человек мудрости ест лишь столько, сколько нужно, чтобы заполнить пустоту и принять дыхание. Он одевается лишь так, чтобы прикрыть тело, защищаясь от холода. Он регулирует свои чувства, отказываясь от излишеств, не жаждет накопления многого.
Очищает глаза, не глядя. Успокаивает уши, не слушая. Закрывает рот, не говоря. Подчиняет сердце, не размышляя. Он отказывается от чуткости и ясности, возвращаясь в состояние цветущего единства. Он не беспокоит семя и дух, отбрасывая знания. Таким образом для него отсутствуют и любовь, и ненависть, и он осуществляет великое проникновение, очищаясь от скверны, освобождаясь от пут. Это лучше всего делать, когда оно еще не появилось и не начало развиваться. Если действуешь таким образом, разве можно не достичь успеха? Таким образом, тот, кто знает гармонию питания жизни, не будет беспокоиться из-за выгоды. Тот, кто проник и во внутреннее, и во внешнее, не будет соблазняться силой. Если во внешнем отсутствует внешнее, тогда достигаешь великого. Если во внутреннем отсутствует внутреннее, тогда достигаешь высокого. А если сумел познать великое и высокое, то разве возможно, чтобы это не принесло результатов?»