- •Антология даосской философии
- •Содержание
- •Сердце китайской мудрости
- •Раздел первый отцы даосизма
- •Раздел первый
- •Первая часть. Путь
- •Раздел первый
- •Вторая часть. Потенция
- •Раздел первый из книги «чжуан-цзы»
- •Раздел первый из книги «чжуан-цзы» Высший учитель
- •Раздел первый из книги «чжуан-цзы» Похвала естественности
- •Раздел первый из книги «чжуан-цзы» Как править миром
- •Раздел первый из книги «чжуан-цзы» Рассказы о мастерах
- •Раздел первый из книги «чжуан-цзы» Рассказы о Чжуан-цзы
- •Раздел первый из книги «чжуан-цзы» Истинное дело
- •Раздел второй. Путь к совершенству
- •Раздел второй. Путь к совершенству
- •Свод сочинений о срединности и гармонии* сущность таинственных врат
- •1. Перемены и образы16
- •2. Постоянство и изменения
- •3. Тело и функция
- •4. Движение и покой
- •5. Сжатие и растяжение
- •6. Фазы вдоха и выдоха
- •7. Дух и механизм
- •8. Знание и движение
- •9. Ясность во временных циклах
- •10. Исправление себя
- •11. Мастерство гун-фу
- •12. Чувства и резонансы
- •13. Три вида перемен
- •14. Разрешение сомнений
- •15. Преодоление нерешительности
- •16. Наработка мудрости
- •Раздел второй. Путь к совершенству Сунь Сымяо. О сбережении духа и тренировке энергии *
- •Раздел второй. Путь к совершенству
- •Раздел второй. Путь к совершенству Патриарх Люй. Надпись в сто иероглифов *
- •Раздел второй. Путь к совершенству Ши Цзюньу. Собрание истинных записей бессмертных с гор Сишань *
- •Раздел второй. Путь к совершенству
- •1. Удержание гармонии
- •2. Удержание духа
- •3. Удержание дыхания
- •4. Удержание контактности
- •5. Удержание простоты6
- •6. Удержание перемен7
- •7. Удержание чистоты
- •8. Удержание наполнения
- •9. Удержание мягкости
- •Тринадцать видов пустоты и отсутствия
- •Раздел третий мудрость любви
- •Раздел третий мудрость любви Разговор о верховном пути Поднебесной*
- •Раздел третий мудрость любви Канон Чистой девы (Су-Нюй Цзин) *
- •Раздел третий мудрость любви Главные наставления для Нефритовых покоев *
- •Раздел третий мудрость любви Хун Цзи. Секреты искусства брачных покоев*
- •1. Разогревание тигля.
- •2. Полное запечатывание
- •3. Повторение соития
- •4. Следуя сердцу, достигай блаженства
- •5. Возвращение семени, улучшение энергии
- •6. Выплавление золотой пилюли
- •7. Наставления о дыхании
- •8. Тайные наставления о возбуждении члена
- •9. Разжигание огня, возвращение изначальной энергии
- •10. Способ сохранения нефритовых вод
- •11. Привлечение семени в мозг
- •12. Тайные наставления о течении энергии
- •13. Наставление о разогревании огнем моря
- •14. Наставления о суточном круговороте энергии
- •15. Способ рассеивания энергии
- •16. Наставление о шести знаках рождения жизни
- •17. Способ закалки меча в тигле
- •18. Тайные наставления о трех вершинах
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Хуа Байцзя. Пять слов внутренних школ кулачного искусства *
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Рассуждение о тайцзицюань
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Канон тайцзицюань *
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Об истинном свершении *
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Чэнь Чансин. Основные понятия тайцзицюань
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Го Юньшэнь. Ступени и способы совершенствования в школе синъицюань *
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Сунь Лутан Наука школы «Кулак Восьми триграмм» *
- •I. Форма и сущность кулачного искусства «восьми триграмм»
- •2. Три порока новичка в школе
- •3. Девять правил занятия кулачным искусством
- •4. Четыре совершенства, восемь видов мастерства и четыре состояния
- •5. Беспредельное
- •6. Великий предел
- •7. Две силы мироздания
- •8. Четыре образа
- •9. Единение предшествующего и последующего неба в «восьми триграммах»
- •10. Духовная практика и возвращение к пустоте по школе «восьми триграмм»
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Избранные наставления старых учителей ушу * Бай Сиюнь, мастер Синъицюань:
- •Сунь Лутан:
- •Чэ Ичжай, мастер Синьицюань:
- •Хао Вэйчжэнь, мастер тайцзицюань:
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Некоторые практические советы
- •Раздел четвертый. Волшебный кулак Избранные изречения мастеров воинского искусства
- •Предания о мастерах воинского искусства
- •Раздел пятый все радости жизни
- •Раздел пятый все радости жизни Наставления Сунь Сымяо о здоровой жизни *
- •Раздел пятый все радости жизни Сунь Сымяо Песнь о сбережении жизни*
- •Раздел пятый все радости жизни
- •Изложение ста болезней
- •Раздел пятый все радости жизни
- •Восхваление ста лекарств
- •Раздел пятый все радости жизни
- •Годовой цикл в китайской «Науке Перемен»
- •Раздел пятый все радости жизни жизнь — творчество Даосская утопия*
- •Тао Юаньмин Жизнь ученого «пяти ив» **
- •Цзун Бин Предуведомление к изображению гор и вод *
- •Чжан Яньюань о живописи *
- •Го Си. Возвышенный смысл лесов и потоков *
- •Чжу Цзинсюань. Записки о прославленных художниках династии Тан *
- •Лю Се. Взращивание жизненной силы благодаря творчеству *
- •Раздел пятый. Все радости жизни красота вещей Лю Цзунъюань. О холмике, что лежит к западу от пруда моего **
- •Чжоу Дуньи. О любви к лотосу **
- •Юань Чжунлан. Книга цветов *
- •Дун Цичан Разговор об антикварных вещах *
- •Вэнь Чжэньхэн. О вещах, радующих взор *
- •Цзин Шэнтань. Двадцать одна радость жизни *
- •Чжан Чао Из книги «Тени глубокого сна» *
3. Удержание дыхания
Ведь кровь и дыхание — это самое цветущее в человеке. Пять органов — это отборное семя в человеке. Когда кровь и дыхание концентрируются внутри и не выходят вовне, тогда грудь и живот полны, а предпочтений и желаний мало. Когда предпочтений и желаний мало, тогда уши и глаза в прекрасном состоянии, а зрение и слух ясны, пять органов способны подчиняться сердцу и не расходятся, в результате чего дыхание и внимание действуют прекрасно, а в движениях нет отклонений. Когда семя и дух в состоянии расцвета, тогда дыхание не рассеивается, если слушаешь, то все слышишь, а если смотришь, то все видишь, если осуществляешь, во всем достигаешь успеха. Тогда неоткуда возникнуть недугам и бедам, а патогенное дыхание, проникая в тебя, не способно поразить организм. Таким образом, чем больше хочешь получить, тем меньше достигнешь. Если разглядываешь большое, то узнаешь мало. Ведь отверстия организма — это двери для семени и духа. Дыхание и внимание — это посланцы и вассалы пяти органов. И если уши и глаза невоздержанны в восприятии звука и цвета, тогда пять органов приходят в движения и не сохраняют устойчивости, кровь и дыхание невоздержанны и разнузданны, в связи с чем не имеют отдыха. В результате семя и дух находятся в беспрестанной гонке и их невозможно удержать, а потому устанавливается круговорот бед и благосостоянии. И даже если стремишься в пустынь отшельника, никогда не сможешь познать причины. Потому человек мудрости в своей любви не выходит за пределы искренности. Он ориентирует свои глаза и уши на чистоту и ясность, достигая тем самым зоркости и чуткости. Он ничем не соблазняется, ничего не желая. Дыхание и внимание пребывают в состоянии пустоты и отсутствия. В гармонии и покое он уменьшает привязанности и стремления, от чего только удобство и польза его пяти органам. Семя и дух удерживаются внутри, форма и тело не дряхлеют. И он созерцает то, что уходит за пределы мира, что приходит внутрь ситуаций, что находится между счастьем и бедой. И разве стоит все это его беспокойства? Так что чем дальше ты уходишь, тем меньше ты знаешь. А если говорить о семени и духе, то нельзя допускать, чтобы они были невоздержанны вовне. Ведь когда пять цветов смущают глаза, глаза теряют ясность. Пять звуков проникают в уши, и уши становятся нечуткими. Пять вкусов смешиваются во рту, и рот перестает различать вкусовые ощущения. Если в симпатиях и антипатиях ты хитришь в своем сердце, тогда природа твоя становится беспокойной. Таким образом, именно из-за привязанностей и стремлений разрушается и гибнет дыхание в человеке. Из-за любви и ненависти утомляется и устает человеческое сердце и возникают болезни, в результате чего дыхание растрачивается день за днем. Именно потому и говорится, что человек не способен прожить до конца отпущенные ему небом годы из-за своего стремления проживать жизнь. И только если он через отсутствие осуществляет свою жизнь, именно тогда он способен достичь долгой жизни. В циклах Неба и Земли есть взаимное проникновение, в котором все мириады сущностей обобщаются и составляют единое, и если можешь осознавать единое, тогда нет ни одного, что ты смог бы познать2. Я пребываю в Поднебесной и тоже являюсь единым, а в переходе от вещи к вещи проявляется двойственность вещей. Когда вещь вступает в контакт с вещью, как можно их различать? Вещь стремится жить и не может действовать. Она ненавидит смерть и не может от нее уйти. Когда тебя унижают, нельзя негодовать. Когда тебя возвышают, нельзя радоваться. Исходя из этого, достигай покоя, но не осмеливайся доходить до предела. А если осмеливаешься доходить до предела, тогда теряешь высшую радость».
Лао Цзюнь молвит: «Тот, кто определяется как человек мудрости, руководствуясь временными циклами, успокаивает свою позицию3. Он соответствует окружающему миру и потому радуется своей доле. Печаль и радость — это искривление жизненной силы 4. Расположение и нелюбовь — это путы сердца. Радость и гнев — это ошибки на Пути. Потому жизнь — это движение Неба, а смерть — это трансформация вещи. В состоянии покоя соединяешь свою Потенцию с Инь, а во время движения, в общности с Ян плывешь по волнам. Так что сердце — это хозяин тела. Дух — это драгоценность сердца. Если тело утруждается и не отдыхает, тогда происходит истощение. Таким образом человек мудрости, почитая это, не осмеливается нарушать. Он через отсутствие откликается наличию и поэтому постигает разумность устройства5. Он посредством пустоты принимает полноту и потому до конца познает ритмы мира. Он пребывает в состоянии безмятежного блаженства, пустоты и покоя и тем самым доходит до конца своей судьбы. Он ничем не связан, ни к чему не привязан, объемлет силу, питает гармонию. Он следует Небу. Путь — это его граница. Потенция — это его соседи. Он не стремится к счастью и потому не навлекает беды. Ни жизнь, ни смерть не производят в нем изменений. Потому говорится, что достигший человек, стремясь к чему-то, контролирует дух, и нет ничего, чем бы он не обладал. Осуществляя что-либо, он контролирует дух, и нет ничего, в чем бы он не добился успеха».