6 Вопрос
Философия Возрождения.
Переходный характер эпохи, черты ренессансного мировоззрения. Основные направления: итальянский гуманизм и неоплатонизм (Петрарка, Валла, Фичино, Макиавелли и др.), северный гуманизм (Эразм Роттердамский, Томас Мор), натурфилософия (Николай Кузанский, Джордано Бруно).
Возрождение мы называем переходную эпоху в западноевропейской культуре. Переходя от средневековья к новому времени. Этот переходный характер очень многое объясняет. Двойственный характер культуры. Зарождение буржуазных отношений, ранний капитализм, складывание национальных государств, абсолютных монархий. Ренессанс – эпоха религиозных войн, реформация, то есть религиозная революция в Европе. Происходит смена представлений о связи человека с богом. Эпоха великих географических открытий.
Основные черты ренессансного мировоззрения.
Ренессанс – особый период в истории западноевропейских стран между средневековьем и новым временем. (Италия: 15 - первая половина 16 в., Северная Европа: конец 15 – конец 16 в.)
Секуляризация во всех областях культурной жизни – процесс освобождения культуры от влияния церкви и религии. Появляются светские жанры, тематика. Критика института церкви, папства, монашества. Дж.Боккачо – «Декамерон». Критика некоторых сторон христианской морали (аскетизм).
Идеализация античной культуры (Италия) – античность рассматривается как идеал для подражания. Возрастает интерес к греческому языку. Заново переводят с греческого Аристотеля. А.Лосев: «Возрождение было склонно забывать обо всем, чем оно обязано средневековью, и преувеличивать значение античности».
Антидогматизм в сфере мышления и научной деятельности – отказ от старых авторитетов. Схоластика подвергается критике. Предлагается новая школьная программа. Возникают академии как альтернатива университетам. Ф.Рабле «Гаргантюа и Пантагрюэль».
Антифеодальная направленность – протест против феодальных порядков. Критика церкви, абсолютизма, крепостного права. Результат – появляются первые проекты идеальных государств – утопии (Томас Мор).
Пантеизм – идея отождествления бога с природой. Бог присутствует в каждой частице. Бог безлик. Идея вечности материи.
Антропоцентризм, гуманизм – человек – центр философских исследований. Синтез научного и ненаучного познания. Множество аспектов:
понимание человека как гармоничного единства духовного и телесного начела. Ренессанс оправдывает право человека на богатство, на счастье;
идея активности человека (кузнец своего счастья);
идея высокой нравственности труда.
Индивидуализм – приоритет прав отдельной личности перед правами коллектива. Человек – существо свободное.
Основные периоды Ренессансной философии.
Итальянский гуманизм (вторая половина 14 – 15 в.).
Культурное течение которое возникло в североевропейских городах. Центр - Флоренция (100 000 человек).
Франческо Петрарка– стимулировал интерес к античной классике, культуре; вводит понятие гуманизм, т. е. познание вещей относящихся к жизни и нравам людей; на первый план выходит поэзия, филология, этика и другие науки о человеке, все сводит к сущности человека.
Эпикурейский гуманизм – Лоренцио Валла – развивает этику Эпикура, идея наслаждения благами земной жизни; много сделал для подрыва католической церкви, обличает папство, находился под судом инквизиции.
Гражданский гуманизм – Леон БатистАльберти. Синтез различных учений древних: взглядов Сенеки, Аристотеля, Цицерона, Платона; идея республиканского строя; концепция всеобщей гармонии; природа человека и общество есть гармоничное единое.
Северный гуманизм.
Нидерланды, Германия, Франция, Англия. Связан с университетами. Критика церкви, папства, феодальных порядков, схоластики. Гуманисты Северной Европы не идеализировали античность. Задача – вернуться к идеалам раннего христианства. Основные проблемы: предопределения, спасения человеческой души. Большое место занимает тема смерти, апокалипсиса. Северный гуманизм постепенно перерастает в реформаторское движение за обновление церкви. Формируется новый тип личности – активный, предприимчивый. Ж.Кальвин: «Залог спасения человеческой души – труд». Представитель Северного Гуманизма: Эразим Роттердамский (обличение Римского папы, критика монархов, рыцарей; пацифист, идеал вечного мира), Томас Мор, Мишель Монтен.
Ренессансная натурфилософия второй половины 16 в.
Гуманизм становиться трагическим, трагизм в понимании человека (человек несовершенен). Философия переориентируется на природу. В природе философы ищут гармонию и совершенство. В основе лежат идеи античных и средневековых неоплатоников (идея пантеизма, панпсихизма – одушевленность материи, ее способность к ощущению, идея вечности и бесконечности мира). Они отвергают идею бесконечности вселенной. Джордано Бруно: «Природа есть бог в вещах», Б.Телезио.
Николай Кузанский.
Пантеистическая картина мира.
Центральной проблемой философии Николая Кузанского является проблема соотношения бога и мира. Он исходит из того, что познание вещей возможно при помощи чувств, разума и интеллекта, но знание о конечных вещах всегда выходит за эти пределы. Следовательно, собственно основой познания должна быть противоположность «незнанию». Всячески подчеркивается непознаваемость Бога и отчужденность от зримого и умопостигаемого мира, отрицательная теология настаивает на сверхприродности Бога. Но полное отрицание всех атрибутов Бога приводит к его деперсонализации, а тем самым и к пантеизму.
Пантеизм – учение, отождествляющее Бога с мировым целым.
Пантеизм настаивает на безличности и всеприсутствии Бога. У пантеизма есть общее с теизмом. Например, идея особого, совершенно духовного бытия Бога, первичного по отношению к миру природы и человека. В пантеизме можно отметить ослабление творящих функций Бога по сравнению с теизмом, при одновременном нарастании абстрактно-философских его характеристик. Со всеми этими чертами понятия Бога мы встречаемся в некоторых произведениях Николая Кузанского.
Николай Кузанский понимал, что максимально бесконечный и единый Бог – это не столько объект той или иной религии, сколько понятие межрелигиозное, присущее вере любого народа. А различные наименования определялись признаками его творения.
У Кузанского постоянно пребывает идея о том, что, если отстранить Бога от его творения, то оно превратиться в ничто. Эта идея перебивается мыслью о единстве Бесконечного Бога и мира конечных вещей. Повторяется формула Платона о Боге, как начале, середине и конце всех вещей и процессов. Согласно этой пантеистической формуле Кузанский все чаще переходил на позицию отождествления Творца и творения.
«Бытие Бога в мире есть ничто иное, как бытие мира в Боге».
Учение о бесконечной Вселенной.
Схоластической картине мира Кузанский противопоставляет свое учение о космосе, отвечающее его пантеистическим представлениям о Боге и мире. Если мир есть окружность и центр, так как он везде и нигде, то мир не имеет самостоятельного, ограниченного от Бога существования, а стало быть, и замкнутой фигуры с самостоятельной окружностью и центром в духе аристотелево-птолемеевской космологии.
В результате такого уподобления природного космоса богу мир «имеет свой центр повсюду, а окружность – нигде». «Наш мир не бесконечен, но все же нельзя считать его конечным потому, что он не имеет границ, между которыми заключен». Из этого вытекает важнейший для космологии вывод, что Земля не есть центр мира и что окружность его не является сферой неподвижных звезд.
У Николая Кузанского Земля лишается своего положения центра Вселенной: не Земля, а Бог «является и центром Земли, и всех сфер, и всего того, что есть в мире». Поэтому бессмысленно приписывать Земле неподвижность.
Кузанским выдвинуты идеи о движении Земли, о том, что небесные тела движутся не по правильным окружностям. Космология Кузанского вела к признанию материального единства земной и «небесной» субстанции: и Земля, и другие небесные тела признавались одинаково «благородными».
Кузанский видит в космосе проявление безграничного божественного могущества => мир – прекраснейшее божественное творение. Мир прекрасен, и «даже тленность» всего земного «не есть действительное доказательство недостатка благородства». Т.е. временное и тленное, оказавшись результатом «развертывания» вечного первоначала, получает свое оправдание. Красота мира выявляет внутреннюю стройность творения.
Джордано Бруно.
Пантеизм Бруно.
Вселенная Бруно по самому своему определению исключает бога-творца, внешнего и высшего по отношению к ней. Бог совпадает, полностью отождествляется с миром.
Но определение типа «природа есть бог в вещах» или рассуждение о том, что материя является «божественным бытием в вещах» не исчерпывает этого тождества.
Бог, совпадающий с природой, заключен «в вещах», т.е. в самом материальном мире, а не вне его. Он не противостоит материи и природе как творец и создатель, а находится в самой природе как внутреннее деятельное начало. Не только против человекоподобного божества, но и против представления о вне- и надприродном боге направлено учение Бруно.
Природа и бог совпадают: они суть одно единое начало вещей.
Бог – синоним природы, понимаемой как присущий миру внутренний закон движения и развития. Божественность природы и материи означает, что они наделены бесконечными внутренними силами.
Понимание бога как «наиприсутствующего», находящегося не «вне» вещей и не «над» ними, понимание природы как «внутренне присущей» вещам, «более близкой» им, чем они сами себе, приводит к отождествлению бога-природы с материей.
Сущность вещей, в конечном счете, отождествляется с их бытием.
Т.о., не только природа – это «бог в вещах», но и бог не существует, немыслим вне вещей, вне телесного, материального мира. Пантеизм Бруно приобретает последовательно натуралистический, близкий к материализму, характер.
Учение о материи.
Бруно восстает против схоластического понимания материи, отвергающего ее субстанциональное бытие. «Материя не является чем-то почти ничем, т.е. чистой возможностью, голой, без действительности, без силы и совершенства».
Бруно не удовлетворяли ни античные учения о материи (порождение вещей – результат столкновения атомов), ни материя Аристотеля.
За случайным расположением атомов, за непрерывным потоком меняющихся форм, возникающих и исчезающих, за сменой явлений Бруно стремился увидеть некое постоянство.
Реальные вещи – это облачение идей; формы вещей восходят к идеям, определяющим постоянство форм материального мира. Главный вопрос: где же находятся эти формы-идеи, определяющие реальное бытие вещей зримого мира?
Мы не найдем постоянства природных форм «в идеальных отпечатках, отделенных от материи».
Бруно, опираясь на пантеистическую традицию средневековой философии, разрабатывал учение о материи как активном, творческом начале, преисполненном жизненных сил.
Материя в самой себе содержит все формы, она является источником действительности, «вещью, из которой происходят все естественные виды», она «производит формы из своего лона». «Следовательно, она, развертывающая то, что содержит в себе свернутым, должна быть названа божественной вещью и наилучшей родительницей, породительницей и матерью естественных вещей, а так же всей природы и субстанции».
Формы истинным образом находятся в материи и основание своего бытия имеют в ней. Материя – постоянное и вечное начало природных вещей; в ней разрешаются все формы, и после гибели формы или вида в следующих вещах ничего не остается от прежних форм, но вечно пребывает материя.
Бруно провозглашал «божественность материи». Материя свидетельствует о себе, что она есть богиня, т.к. она есть беспричинная причина. Божественность материи понимается как обладание всем совершенством, не нуждается во внешней причине своего бытия и движения.
Бесконечность Вселенной.
Главнейшим положением космологии Бруно было учение о бесконечности: «Вселенная есть бесконечная субстанция, бесконечное тело в бесконечном пространстве, т.е. пустой и в то же время наполненный бесконечности. Поэтому Вселенная – одна, миры же бесчисленны. Хотя отдельные тела обладают конечной величиной, численность их бесконечна».
Вне Вселенной нет ничего, ибо она представляет собой все сущее, все бытие. Она вечна, не сотворена богом, неподвижна. Неподвижность Вселенной следует понимать лишь как невозможность перемещения ее в другое месть, ибо такого места, такой пустоты вне ее не существует. В самой же Вселенной постоянное изменение, непрерывное движение и развитие происходит вечно.
Бруно отвергал не только представление о замкнутом пространстве мира, но и само понятие бога, заключающего в себе мир. Бог «не может каким-либо образом ограничивать тело», т.к. «божество существует не для того, чтобы заполнять пустоту».
Бруно отвергает деление мира на «здешний» - материальный – и «иной» - запредельный, нематериальный – будь то Перводвигатель или Христианский бог.
Бесконечность у Бруно есть бесконечность материальной Вселенной.
Николо Макиавелли (1469-1527).
Произведения: «Мендрагора» (комедия), «Диалог о военном искусстве», «Государь», «Рассуждения на первую декаду Тита Лавия».
Социально-политические симпатии и воззрения Макиавелли неоднократно выражены на страницах его произведений. Особенно враждебно он относился к феодальному дворянству, ведущему праздную жизнь на доходы от своих наместий. Он видит в них непримиримых врагов республиканской гражданственности и не останавливается даже перед утверждением о необходимости их полного истребления. Симпатии полностью отданы народу, под которым подразумеваются в основном купцы и ремесленники.
Одним из первых Макиавелли разработал универсалию «человеческой природы». Авторы, трактующие Макиавелли, часто отмечают известный пессимизм его понимания человека, согласно которому «о людях в целом можно сказать, что они неблагодарны и непостоянны, склонны к лицемерию и обману, что их отпугивает опасность, влечет нажива».
Фортуна отождествляется с богом и обозначается также именем Необходимости. Необходимость он понимает не фаталистически – люди могут использовать «фортуну» и достичь успеха. Это зависит от того, как они ее приспособят и как смогут ей противостоять. Это оптимистическая, гуманистическая, ренессансная позиция, отрицающая теологический провиденциализм.
В политическом учении Макиавелли на смену средневековой христианской теологии приходит представление о диалектическом единстве всеобщей изменчивости и постоянства законов, по которым живут люди и государства: «Размышляя об историческом ходе событий, я прихожу к убеждению, что свет всегда одинаков и что в нем всегда одинаково много зла и добра; но это зло и добро переходят из страны в страну, как мы видим из истории древних государств, но мир сам по себе остается один и тот же».
Макиавелли не мыслит общества без религии. Религия – необходимая и единственная форма общественного сознания, обеспечивающая духовное единство народа и государства. Макиавелли настаивает на необходимости религии для укрепления государства. Такая религия должна воспитывать мужество, гражданские добродетели, любовь к земной славе. Но религия, т.о., оказывается подчиненной политическим соображениям. Также целям политики подчинены моральные соображения. Похвалы достойны те политические деятели, которые добиваются успеха любыми средствами. Государь у Макиавелли – разумный политик, применяющий на практике правила политической борьбы, ведущие к успеху, к достижению цели. Но эта цель – «общее благо», которое немыслимо вне сильного и разумного единого государства.
Порождением «честности» и «доблести» Макиавелли считал республику. В каждой республике всегда бывает два противоположных направления – народное и высших классов. Классовое деление – естественное. Своему «государю» Макиавелли советует считаться с обоими классами общества и опираться на них.
Томас Мор.
«Утопия» - книга Томаса Мора. Повествование в ней ведется от имени вымышленного автором путешественника. «Утопия» - место, которого нет. Книга состоит из двух частей: первая (но написана позже) – критическое описание современной Англии; вторая (ранняя) – утопический ОЗ.
Определение счастья как цели человеческой деятельности, человеческого существования, является центральной философской проблемой «Утопии», утопической философии, кроме этической, Мор не признает.
«Главным и первенствующим» является у утопийцев спор о том, в чем заключается человеческое счастье. При решении этого вопроса жители справедливого государства склонны к эпикурейской точке зрения: именно в удовольствии, в наслаждении преимущественный элемент человеческого счастья. При этом Томас Мор как бы удивляется согласию с этикой удовольствия положений религии, «которая серьезна, сурова и обычно строга». Очевидно, такой суровой религии нет места в жизнеутверждающей системе нравов жителей острова Утопия.
Счастье заключено лишь «в честном и благородном» удовольствии.
В религии самое существенное, что провозглашает Мор – принцип широкой веротерпимости. В идеальном государстве допускается полная свобода вероисповедания.
Идеал бесклассового строя оставался лишь мечтой Томаса Мора в условиях европейской действительности 16 века.