10 Вопрос

Русская философия.

Основные идеи и направления: славянофилы (Киреевский, Хомяков), западники (Чаадаев, Герцен, Чернышевский), почвенники (Достоевский, Толстой), космисты (Федоров, Вернадский, Циолковский), религиозная философия (Соловьев, Бердяев).

Предфилософский период развития русской мысли 11-17 в.

Эпоха русского средневековья.

Отсутствие школ как культурного института Крещение Руси стимулирует развитие образования (на уровне грамотности).

Ярослав Мудрый, Иван Грозный, Борис Годунов пытались создать философское направление.

Болгария – книжная мудрость. Языком церкви становится староболгарский (старославянский). Сочинения отцов церкви (Иоанн Дамасский, Иоанн Златоуст, Ефрем Сирин).

Сборники – компендиумы (мудрые мысли).

• Сборник «Пчела» (изречения Сократа, Платона, Аристотеля, Эпикура).

• «Толковая Палея» (краткое изложение книг Ветхого завета). В конце 15 в. Библия переведена на старославянский язык (Геннадиевская Библия). 14 в. – сборник «Диоптра» - толкование некоторых богословских вопросов: проблема соотношения души и тела, устройства Вселенной, Страшный суд, конец света. Митрополит Никифор, Климент Смалятин, Владимир Мономах («Поучение детям»). «Моление Даниила Заточника». 14 в. – укрепление связей Руси и Византии. Учение исихазм (мистика, исихо-богословская молитва).

• Григорий Палома: паломисты (исихаты). Подвижник исихазма на Руси – Сергий Радонежский, Стефан Пермский (креститель финских народов, первая азбука для народов Коми).

• Появление первых еретических учений (ересь стригольников 17 в. Новгород, Псков). Отвергали веру в воскресение и в загробную жизнь. 15 в. – ересь «Шидовствующих» (Новгород) – их так называли за сходства с иудейской религией: отрицали догматы о троичности бога, не верили в конец света.

• 1503 г. – составлен Церковный собор (были осуждены еретики, исихаисты). К 16 в. – период застоя (по Георгию Фроловскому) и косности.

• 16 в. – получила развитие политическая мысль (связана с образованием единого Русского государства). «Послание старца Филофея». Концепция «Москва – третий Рим» - государственная идеология. Ксенофобия – невосприятие всего иностранного. «Москва – третий Рим» - превосходство русских. «Послание царя Ивана Грозного» - укрепление абсолютизма. Челобитная Ив.Пересветова.

Ренессанс в просветительский период в развитии русской мысли.

18 в. – расцвет культуры (эпоха Просвещения).

• создание школы. Славяногреколатинская Академия в Москве (1687 г.).Феофан Протопович, М.Ломоносов, Кантемир – выходцы из Академии.

• При Петре – духовные семинарии, школы для дворян, мещан, купечества.

• Секуляризация культуры – вытеснение религии из культуры.

• Появляется светская наука, литература – Академия наук. Организация первого университета.

• 1755 г. – Шувалов и Ломоносов МГУ (преподавали курс философии: новоевропейская философия, учения Декарта, Лейбница, Бэкона).

  1. Научно-материалистическое направление. Ломоносов. Идея вечности материи, движения материи, деистическое понимание Бога (некий разум), традиция эмпиризма).

  2. Религиозно-богословское направление. 18 в. – первые богословы. Григорий Словорода (Украина). Идеи патристики, христианское понимание человека, христианский платонизм.

  3. Демократическое (гуманистическое) направление. Идеи французского просвещения. Конец 18 в. Александр Радищев,: критика абсолютизма, идеи человеческой свободы.

Период формирования собственных философских направлений.

• Эпоха Николая Первого. Появление философских кружков, переводится философская литература. Немецкое влияние – учение Лейбница, неокантианство (Кант), шеллингианство (Шеллинг), позитивизм, марксизм. Проблема русской философии – «Русская идея» ( вопрос о будущем России, ее судьбе, историческом пути).

• Славянофилы (И.Киреевский, А.Хомяков, братья Аксаковы). Основные идеи выходят из самобытности и неповторимости русской истории и культуры. Их идеал – Москва допетровской Руси. Принципы: 1) Православие как ограниченная религия русского народа; 2) Монархия как идеальная форма правления; 3) Крестьянская община как идеальный мир, сочетающий в себе коллективное и индивидуальное начало; 4) Идея соборности как особое колониальное начало присущее русскому народу

• Западники (П.Чаадаев, Герцен, Белинский). Представители – столичная интеллигенция, профессора, журналисты. Они ориентировались на западную цивилизацию. Считали что исторический путь России – это некоторое повторение западной истории: критика монархической идеи, православия, самодержавия, теории офицерской народности.

Петр Яковлевич Чаадаев является одним из ярких представителей философской мысли России западнического направления. Несмотря на религиозность, Чаадаев не является богословом, он сам говорит: "Я, благодарение Богу, не богослов и не законник, а просто христианский философ". Чаадаев решительно защищает свободу человека, ответственности его за историю (хотя исторический процесс таинственно и движется Промыслом), и поэтому решительно выражает против "суеверной идеи повседневного вмешательства Бога".

Высшее начало в человеке, прежде всего, формируется благодаря социальной среде. Без слияния и общения с другими людьми мы были бы с детства лишены разумности и не отличались бы от животных. Из двойной зависимости человека (от социальной среды, от Бога) происходит не только пробуждение разума в человеке, но здесь же находятся и корни его морального сознания.

Для Чаадаева источник знания - "столкновение сознаний", иначе говоря, взаимодействие людей. Чаадаев, конечно, не отвергает опытного знания, но весь чувственный материал руководствуется идеями разума. Если реальность "высшего сознания" стоит над сознанием отдельного человека, - то ключ к этому дан в наличности исторического бытия, как особой форме бытия. Чаадаев подчеркивал, что христианство раскрывается лишь в историческом (а не личном) бытии, но он делает и обратный вывод - само историческое бытие не может быть понято вне христианства. Высокая оценка западного христианства определяется у Чаадаева всецело историсофскими, а не догматическими соображениями. Горячие и страстные обличения России у Чаадаева имеют много корней, - в них нет какой-либо одной руководящей идеи. Чаадаев не смог включить Россию в ту схему провиденциализма, какую навевала история Запада. "Провидение исключило нас из своего благодетельного действия на человеческий разум..., всецело предоставив нас самим себе". В начале он пришел к выводу, что Россия предназначена для того, чтобы послужить уроком для остального человечества. Дальше он приходит к убеждению, что очередь для России выступить на поприще исторического действия еще не наступила. Потом он развивает мысль: "Провидение сделало нас слишком великими, чтобы быть эгоистами. Оно поставило нас вне интересов национальностей и поручило нам интересы человечества".

В. Соловьёв Это крупнейший русский философ, заложивший основы русской религиозной философии. Пытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения должно стать христианство. Особенность подхода Соловьева в том, что он ратовал за объединение всех христианских концессий (православия, католицизма и протестантизма). Другая его особенность в том, что он пытался включить в христианское мировоззрение новейшие достижения естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки.

Центральная идея его философии - идея всеединства. По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низший и высший уровень бытия взаимосвязаны, т.к. низшее обнаруживает своё тяготение к высшему, а каждое высшее вбирает в себя низшее. Основной принцип единства: «Всё едино в боге». Всеединство- это единство творца и творения. Бог, по Соловьёву,- космический разум, «особая организующая сила, действующая в мире».

Божественный ум, органическая сила распадаются на множество элементарных сущностей или вечных неизменных причин, которые лежат в основании всякого предмета или явления. Эти элементарные сущности он называет атомами, которые своими движениями и колебаниями образуют реальный мир. Сами атомы Соловьёв трактует как особые проявления божества, живые элементарные существа или идеи. Для обоснования непрерывной динамики бытия Соловьёв вводит такое активное начало как мировая душа, которая выступает субъектом всех изменений и представляет собой энергию, которая одухотворяет все существующее. Но действует она не самостоятельно, она нуждается в божественном импульсе. Импульс - бог даёт идею всеединства мировой душе как определяющую форму её деятельности. Эта идея называется идеей Софии - мудрости. Основой мира является «душа мира»- София - связующее звено между творцом и творением, придающая общность богу, миру и человечеству.

Механизм сближения бога, мира и человечества раскрывается через концепцию богочеловечества. Образ Иисуса Христа служит не только идеалом для индивидов, но и является целью развития всего исторического процесса. Приобщаясь к учению Христа, человек идёт по пути жизни человечества. Человечество придёт к торжеству веры и справедливости, когда его объединяющим началом станет воплощённый в человеке бог.

В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через концепцию цельного мира, представляющую собой неразрывную взаимосвязь трёх разновидностей этого знания: эмпирического(научного), рационального(философского), и мистического(созерцательно- религиозного).

II. Этика любви.

Соловьёв считал этику автономной наукой.

Соловьёв высказывал ряд оригинальных мыслей о половой любви. Так, например, значение половой любви он видел не в увеличении человеческого рода, ибо человек без этого может добыть себе бессмертие.

Соловьёв считал, что деторождение есть «процесс вымещения одного поколения другим».

Наши потомки, возможно, достигнут такого уровня совершенства, что не будет необходимости в продолжении рода, т.к. его сохранение будет обеспечено их бессмертием. Половая любовь носит характер индивидуальной любви двух существ противоположных полов, которые равны друг другу, но обладают совершенно различными свойствами и дополняют друг друга

Любовь начинается с лицезрения «идеального образа» любимого существа и в дальнейшем развивается в «такое сочетание двух данных органических существ, которое создавало бы из них одну абсолютно идеальную личность…».

Есть только одна сила, которая может изнутри, в корне подорвать эгоизм - любовь, и главным образом любовь половая. Соловьёв имеет в виду не физиологическое соединение для деторождения, которое не может воссоздать цельность человеческого существа, а соединение в боге, т.е. платоническую, духовную любовь, обращающую любящих друг друга мужчину и женщину в одного «цельного человека». Это является перерождением, спасением, воскресением.

III. Эсхатология.

В своём духовном развитии Соловьёв прошёл 3 этапа: славянофильский, прокатолическо- западнический, эсхатологический (мрачный пессимизм и ожидание Антихриста). Этот период был вызван непреодолимым разочарованием в возможности христианского единения человечества в рамках земной истории, на основе идеала Царства Божия. Соловьёв теперь рисует мрачную картину утверждения в конце мира антихристианского элемента во всех христианских вероисповеданиях, который и соединяет людей в общем отречении от Сына Божия. В своей замечательной книге «Три разговора», дополненной рассказом об антихристе, последний акт исторической трагедии он называет эпохой религиозных обманщиков, т.е. периодом, когда имя Христа будет присвоено человечеству такими силами, которые по своей деятельности чужды и даже враждебны Христу и его делу. Изображает общественную организацию в виде мировой империи с гениальным мыслителем во главе. Он будет соц. реформатором общества, аскетом и филантропом. Но истинным мотивом его действий будет тщеславие, а не любовь. Он соблазнит человечество идеалом общественного строя. Лишь немногие останутся верными христианскому идеалу преодоления земной ограниченности ради Царства Божия. Они уйдут в пустыни, осуществят союз церквей и будут ждать второго пришествия Иисуса Христа. После второго пришествия Иисуса Христа они спасутся, а все остальные погибнут.

Философия Н. Бердяева.

Николай Александрович Бердяев(1874- 1948) - философ, публицист, историк русской мысли.

1. Учение о свободе.

Бердяев выделяет 3 вида свободы:

1). Первичную иррациональную свободу, т.е. произвольность.

Человеческая иррациональная свобода коренится в «ничто», из которого Бог сотворил мир, в первичном хаосе, извечно.

Бог- создатель не м.б. ответственным за свободу, которая породила зло: Бог не обладает властью над свободой, которая им не создаётся. Это свобода первичная по отношению к добру и злу, она обуславливает возможность как добра, так и зла. Действия какого-либо существа, обладающего свободной волей, не м. предвидеть даже Бог, поскольку эти действия всецело свободны. Бог не творит воли существ Вселенной, которые возникают из лишённого основания первичного хаоса, а просто помогает тому, чтобы воля становилась добром. Зло же появляется тогда, когда иррациональная свобода приводит к нарушению божественной иерархии бытия и к отпадению от Бога из-за гордыни духа, желающего поставить себя на место Бога.

2). Рациональная свобода, которая состоит в подчинении моральному закону и ведёт к обязательной добродетели, т.е. снова к рабству. Выход из этой трагедии м.б. только трагическим и сверхъестественным. Миф о грехопадении говорит о бессилии создателя отвратить зло… затем наступает 2- ой божественный акт по отношению к миру и человеку. Бог появляется в аспекте Искупителя и спасителя (страдающего Бога, берущего на себя все грехи человечества). Бог- сын сходит на землю, который проявляет себя «не в силе, а в жертве». Божья жертва, божье самораспятие на кресте д. покорить порочную меоническую свободу путём просвещения её изнутри, без насилия над ней, и не отвергая созданного мира свободы. Пришествие Христа и искупление является «продолжением сотворения мира; восьмым днём творения, космогоническим и антропогоническим процессом».

3). Свобода, проникнутая любовью к Богу.

Преображение и обожествление возможно только путём восхождения к этому виду свободы- это свободная любовь человека к Богу. Бердяев защищает свободу человека вопросах веры. Церковь, говорит Бердяев, должна дать религиозную санкцию святости не только тем, кто ищет личного спасения, но и гению поэтов, художников, ученых, философов, соц. реформаторов, которые посвящают твор- во Богу.

II. Концепция человеческой личности и творчества.

Бердяев интересовался проблемой личности. «Личность есть спиритуалистическая, а не естественная категория; она не часть какого- либо целого; она не часть общества, напротив, общество- только часть или аспект личности. Личность- не часть космоса, напротив, космос- часть человеческой личности. Личность- не субстанция, она- творческий акт, она неизменна в процессе изменения. В личности целое предшествует частям. Являясь духом, личность не есть нечто самодовлеющее, она не эгоцентрична; она переходит в нечто другое, чем она сама, в некоторое «ты», и реализует всеобщее содержание, которое представляет собой нечто конкретное и отличается от абстрактных универсалий. Реализация личности означает восхождение от подсознательного через сознательное к сверхсознательному. Человеческое тело- как вечный аспект и является «формой», а не просто физико- химической сущностью и д.б. подчинена духу. Телесная смерть необходима для осуществления полноты жизни; эта полнота предполагает воскресение в некотором совершенном теле. Половые различия означают раздвоение; целостная личность не имеет половых признаков, она- гермафродит.

Творческая деятельность человека представляет собой дополнение к божественной жизни; поэтому она имеет некоторое теогоническое, а не только антропологическое значение. Существует вечная человечность в божестве, а это значит, что существует также божество в человеке.

Бердяев вдохновлялся не сопереживанием, а оправданием человека в творчестве и через творчество(антроподицея).

Антроподицея, по Бердяеву, это «третье антропологическое откровение», возвещающее о наступлении «творческой религиозной эпохи». Но откровение нельзя ждать, его д. совершать сам человек; это будет делом его свободы и творчества. ТВ- во не оправдывается и не допускается религией, а само яв- ся религией. Его целью служит искание смысла, который всегда находится за пределами мировой данности; творчество означает возможность прорыва к смыслу через бессмыслицу, переход от небытия к бытию, т.е. творение из ничего. ТВ- во создаёт особый мир, но «продолжает дело творения», уподобляет человека Богу- Творцу.

III. Критика техногенной цивилизации.

В истории особое внимание привлекают 2 переломных момента: возникновение христианства и возникновение гуманизма. Христианство было воспринято как религия послушания и необходимости. В новое время получила развитие гуманистическая мировоззренческая установка- вера в «самобытные силы» человека, «не ведомого уже никакой высшей силой».

С XVIII века на авансцену истории вышла принципиально новая реальность- техника, которая радикально изменяет условия человеческого существования. В работах «Человек и машина», «Судьба человека в современном мире», «О рабстве и свободе человека» Бердяев рисует картину отчуждения, дегуманизации человека. Пишет о возрастании духовного одиночества человека при его социализации, о безмерной власти общества над личностью, о господстве государства и нации, заменивших христианство. Он считал, что процесс дегуманизации человека зашел настолько далеко, что вопрос о том, можно ли будет называть человека человеком, становится весьма актуальным. По географическим, историческим, религиозным обстоятельствам в процессе спасения человечества от грозящей катастрофы особенную роль д. сыграть Россия. Бердяев выражает надежду на то, что Россия сможет выполнить предназначенную её миссию - стать объединительницей восточного (религиозного) и западного (гуманистического) начал истории.

Русский космизм.

Из всех направлений русской философии в советский период наибольшего взлета достигла философия космизма.

а) К.Э. Циолковский (1857-1935).

Сам Циолковский верующим себя не считал, и решительно отвергал наличие двух начал во Вселенной: материального и духовного. "Я - чистейший материалист, - писал он. - Ничего не признаю, кроме материи". Если же существуют и духи, полагал мыслитель, то это отнюдь не потусторонние существа, а просто "неизвестные силы неба", состоящие из той же материи, но только "более разреженной и элементарной, чем известная нам". Все дело в ограниченности наших знаний, и чем глубже проникаем мы в бездны космоса, тем доступнее становится и "естественное объяснение" таинственных явлений и загадок природы.

Циолковский любил соотносить свои воззрения с библейским учением. В частности, он охотно рассуждал на темы евангельских "чудотворений". Но в них он видел прежде всего "очаровательные мечты", изначально пленявшие воображение человечества. Даже девство Богоматери Циолковский интерпретировал как мечту "о будущей женщине, которая будет давать детей, но не будет подвержена животным страстям"! Если это действительно "согласование" науки с христианством, то что же тогда остается от христианской веры?

Обращаясь к рассмотрению материи, Циолковский выдвигал три "начала", или "принципа": время, пространство и силу. С его точки зрения, это не обычные свойства материи, хотя они и могут признаваться таковыми. Время, пространство и сила – это прежде всего "элементы суждений", понятия и оттого они "вполне субъективны". "Без материи не существует ни времени, ни пространства, ни силы. И обратно, где есть одно из этих понятий, там есть и материя. Она определяется этими тремя поня­тиями". Главным для него было учение о монизме материи.

Его материя (а равно и атом!) оживотворена, действует по законам не только физического, но и психического мира.

Согласно Циолков­скому, материя не только вся без исключения чувствительна, но и "периодически, неизбежно, через громадные промежутки времени, принимает сложный организованный вид, называемый нами жизнью". С разрушением организма, смертью живого существа его атомы обратно переходят в "неорганическую обстановку", чтобы через сотни миллионов лет снова воплотиться в каком-либо живом теле или человеке. Это возможно потому, что "атом всегда жив", а следо­вательно, ему свойственно чувство радости и страдания, более того, к его сущности относится и само "Я" - сознание, или разум. Поняв, что он является лишь временным собранием бессмертных атомов, человек, по Циолковскому, утратит страх смерти.

Одной из главных причин несовершенства, страданий в космосе Циолковский признавал "автогонию", т.е. самозарождение жизни. Земля первой прошла этот путь, начиная от бактерии до человека. В человечестве воссиял разум, и хотя он овладел не всеми людьми, а только "несколькими тысячами особей", тем не менее этого достаточно вполне, чтобы дальнейшее заселение космоса разумными существами совершалось не путем самозарождения, а путем размножения и расселения. На долю земного населения выпадал "тяжкий жребий", но это, полагал Циолковский, "гораздо выгоднее и разумнее", чем "допускать агонию зарождения на каждой солнечной системе". Так человек овладеет Вселенной, разум возвысится и зло исчезнет.

Для этого потребуются новая этика, новое миропонимание. Циол­ковский броско, с фанатической раскрепощенностью первотворца жизни космоса набрасывает общие принципы "нравственности земли и неба". В первую очередь должно быть усовершенствовано само чело­вечество. В нем еще слишком крепки "звериные задатки", связанные с его животным происхождением. Во имя будущего "блаженства Вселенной" он настаивал на применении "подбора" к человечеству. "Сознательные существа", составляющие его меньшую часть, должны взять на себя труд по "исправлению" чело­веческой природы. "Совершенные" будут заселять своим "собственным зрелым родом" все те планеты, на которые распро­странится их могущество. Через тысячи лет везде во Вселенной будет царить счастье и блаженство.

Создатель "космической философии" хотел соответствовать "духу времени": влияние: "научного социализма "тяжким клеймом ложилось на его идейные пророчества. Но мечтая о космическом самоутвержде­нии разума, Циолковский хотел целесообразности и ненасилия..

б) В.И. Вернадский (1863-1944).

Смысл его философии также заключался в стремлении определить место человека "не только на нашей планете, но и в космосе". Этой проблеме он посвятил свою главную книгу "Научная мысль как планетное явление" (1937-1938), ставшую вершиной его научного творчества.

Фундаментальное открытие Вернадского - осознание того, что современная эпоха ознаменовывается переходом от биосферы к ноосфере. Биосферу Вернадский определял как область Земли, охва­ченную "живым веществом", или, иначе, "совокупностью живых орга­низмов". Однако биосфера не ограничивается только живым веществом; послед­нее в нем соседствует с косными телами, которые резко преобладают "по массе и по объему". Между этой косной безжизненной частью и живыми веществами идет непрерывный материальный и энергетичес­кий обмен, выражающийся в движении атомов, вызываемом живым веществом.

"Растет мощность выявления живого вещества" в биосфере, уве­личивается его значение и степень воздействия на косное окружение. Это обусловливает направленность эволюции биосферы, ее постепен­ное изменение, в результате которого формируются "начала жизненной среды на нашей планете". Вернадский признавал, что "явления жизни наряду с энергией, материей (атомами), электричеством, эфиром и т.п." следует рассматривать "как искони существующие части космоса". Появление человечества приводит к возникновению "новой небывалой геологической силы". Биосфера меняется прямо на глазах, порождая благоприятные условия для размножения человечества и заселения им таких частей космоса, "куда раньше не проникала его жизнь". Человечество все более становится единым и неделимым, оно начинает "мыслить и действовать в новом аспекте, не только в аспекте отдельной личности, семьи или рода, государства или их союзов, но в планетном аспекте". Все это свидетельствует о переходе биосферы в новое состояние - ноосферу.

С ноосферой открывается новая эра в геологической истории Зем­ли - антропологическая, которая станет эрой борьбы "сознательных ук­ладов жизни против бессознательного строя мертвых законов природы". На стадии ноосферы человечество как единое целое охватит весь зем­ной шар и окончательно решит "вопрос о лучшем устройстве жизни".

Зарождение ноосферы обусловливается "взрывом научного творчест­ва", которое выступает как "природный процесс истории биосферы". От сознательного преобразования своей земной жизни человечество со вре­менем устремляется "за пределы своей планеты в космическое прост­ранство". Именно наука рассеивает опасения за будущее человеческой цивилизации, открывая перед ней новые общепланетарные перспек­тивы.

в) Фёдоров.

Для Федорова ис­ходным мотивом философствования становится острое чувство несо­вершенства мира, «скорбь» о всех тех страданиях и зле, которые на­полняют жизнь людей. Он полагает, что истоком зла и несовершенства мира является разделение бытия, находящее вы­ражение в разделенном, «небратском» бытии людей и в конечности их бытия — в феномене смерти.

Мысль о смертности челове­ка настолько подавляет его, что он отказывается рассматривать в сво­их трудах любые серьезные философские проблемы, кроме проблемы преодоления смерти. Именно через решение этой проблемы Фе­доров приходит к своей интерпретации «истинного» смысла христиан­ства.

По существу, все христианство Федоров сводит к одной единствен­ной идее — идее воскрешения и бессмертного существования всех лю­дей на земле. Провозглашение этой цели, вера в ее реальную осущест­вимость силами человека, является, согласно Федорову, главной заслу­гой христианства и его главным отличием от противостоящих ему ре­лигий — буддизма и мусульманства, которые не дают человеку надеж­ды на вечную жизнь. Человек, как высшее творение Бога, не может быть радикально несовершенным (именно это предполагается в мусульманстве). Человек по своей боже­ственной сущности, по тем потенциям, которые заложены в него Бо­гом, является столь же всемогущим, как и сам Бог.

Отвергая традиционное понимание воскресения как сверхъестественного акта, он полагает, что идея воскре­сения является реальным заданием для человечества, взятого в его на­стоящем земном виде. Он утверж­дает, что человеческое задание преодоления смерти и воскресения всех ушедших поколений должно быть реализовано с помощью развития науки, за счет раскрепощения ее всемогущества по отношению к при­роде и ее законам.

Федоров совершенно не видит духовной сложности человека; следствием этого оказывается абсолютное непонимание смысла и значения личностного начала в человеке и, по существу, от­рицательное отношение к этому началу.

Выдвигая в центр своей утопии процесс «воскрешения отцов», Фе­доров резко критикует современное общество, его культуру и порож­денный им идеал непрерывного прогресса (как духовного, так и мате­риального). «Торжество младшего поколения над старшим — сущест­венная черта прогресса». Федоров не признает возможности принципиального развития человека, для него человек есть существо раз и навсегда заданное и притом очень простое и ясное в своей сущности.

Несмотря на явную оригинальность идей Федорова, его невозмож­но назвать глубоким мыслителем, его значение в истории русской мысли связано с тем, что он стал своеобразным символом религиозно­го отношения русской интеллигенции и всего русского общества к на­учному познанию, символом веры в возможность материальной «пере­делки» земного бытия и воплощения Царства Божия на земле.

Идеи Федорова породили течение русского космизма, в котором человечество рассматривалось как космическая сила, призванная преобразовать всю вселенную «по законам разума», используя при этом всю мощь науки. Непосредственным продолжате­лем идей Федорова можно считать К. Циолковского (1857—1935), ко­торый встречался с Федоровым в 1873—1876 гг.