3. Культура як спосіб буття людини.Поняття антропосоціогенезу

Со 2-й половины ХІХ века, когда стало общепризнанным, что человек продукт биологической эволюции, центральным для всей антропологической проблематики стал вопрос об основном отличии от высокоорганизованных животных и о научном объяснении этого отличия. Поведение животных являет собой одну из форм функционирования их организма -структура организма детерминирует потребности животных и программы их поведения. Всякое животное рождается наделенной богатым набором инстинктов. Они предварительно обеспечивают ее приспособление к определенным условиям существования. Это ограничивает индивидуальный вариант поведения животных. Они генетически связаны с видовым генетическим амплуа, и ни одна потребность не научит животных вести себя иначе. С человеком не так: никому не удавалось отыскать амплуа хомо сапиенс. Люди, которые принадлежат к разным слоям, ведут себя по-разному. Место генетических инструкций в человеке занимают нормы, место наследственности - наследование и переходность. В большинстве антропологических, этнографических и социальных теорий специфическое для человека нормативно-переходное программирование человека зовется культурой. Она является той важнейшей средой, что формирует поведенческое амплуа человека. Общество людей отличается от естественно объединенных животных основоностью на единстве культурных норм. Общества нет там, где нет культуры, то есть сверхприродной нормативно-целостной системы, что регулирует индивидуальное поведение. Это один из важнейших выводов современной антропологии. Культура является результатом развития общества. Человек отличается от животных культурой, сознанием и тому подобное. Человек - существо моральное, свободное. Люди производят средства для существования. Как показывают современные исследования, антропогенез и социогенез является единственным по своей природе процессом, что длился на протяжении 3, 5 миллионов лет. Религиозная гипотеза: человека создал Бог, но даже он нуждался в материи.

4. Світова культура як синтез національних, регіональних, локальних культур

Еще академик Конрад, известный знаток Востока, призывал преодолеть в наших учебных программах европоцентризм, отмечая, что духовный мир Древней Греции и Рима - не единственная и далеко не ведущий фундамент мировой культуры. Ведь мы и до сих пор находимся в русле эстетичных суеверий ренесансно-класицистичной эпохи, когда Буало, откровенно запрещал писателю опираться на Библию. Но когда на то время борьба за эмансипацию искусства от религии была актом оправданным и понятным, то вскоре такая позиция превратилась в игнорирование всего, вплоть до распространенного с XIX ст. отношения к Библии как к сборнику старых бессмыслиц, вымышленных ошукувачами-жрецами. Подобный, сказать бы "европеизм" был и есть сущностно "прогресистским", согласно с которым Запад считался светочем прогресса, а Восток - заповедником упадка. Кроме того, бытовала мысль, что восточная литература и искусство - это не художественное творчество, а религия. Скажем, Гегель твердил, что искусство Востока как такое, что базируется на символике религиозного характера, в целом непонятное европейцу, а Просветительское исповедовало в целом презрительное отношение к восточному искусству. Действительно, условно говоря, "восточное" искусство слова является религиозной литературой словом, что удостоверяет высокую образованность и в то же время органическую народность авторов. Однако это не "художественная литература", а изложение вероучения. европейская мысль не воспринимает восточное творчество как что-то весомое А между тем европейская культура, как такая,зобов'язана Лестничные больше, чем обычно думают. Серьезная наука уже на пришла к выводу, что именно заря культуры и цивилизации засияла впервые в Мессопотамии, где впервые возникли письменность, литература и городская цивилизация. "Идея синтеза культур "Восток - Запад" - "Запад - Восток", начиная с эпохи традиционалистического или нормативного типа художественного сознания, становится главным фактором формирования и развития литературных традиций по крайней мере двух самобытных культур европейской и ближневосточной

Глобализация к-ри - ускорение интеграции наций в мировую систему в связи с развитием современных транспортных средств и экономических связей, формированием транснациональных корпораций и мирового рынка, благодаря влиянию на людей средствами массовой информации. Срок ЀГ.К.Ѐ появился в конце 80-х гг. в связи с проблемой сближения наций и расширением культурных контактов народов. Г. К. имеет позитивные и негативные стороны. Расширение культурных контактов в современном мире, общение и познание способствует сближению народов. Однако излишне активное заимствование опасное потерей культурной самобытности. Молодые люди перенимают друг в друга моду, привычки, страсти, обычаи, в результате чего они становятся подобными, а часто просто безликими. Возможность потери культурной самобытности скрывается в угрозе ассимиляции - поглощении малой культуры большей, растворении культурных особенностей национальных меньшинств в культуре больших наций, забвении родной культуры при массовой эмиграции к другой стране и получении там гражданства. При этом потеря культурной самобытности и культурное растворение может быть полной и частичной. Открытость границ для культурного влияния и культурное общение, что расширяется, могут повлечь, с одной стороны, обмен позитивным опытом, обогащение собственной культуры, подъем ее на высшую ступень развития, с другой стороны привести к ее культурному истощению за счет унификации и стандартизации, распространению одинаковых культурных образцов. Глобализацию культуры стоит отличать от культурного империализма, что является гегемонией развитых стран в разных сферах общественной жизни и принудительном распространении западных ценностей.