3.9.3.0. Зондирующие вопросы и комментарии к ним

3.9.3.1. Какие основные источники мировой культуры были и остаются важными факторами становления и развития самобытной отечественной философии и культуры.

Рассматривая проблему деятельности в контексте мировой и отечественной культур, следует иметь в виду близость этих понятий по объёму содержания. Под культурой, обычно, понимают способы деятельности человека по воспроизводству общественной жизни в её предметном материальном и духовном выражении, а под деятельностью – способ бытия человека, в мире, выражающий специфику отношения, состоящую в целесообразном, творческом изменении природной и социальной среды в соответствии с развивающимися запросами общественной жизни. Становление и развитие отечественной культуры неотделимо от истории жизни и деятельности российского народа. Она включает две взаимосвязанные тенденции: сохранение формы /традицию/ и обновление содержания /инновацию/. Теоретическое осмысление этих процессов, получившие название историософии и культурологии, начали славянофилы /А.С.Хомяков, И.В.Киреевский, К.С.Аксаков/. Главной темой их творчества было выявление и обоснование специфики отечественной культуры в мировой истории. История культуры, с их точки зрения, должна пониматься как процесс раскрытия, заложенного актом божественного творения, принципа абсолютной целостности и полноты человеческой природы. Ведущая роль в историческом процессе принадлежит обществу и народу, которые своей деятельностью реализуют наиболее эффективно этот принцип. Западная Европа XIX века, достигшая индустриального могущества, рациональной организации общественных отношений, высокого уровня образования по праву доминирует в мире. Однако в основании общественной организации этого типа культуры кроется язва индивидуализма и рационализма, разлагающая главный принцип истории культуры. Славянофилы считали современное им российское общество более жизнеспособным для реализации принципа абсолютной полноты и целостности, потому что имеет историческими источниками своего развития православную духовность и общинный уклад жизни и быта, естественно сочетающийся с монархической формой государственности. Поэтому Россия обладает правом стать во главе исторического процесса движения человечества к своему идеалу – синтезу цивилизации и культуры, социальности и индивидуальности.

Эта тема получила своё развитие в произведениях Н.Я. на базе разработанной им теории культурно-исторических типов. Согласно ей историю следует представлять не однолинейно, как осуществление одного принципа, а как отношение различных культурно-исторических типов, их борьбы. Прогресс в этом случае можно понять как господство одних культурных типов над другими за счёт более жизнеспособных оснований и структурой организации. Полнота и культурная завершённость выражаются в единстве четырёх видов деятельности: религиозной, культурной /куда входят: научно-техническая, художественно-эстетическая и промышленно-технологическая/, политической и социально-экономической. Формирующийся тип славянской культуры должен стать, при определённых условиях, первым, в котором будут слиты в органическом единстве эти четыре вида деятельности. Такими условиями являются создание всеславянского союза как политической и этнографической основы славянского культурно-исторического типа и прекращение европейски ориентированной внутренней и внешней политики России.

К.Н.Леонтьев углубляет концепцию Н.Я.Данилевского законом жизни культурно-исторических типов, понимаемых как живые организмы. Они проходят в процессе жизни этапы: восхождение от исходной простоты к «цветущей сложности» и далее через «вторичное упрощение» и «уравнительное смешение» к распаду и гибели. Целостность функционирования поддерживается двумя началами: дифференциацией, рождающей разнообразие и интеграцией ведущей к упрощению и однообразию. Человечество реализует себя через национально-культурное разнообразие. Любая унификация человеческого бытия гибельна не только для нации, но и для человечества. Вновь родившийся культурно-исторический организм аморфен, его части, органы т.е. власть, религия, искусство, наука, социальные слои и институты существуют в примитивной, неразвитой форме. На этой стадии все племена и народности тождественны друг другу. Наивысшей фазой социокультурных организмов является период цветущей сложности. Он соответствует максимальной дифференциации содержания культуры во всех её проявлениях: социально-сословной, политическо-географической, хозяйственно-экономической, религиозной и художественно-эстетической. Это стадия культурной производительности и государственной стабильности. В этот период возникает сильное централизованное государство, наука, искусство, нравственные и религиозные ценности, церковь, философия. Нарастание тенденций интеграции сопровождается ростом элементов равенства и однообразия. Наступает период уравнительного упрощения, ведущий к упадку и разложению социокультурного организма. Он сопровождается уравниванием сословий, однообразием воспитания, установлением демократических режимов, падением престижа религии и церкви, расцветом попкультуры, стандартизации культурных вкусов и ценностей, господством науки и безличностного мировоззрения. Россия может избежать или точнее задержать по возможности на более длительный срок гибельные тенденции разложения и упадка, укрепляя свои исторические византийские основы отечественной культуры: самодержавия, отказа от соблазнов мирской жизни, изоляции от процессов проникновения со стороны Европы идей конституциализма, равенства и демократии, сближения с культурой Востока.

В советский период развития отечественной философии господствовало марксистское понимание истории. История представляется как объективный естественноисторический процесс смены общественно-экономических формаций, под которыми понимаются качественно структурированные фазы воспроизводства общественной жизни, т.е. типы культур. Ядром этих фаз являются способы производства условий жизни, а законом их функционирования диалектическое противоречие между характером и уровнем производительных сил и типом и формой производственных отношений. Это противоречие определяет, в конечном счёте, все другие противоречия жизни общественно-экономических формаций. Специфика человеческого отношения к миру состоит в общественном характере деятельности, активно-преобразовательном отношении к природе. В деятельности человек возвышается над своими потребностями как видового существа и по мере превращения деятельности в универсальную, сам становится существом универсальным. В этом смысле история общества совпадает с историей предметного освоения мира общественным человеком. В деятельности человек формирует себя творцом предметного мира, созидает свои творческие способности. От односторонне утилитарного, на ранних стадиях истории, он расширяет область своих отношений к миру до универсального уровня, воспроизведения предметного мира в полноте, целостности и конкретности. При этом происходит осознание ценностных оснований деятельности, её гуманистические цели и идеалы. Деятельность постепенно превращается из утилитарно-прагматической в духовно-практическую, культурную, а мир культуры рождает богатство, многообразие и универсальность отношений человека к миру природы и миру человека. При всей политической абсолютизации советской модели культуры и её идеологической закрытости в философии сохранилось понимание и ощущение принадлежности отечественной культуры к европейскому типу, как наиболее универсальному, открытому и восприимчивому к другим культурам. Русскую культуру отличала глубокая приверженность к идее свободы личности, из которой проистекали веротерпимость, восприимчивость к доброму и прекрасному, отзывчивость на боль и страдания, великодушие и щедрость души.

Отечественная философия хотя и появилась позднее чем у многих других народов, но создавалась по лучшим образцам мировой философской культуры, не только впитав её высшие достижения, но и сохранив свежий, творческий взгляд, собственное личностное видение проблем современности.

3.9.3.2. В чём состоит специфика постановки проблемы деятельности в отечественной философии по сравнению с постановкой этой проблемы в философии 1-го и 2-го модулей?

Деятельность – предельно широкое понятие, выражающее активный способ бытия человека. Её структурные всеобщие моменты выделяются и анализируются на теоретическом уровне философами второго модуля, особенно представителями немецкой классической философии. В древней философии Индии, Китая, Востока, в античной и средневековой философии деятельность мыслится ещё в конкретных формах ремесленного производства, доведённых в начале до уровня искусства, а затем и наук. Достаточно глубокий анализ этих форм в философии Платона, Аристотеля, а затем в философии средневековых мыслителей позволил классифицировать их по основаниям, наиболее значимым для их времени – нравственным, религиозным, политическим, хозяйственно-экономическим и т.д. Созерцание вечных и совершенных идей и ценностей – есть высшая форма деятельности, с точки зрения большинства философов первого модуля.

Философы второго модуля преимущественное внимание обращают на изучение познавательной деятельности человека, как универсальной способности, превращающей его в могущественное и свободное вещество.

Деятельное отношение к миру анализируется под углом зрения таких всеобщих характеристик как активность, цель, предметность, инструментальность, результативность, закономерность, субъект-объектная обусловленность. Большинство философов второго модуля в качестве высшей, истинно-человеческой признают теоретическую деятельность. На этом общем фоне выделяется философия марксизма, обратившая внимание на роль объективных, материальных аспектов в человеческой деятельности. Деятельность, в которой объективные, материальные аспекты играют определяющую роль, Маркс и Энгельс называют практической, материальным производством условий общественной жизни, экономикой. Практика является основанием всех остальных форм жизнедеятельности: политики, искусства, религии, нравственности, науки, философии. Связь между ними неоднозначна на разных этапах истории, но законы материального производства в конечном счёте определяют законы функционирования надстроенных, духовных форм деятельности.

Специфика постановки проблемы деятельности в отечественной философии определяется историческими особенностями самой жизни нашей страны. Многовековая и многоликая история России проникнута началом борьбы. Чтобы выжить в суровых географических, природных и геополитических условиях россияне были обязаны научиться в совершенстве владеть плугом и мечём, серпом и копьём, совмещать или быстро менять труд созидательный на труд ратный. При внимательном взгляде на нашу жизнь, все её стороны: политика, мораль, религия, экономика, психология и вся культура в целом проникнуты этим противоречием и воспринимаются как естественное состояние. Осознание этих противоположностей в истории русской философии выражено в теориях, обосновывающих первичность деятельности созидательной, производительной или деятельности разрушительной, насильственной. В зависимости от того какая форма деятельности признаётся в качестве первичной, определяющей – борьба или сотрудничество, революция или реформа, разрушение или созидание, потребительское распределение или продуктивное производство, осуждение или одобрение, идейные течения делятся на революционные или революционно-демократические и либеральные или либерально-консервативные. Конкретно-исторические условия и обстоятельства места и времени делали актуальными те или другие течения. В XIX-XXв.в. в России были востребованы революционно-демократические и революционные философские течения.

Наиболее радикальным среди них является ленинский вариант марксизма. Если основоположники марксизма признавали лишь детерминацию человеческой деятельностью объективных естественноисторических законов развития общества, то Ленин и его идейные последователи отстаивают положение об активном вмешательстве человека и в мир, и в историю, и в свою собственную природу. «…Мир не удовлетворяет человека, - отмечал он в «Философских тетрадях»,- и человек своим действие решает изменить его». Подлинно революционной деятельность может быть лишь вооружённая научной теорией. Большевиков не очень смущал тот факт, что научная картина мира, доступная их пониманию, и бесконечный и качественно неисчерпаемый мир, подлежащий изменению, порождают ситуацию строителей Вавилонской башни. Собственно, сама идея создания социокультурных систем как рационально организованных, в которых естественный ход развития и функционирования полностью заменён на планомерное разумное сотрудничество, соподчинение не отечественное изобретение. Её корни восходят к идеальному государству Платона, а ближайшие к философам эпохи Просвещения и политической практике вождей Великой Французской революции, призывавших перестроить жизнь по законам разума. Теоретики марксизма развернули эту идею в целостное научно обоснованное миропонимание. С тех пор более 70 стран с переменным успехом использовали теорию создания сознательно управляемых социокультурных систем, но убедительных позитивных результатов так и не добились. Конечно, сами по себе неудачи в технологически обратимых процессах дело обычное и не является свидетельством несостоятельности теории. Всё дело в том, что социокультурные процессы необратимы и проводить эксперименты над людьми, народом, страной есть преступление. Представители либерального и либерально-консервативного течений задолго до начала большевистского эксперимента аргументировано доказывали несостоятельность и пагубность для России революционного марксизма. Спор этих двух направлений шёл по двум принципиальным вопросам:

1.какая система, самоорганизующаяся или рационально организованная, более полно, эффективно и оперативно использует потенциал деятельности каждого человека для поддержания устойчивости, стабильности своего функционирования?;

2.является ли потеря или существенное ограничение свободы личности приемлемой ценой за возможное улучшение жизни и благополучия народа.

В самоорганизующихся системах гражданин располагает сферой частной жизни, защищённой законом, в пределах которой он принимает самостоятельные решения и всю полноту ответственности за их последствия. Главная проблема для этих систем состоит в координации личностного опыта, распределённого среди производственных коллективов в связи с общественным разделением труда. Функцию этой координации выполняет рынок. Ценовой механизм осуществляет взаимосогласование индивидуальных решений, подсказывает какие из доступных технологий и ресурсов имеют наибольшую ценность, куда направлять усилия, чтобы добиться наилучших результатов. Конкуренция выявляет эффективность индивидуальной деятельности, стимулирует её совершенствование. Рынок и есть тот механизм саморегуляции, который выявляет, интегрирует, перерабатывает, передаёт, взаимосогласовывает информацию, закодированную в личностном опыте, рассеянном среди миллионов людей. Он обеспечивает лучшую координацию деятельности, более полное использование индивидуального опыта и знания для поддержания устойчивости функционирования систем самоорганизующихся по сравнению с сознательно регулируемыми. В других сферах деятельности личностный опыт координируется за счёт соблюдения универсальных правил поведения, вырабатываемых механизмами гражданского общества: общих ценностей, нравственных норм, установок мировоззрения, архетипов культуры и т.д.

Общество вырабатывает защитные механизмы от грубого, насильственного, разумного вмешательства в макросоциальные процессы. Их сердцевиной являются социальные институты, обеспечивающие суверенитет и автономию индивида, частная собственность и частное предпринимательство, политическая и интеллектуальная свобода, демократия и правление закона. Такая система, подчёркивал П.Б.Струве, направлена на воспитание самых главных качеств современного человека: личной годности и личной ответственности.

Рождённые разумом системы функционируют по программам, разрабатываемым для достижения конкретных целей. Они работают в режиме команд и приказов и главной проблемой для них является сбор, переработка и синтез информации, формулировка чётких команд и доставка их на места для неукоснительного исполнения. Никакая централизованная система планирования, даже оснащённая самыми современными компьютерами не способна поспевать за постоянно меняющимися условиями жизни. Фактор времени в социокультурных системах является решающим и если информация не синхронизирована во времени она обесценивается. Решения принятые на её основе - неэффективны. Основная часть значимой информации – личностный индивидуальный опыт и знания. Их нельзя перевести на язык формул и цифр, а значит и передать в центр сбора информации. Она оказывается невостребованной и для системы ненужной. Централизованная экономика, как сердцевина управляемых систем, обрекается на планирование от достигнутого. Втиснутая в рамки критериев политической целесообразности, сведённых к вульгарным представлениям о социализме и коммунизме, она превращается в механизм самопожирания богатейших природных, интеллектуальных и трудовых ресурсов страны, о чём предупреждали большевиков отечественные философы-либералы: П.Б.Струве, С.Л.Франк, С.Н.Булгаков и др. Поскольку концентрация власти становится условием функционирования плановой экономики, то демократия, существующая в форме советской власти, становится усечённой и одномерной. Верховенство права и закона сменяется верховенством власти, ограниченная форма правления – неограниченной. Нравственным признаётся всё, что служит достижению целей без учёта средств и методов их достижения. Государство постепенно устанавливает контроль над умами и душами людей, общество политизируется. Формируется человек с ущербной годностью и облегчённой совестью. С позволения молчаливого большинства власть расправляется с оппозицией и инакомыслием. Происходят необратимые процессы в психологии людей. Независимость, готовность идти на риск, способность отстаивать свои убеждения отмирают. Человек становится послушным исполнителем заранее разработанных информационных программ, решение своих проблем перекладывает на плечи государственных чиновников. Мотивы содержательного труда уступают место трудовой пассивности, творческая деятельность лишается престижа и поддержки. Милитаризованная, затратная экономика родила реальную угрозу тотальной экологической катастрофы, а хищническая и безответственная политика ведомств к разрушению социальных связей, через которые личность идентифицирует себя с прежними нормами, ценностями, установками. К концу 1991 года эксперимент по созданию научно-управляемой системы был остановлен волевым решением правительства новой независимой России. Сама жизнь сделала выбор между двумя философскими течениями.

3.9.3.3. Кто является главным субъектом исторического процесса – народ или выдающиеся исторические деятели в области философии, искусства, науки, религии, политики? Как отвечают на этот вопрос отечественные философы?

Одной из общественных функций философии является помощь наукам в обосновании своего собственного предмета. Это касается и такой науки как история. Категории деятельности, субъекта, личности, народа и т.д. это категории философские и исторические, поскольку составляют основание науки истории. От того как понимается содержание этих категорий, от истолкования основных причин и движущих сил исторических процессов зависит и тип мировоззрения личности и уровень самосознания нации. Потребность в науке истории и духовные предпосылки для её создания появились в России во второй половине XIX века и именно на этот период приходится творчество выдающихся русских историков С.М.Соловьёва, В.О.Ключевского, Т.Н.Грановского и др. Конечно, и до них существовала история России В.Н.Татищева и Н.М.Карамзина, но сведение исторических событий к единым научным основаниям стало возможным, когда эти основания философия создала. Таким основанием является деятельность человека в конкретных условиях места и времени, т.е. в условиях природной, географической среды. Историки конкретизируют это основание, указывая на факторы, определяющие конкретность исторических событий: человеческая личность, народ, общественные отношения, социально-политический, хозяйственный и географический факторы, закономерность истории, её движущий источник и т.д. В конце XIX века в процесс научно-теоретического осознания отечественной истории включаются сторонники философии марксизма – Г.В.Плеханов и В.И.Ленин. Пропаганда марксизма сопровождалась борьбой с его вульгарными толкованиями, прежде всего со стороны теоретиков народничества, анархистов и историков-либералов, которые представляли марксизм учением, признающим действие лишь одного фактора – экономического и недооценивающего активной, решающей роли личности в исторических событиях.

Полемика позволила углубить понимание роли субъективного фактора в истории и сыграла роль в подготовке революционных событий начала XX века. Суть спора сводился к важному для России вопросу: делают люди историю сами своей деятельностью или же история складывается как естественный ход вещей и условий? От ответа на него зависел извечный для нас вопрос: можно ли догнать и перегнать уходящий всё время вперёд Запад? Если да, то что для этого необходимо делать, если нет, то не лучше ли сосредоточить внимание на решении ближайших повседневных задач текущей жизни и ограничится тем, что уже созрело. Теоретики народничества Н.К.Михайловский и П.Л.Лавров, не отрицая закономерного характера истории, подчёркивают приоритет активной роли критически мыслящей личности, её моральных качеств, способности противостоять стихии исторических событий, свободного выбора жизненного пути. Борьба за свою индивидуальность критически мыслящих личностей с уравнительными, обезличивающими тенденциями государства и общества и является двигателем исторического прогресса. Поскольку условия для своего совершенствования они получают за счёт простых тружеников, их нравственным долгом является борьба за счастье и свободу народа.

Плеханов и Ленин придерживаются точки зрения марксизма. Народ-главный творец, субъект истории. Сюда включены все слои населения, активно воспроизводящие своей деятельностью жизнь общества и условия для её успешного развития. Своим трудом народные массы создают не только материальные блага, но являются главной, активной частью производительных сил общества, развитие которых составляет основу поступательно исторического развития человечества. Вместе с масштабностью исторических событий и действий возрастает и численность участвующих в них людей. Это положение распространяется и на другие сферы общественной жизни: политику, искусство, науку, религию. Во всех судьбоносных политических событиях задействованы самые широкие слои населения страны и только их поддержка делает политические изменения необратимыми. Все выдающиеся произведения культуры опирались на культурное творчество и традиции народа. Важнейшими стимулами развития науки и философии являются потребности развития материального производства, промышленности, техники и технологии.

Конкретная история творится конкретными людьми в конкретных условиях места и времени. Роль личности, её деятельной, ответственной позиции играет весьма существенную роль, именно она придаёт историческому событию конкретное лицо, его неповторимую историческую форму. Не только объективные условия определяют историю, но и множество субъективных случайных обстоятельств: мудрость или интеллектуальная ограниченность, воля или нерешительность, нравственные добродетели или пороки личностей, стоящих во главе тех или иных событий. Дело в том, при каких условиях конкретной личности обеспечивает успех в достижении поставленных целей, а при каких она терпит неудачу. Никакая личность не может творить историю по своему произволу, каким бы талантом или исключительными способностями ни обладала. Исторические условия и потребности времени вызывают появление тех или иных выдающихся деятелей и если в силу случайных причин одна личность уходит с исторической сцены, на её место находится более или менее удачная замена. Масштаб исторических деятелей, в конечном счёте, зависит от масштаба задач эпохи. В советский период отечественная философия решала эту проблему в русле марксизма, хотя и встретилась с рядом совершенно новых подходов.

Религиозная философия XX века обосновывает тезис об уникальности и самоценности человеческой личности в истории. Силе безличного, общеобязательного закона истории Бердяев противопоставляет деятельность человека как свободное творчество. В нем предназначение и призвание человека. Творчество не есть признание добра, а индивидуальное творчество добра. Энергетическим источником такого творчества является любовь – жертвующая, возвышающая, созидающая жизнь и добро. Эти качества человеческая любовь обретает через приобщение к божественному в жизни. Трагизм человеческого бытия не в столкновении добра со злом, а в борьбе одного добра с другим добром. Зло и злые появились потому, что в добре и у добрых мало добра. Официальная религия, призывая к личному спасению души, допускает благополучие отдельного человека при неблагополучии других людей и мира. Важнейшей отличительной особенностью русской религиозной философии является последовательная приверженность идее определяющего значения в жизни человека его творческой активности. Жизнь, ее содержание, смысл и итог всецело зависят от действий самого человека. Поэтому каждый миг своей жизни человек должен использовать для свободного творчества и соучастия в Божьем деле, раскрывая в себе чистую и оригинальную совесть, дисциплинируя свою личность, совершенствуя ее годность. Борись со злом в себе и вокруг себя, но не для того, чтобы оттеснить злых и зло в ад, а чтобы реально победить зло просветив и творчески преобразив злых – такова позиция религиозной философии.

3.9.3.4. В чем состоит принципиальное различие понимания места и роли труда в жизни человека и общества в религиозных и светских философских течениях 3-го модуля?

Понимание роли труда, отношение к нему в религиозных и светских учениях выражает единство и различие светской и религиозной жизни в истории России. Оно позволяет глубже понять сущностные основания нашего прошлого и настоящего бытия, его социальные и духовные корни. В России религиозная и светская жизнь отделились друг от друга юридически только в XX веке, а фактически их взаимодействие и взаимовлияние никогда не прерывалось. В период становления российской государственности и нации многочисленные лесные монастыри являлись опорными пунктами крестьянской колонизации. Монастырь служил и хозяйственным руководителем для русского землепашца, и ссудной кассой, и приходской церковью, и убежищем от врагов, и приютом под старость. Монах бежал в дикие леса, необитаемую глушь для молитвы и спасения души, а мирянин шел за ним, с его помощью заводил в этой пустыни новый Булгаков культурность связывает со способностью человека к дисциплинированному, упорному труду и размеренному укладу жизни. Он убежден в том, что протестантская этика труда как раз русский мир. В нем были органически растворены высочайшая, религиозная духовность и проза повседневного, тяжкого труда и борьбы за жизнь в условиях неласковой природы. В православии сохранилось ветхозаветное, византийское отношение к труду как наказанию во спасение. Чем тяжелее наказание, тем вероятнее благодать Бога. Труд как крест, как подвиг, как бескорыстное служение совершенно заслоняли онтологическое содержание труда как такового. Сама продуктивность труда, его рациональная организация в православии дело вторичное. Техническое совершенствование труда долгое время представляется в православии как апокалипсис, пришествие и торжество антихриста человека-зверя. Труд как наказание не должен быть легким и приятным, иначе потеряет религиозный смысл. Машина опасна, прежде всего, для духа, душевной жизни человека, т. к. окружает их безжизненным холодом металла. Она опасна и для тела, т. к. изнеживает и расслабляет его. Пример аскетического подвига апостолов православия, воплотивших идеал христианского гуманизма, не совместим с цивилизации угрозу для истинных ценностей православного христианства.

Религиозная не церковная философия стремится пересмотреть эту позицию по отношению к пониманию места и роли труда. С. то, чему русскому человеку надо учиться у человека западного. Протестантизм, провозгласивший автономию личности, утвердил авторитетом Бога право человека на свободу, на творческое понимание труда как подвига и личной ответственности. Эти идеи поддерживают П. Струве и С. Франк. Принцип личной ответственности и связанное с ним самоограничение – главный источник подлинной продуктивности человеческой деятельности в сфере политики, культуры, науки, экономики. Продуктивность держится на более высокой личной гордости как совокупности человеческих качеств: выдержки, добросовестности, самообладания, расчетливости. Общество будущего есть общество, мерилом общественных отношений которого будет личная гордость и идея религии, как построяющего и освящающего жизнь начала. Отсутствие этих качеств, прежде всего в интеллигенции, главная причина гибельного влияния на общество идей « безответственного равенства и техническим прогрессом, умаляющим полноту человеческого подвига. Официальная церковь видела в европейской коллективной безответственности», если пользоваться терминологией П. Б. Струве. Он метко подметил психологию такого общества: чем меньше человек делает сам, тем критичнее он по отношению к другим. Только ответственная личность может быть предпосылкой прочного правопорядка, личной неприкосновенности и гарантией личных прав. Государственное сознание, поэтому предполагает понимание того, что при любом общественном строе ответственное, разумное, опытное меньшинство должно определять государственно-общественную жизнь. Не свобода, понятая как страсть к разрушению, а свобода как личная ответственность, есть источник и основа творчества и созидательного труда.

Светские философские течения эту проблему анализируют в первую очередь с онтологических позиций. Наиболее основательно она изучалась в период идеологического господства философии марксизма в советской России. В историческом материализме, как составной части марксистской философии, труд является основополагающей онтологической категорией, из которой выводятся все ключевые понятия, характеризующие историю, культуру, все социальные процессы. В содержании и специфике трудовой деятельности марксизм ищет и находит причины, ведущие к изменению всех остальных сторон общественной жизни. Труд, по определению К. Маркса, есть процесс, в котором человек своей деятельностью опосредует, регулирует и контролирует обмен веществ между собой и природой. В общественной жизни он реализуется в конкретных исторических формах, называемых способами производства. Значение способов производства состоит не только в том, что они являются конкретно-исторической формой воспроизводства физического существования людей, но в еще большей степени, это определенный вид их жизнедеятельности, образ жизни. Какова жизнедеятельность, таков и человек. То, что люди из себя представляют, совпадает с их производством, как с тем, что они производят, так и с тем, как они производят. Поэтому, если мы хотим качественных перемен в жизни, надо менять в первую очередь труд. Если прежние революции лишь перераспределяли трудовую деятельность, то главной задачей коммунистической революции, по теории исторического материализма, является уничтожение труда в том виде, в каком он до сих пор существовал и заменой его самодеятельностью. Самодеятельность – есть деятельность, при которой человек труда в процессе производства самоутверждает себя как личность, активно осваивающая все богатство общественных отношений, производя универсально, не под гнетом физической потребности, но будучи - свободным от нее, преобразуя природу, общественные отношения и самого себя по законам красоты. Только на этой ступени самодеятельность совпадает с материальной жизнью, что соответствует развитию индивидов в целостных индивидов. Действительно, свободный труд, подчеркивал Маркс, представляет собой дьявольски серьезное дело, интенсивнейшее напряжение. В материальном производстве, труд может приобрести такой характер, лишь став общественным по форме и научным по содержанию. Это труд человека не как определенным образом выдрессированная сила природы, а как такого субъекта, который выступает в процессе производства не в чисто природной, естественно сложившейся форме, а в виде деятельности, управляющей всеми силами природы.

Под обаяние этих идей попали в России не только сторонники партии большевиков, но практически все русские философы XIX – XX веков, в том числе и религиозные, о которых шла речь выше.

3.9.3.5. Почему в религиозных философских течениях России гуманистическая компонента в деятельности человека является определяющей, в то время как в светских, научно-ориентированных течениях определяющим, как правило, является объективно содержательная?

Этот вопрос является органическим продолжением предшествующего. Гуманистическая компонента всегда присутствует в любой философии – религиозной или светской, потому что она берет любой объект исследования в отношении к человеку. Две модели мировоззрения, предложенные русской философией общественному мнению в начале XX века, были однотипные, антропоцентрическими, но по содержанию всех важнейших мировоззренческих вопросов и, соответственно, по методологии их решения принципиально отличались. Поэтому, чтобы дать обобщающий и вместе с тем содержательный ответ на поставленный вопрос, необходимо иметь в виду специфику отношения философии к религии и науке в истории отечественной культуры.

У религии и философии есть общее основание и цели, которые позволяли им тесно сотрудничать на протяжении тысячелетий. Для религии и философии характерны устремленность к целостному, вечному и бесконечному, желание возвысить свое знание над всеми остальными видами знания. Предметом их знания всегда было самое почитаемое и возвышенное. И философия, и религия полагают высшее счастье человека в духовной деятельности, благодаря которой он приобщается к высшим истинам, участвует в божественной жизни. Приобщаясь к ним, человек наполняет свою жизнь смыслом, имеющим подлинную ценность, превращает ее в благо и возвышает до бессмертия. Есть у них еще одна общая черта, игравшая роль яблока раздора. И религия, и философия едины в своих претензиях на обладание истиной. Уверенность философии, в способность человека открывать истину, пользуясь лишь ресурсом свободной мысли, истолковывалась религией как нечестие, «дьявольская гордыня», создание культа своего собственного гения. Религия считала свои истины истинами Божественного откровения постигаемыми сердцем, религиозным чувством, а разуму человека отводилась вторичная роль. Православный вариант христианства, принятый Россией в качестве государственной религии, был менее рационализирован, поскольку для его обоснования святой Августин Аврелий и его последователи пользовались идеями философии Платона, в то время как римско-католический вариант христианства разрабатывался на основе более рационализированной философии Аристотеля. Эти различая в дальнейшей истории наложили свой отпечаток на специфику восточноевропейской и западноевропейской культур, а в России были закреплены не только конфессионально, но и этнически и на политико-государственном уровне. Поскольку система философского образования в России складывалась под влиянием и по образцам Запада, то в творчестве многих отечественный философов происходил своеобразный синтез православных религиозных мировоззренческих установок с западноевропейскими философскими и религиозными принципами и ценностями. Они стали тем духовным строительным материалом из которого создавалась религиозная антропоцентрическая модель для России XX века. Если европейская классическая философия религиозного толка была рациональным оформлением истин Божественного откровения их отрицанием, то русская религиозная философия стала формой перевода истин человеческого разума стали тем духовным строительным материалом из которого создавалась религиозная антропоцентрическая модель для России XX века. Если европейская классическая философия религиозного толка была рациональным оформлением истин Божественного откровения и их отрицанием, то русская религиозная философия стала формой перевода истин человеческого разума на чувственно-символический язык религии, их отрицанием отрицания. Она сохранила изначальные гуманистические корни философского знания, обогатилась достижениями европейского светского гуманизма и возродила на его основе новый религиозно-философский гуманизм, по-своему отвечающий на вопросы и проблемы, поставленные современной европейской цивилизацией.

Что касается отношения философии и науки, то история их отношений, в отечественной культуре, тоже своеобразна. Светская философия в России возникла на базе союза философии и науки, причем научная компонента в этом союзе была ведущей. Антропоцентрическая модель мировоззрения, разрабатываемая этим философским направлением, с самого начала носила научную форму. Как известно, одной из причин возникновения философии, еще в античные времена, была общественная потребность обоснования науки в качестве особой самостоятельной формы знания и деятельности. Философия была призвана осуществлять синтез раздробленного разделением труда научного знания за счет разработки высших оснований и принципов научного знания, опираясь на которые можно обосновывать и доказывать частные истины, получаемые на основе эмпирического опыта. Не случайно, что Аристотель называл философию «первой наукой». Точно так же как религиозная философия в России миновала этап схоластики, который прошла западноевропейская философия в IX-XIV веках, светская отечественная философия миновала этап, названный Новым временем. Это этап тесного сотрудничества философии и науки, в процессе которого, были разработаны духовные и материальные предпосылки западноевропейской буржуазной культуры и антропоцентрической модели мировоззрения. В России светское направление философии началось с развитых классических форм теоретической философии: кантианства, гегельянства, марксизма, неокантианства, позитивизма. Большинство наук подошли к уровню теоретического понимания своего предмета. Отечественные философы и естествоиспытатели активно включились в разработку новых оснований и принципов синтеза научного знания, особенно в связи и новейшей революцией в науках на рубеже XIX-XX веков. Марксистская философия, взявшая верх над другими светскими течениями, стала образцом научной философии. Свойственные науке теоретическая объективность, преимущественное внимание к закономерному, общему, необходимому, причиннообусловленному были перенесены в марксистскую философию советского типа, вытеснив гуманистическую компоненту в разряд вторичной, надстроечной проблематики. В то время, как религиозно-философское направление в качестве главной проблематики, рассматривало проблемы человека, личности, индивидуальности, их свободу, творчество, целостность и полноту бытия, уникальность и самоценность человеческой сущности, духовность ее природы и другие гуманистические аспекты деятельности человека, светские, научно-ориентированные философские учения приоритетное внимание уделяют компоненте объективной в человеческой деятельности, опыте. Базисные, материальные, закономерные, повторяющиеся, общие явления и процессы становятся основой для теоретического конструирования предельно упрощенных схем исторических ситуаций, которые принимаются в качестве методологических стратегем экономического, политического и социокультурного планирования и управления деятельностью миллионов людей. Человек, личность при всей идеологической риторике объективно становится орудием, средством реализации не ими принимаемых и зачастую чуждых им планов. Именно этот, органически присущий научно-ориентированным философским учениям, антигуманизм и был пунктом несовместимости этих двух мировоззренческих моделей, превративших их авторов в непримиримых идейных противников.

3.9.3.6. В чем состоит специфика постановки проблемы творчества в отечественной философии?

Проблема творчества в человеческой деятельности является существенной частью как религиозных, так и светских философских течений.

В религиозной философии наиболее оригинальные идеи по этой теме разработал Н.А.Бердяев. Оригинальность его позиции заключена в самом понимании соотношения человека и мира, в намерении развести,с одной стороны, мир человека и мир объектов, а с другой, представить бытие и дух как нерасчленимую целостность. С позиции классической философии эти задачи невыполнимы, потому что человек в любой ситуации сопоставим с миром. Она разрешима только при условии переосмысления человека как реальности особого уникального порядка лишенного предметности и какой-либо определенности. Это достигается за счет введения в определение человека двух атрибутивных качеств – свободы и творчества. Творческий акт это прорыв за грань здешнего, уродливого бытия, освобождение от необходимости,создание нового просветленного и свободного бытия. Свободу Бердяев делит на негативную, пустую свободу “от” и свободу положительную , творческую, свободу “для”. Первая свобода - это свобода греха, отрицания и разрушения, вторая – свобода божественная, созидающая любовь добро, истину и красоту, утверждающая жизнь, как творчество. Оно не есть продолжение идеального дела природы, как у В.С.Соловьева, а есть продолжение дела самого творца, созидающего мир из ничего. Творчество, для него, не созидание конечного, культурного продукта, а раскрытие для человеческого духа бесконечности полет в бесконечность, потрясение и подъем к божественному пределу всего человеческого существа. Оправдание человеческого бытия заключено в творческой преемственности от деяния Бога к деятельности человека. Бог отработал свою творческую неделю и отдал сотворенное человеку, чтобы тот продолжил его дело.

Н.Бердяев историю культуры рассматривает под углом зрения творческой деятельности. Согласно ей человечество проходит три стадии, эона духовного бытия, которым соответствуют типы сознания и морали. Первый эон – ветхозаветный, в ипостаси Бога-отца, есть фаза законного сознания, второй эон – новозаветный, в ипостаси Бога-сына есть фаза искупления, третий эон – современный, в ипостаси Духа-человека, есть фаза творчества, третий “завет”, восьмой день творения, как божественная санкция на свободное творческое дерзание, на боговоплощение. Человек становится автором нового Священного писания, антропологического откровения, открытием своего богоподобия.

Творчество есть непрерывное обновление и просветление, битва в человеке дионисийского и аполлинийского, революция и преемственность. Свобода и творчество в его философии не только основания нового мировидения. Человек обретает в них новые качества, обновляет себя, вновь и вновь воссоздает замутненный временем и грехом свой подлинный богоподобный образ. Специфику русской души и опасную склонность русского народа он видит в наличии разрушительного импульса – подозрительности и враждебности ко всему половинчатому, серединному, жажде края, упоения страстью борьбы, жаждой страдания. Истощаясь , духовная свобода уступает чужой силе, устроительнице внешней жизни. Этот парадокс заключен в самой природе человека – жажде “вольной воли” и рабского растворения в стихии космической энергии. Русская философия, отмечал Бердяев, всегда ощущала разницу между ставшей, существующей культурой и совершенной жизнью, поэтому она была и остается призывом к новой совершенной, преображенной жизни, жизни в свободе и творчестве.

В светской философии проблема творчества систематически исследовалась в рамках философии марксизма. В советский период эта проблема получает и специализированное теоретическое оформление. Научное, художественное, политическое творчество; структура, содержание, мотивация, социальная значимость и т.д. – все эти аспекты на индивидуальном, коллективном и универсальном уровнях были предметом теоретического анализа и технологического применения. Например, используя принцип деятельности, понимания природы человека, его социальной сущности, группа отечественных философов, психологов и педагогов впервые в мире разработали методику всестороннего трудового, интеллектуального, нравственного, эстетического и физического развития детей от рождения лишенных сразу и зрения и слуха, позволившая десяткам и сотням обреченных природой на вегетативную жизнь детям, становиться полноценными людьми. Через формирование навыков предметно-практической деятельности ребенок осваивает мир человеческих предметов, общественных отношений между людьми, завязывающихся в ходе производства человеческой жизни, и опредмеченный в этих действиях разум с его логикой. Процесс активного присвоения способов практических действий по освоению мира созданных человеком предметов, как овеществленной разумной логики действий предшествующих поколений, для вступающего в жизнь ребенка процесс творческий, открытие в себе и для себя нового, разумного, культурного, человеческого мира. Через самостоятельное умение пользоваться и общаться с миром культуры, достигнутое в процессе воспитания и обучения, он обретает качественно особые, человеческие свойства, атрибуты психики -–сознание, волю и разум вне зависимости от того есть у человека зрение и слух или нет.

Различные философские течения светского типа по своему отвечали на вызовы времени. В периоды революционных политических изменений народники, анархисты обосновывают тезис о решающей роли творчества критически мыслящих, выдающихся личностей, а большевики тезис о политическом творчестве народных масс и его решающей роли в революции. В периоды социокультурной и технической модернизации страны философия акцентирует внимание на аспектах новаторства, инициативы, мотивации, стимулирования, специфики созидательного творчества в науке, искусстве, производственной и социокультурной деятельности творческих коллективов и их отдельных представителей. В периоды стабильного, устойчивого развития светская философия делает акцент на творчестве как личностном опыте, как акте самоизменения, становления и саморазвития. Творчество истолковывается как способ переживания открытия бытия, образ жизни, игры сущностных сил человека, выработка особых методик общения. В светской отечественной философии осмысление творческой деятельности человека на глобальном, космическом уровне начинается с конца XIX века и в рамках философии космизма и символизма и как проблема философии марксизма. Среди многочисленных аспектов этой проблемы наиболее острым, первостепенным является аспект сознательного вмешательства человека в тонкую систему саморегуляции взаимоотношений жизни и природных, космических условий ее устойчивого функционирования.

3.9.3.7. Кто из отечественных философов впервые аргументированно предостерег нас от опасности неконтролируемого, неразумного вмешательства человека в среду своего обитания и что предлагал для предотвращения надвигающейся экологической катастрофы?

В отечественной философии XX века сложилось научно-философское направление, изучавшее человека в единстве его материальной и духовной природы. За оригинальность постановки проблематики и результаты мирового уровня оно получило название русского космизма. Оно объединяло представителей различных философских течений / Н.Ф. Федоров, П.А. Флоренский, С.Н. Булгаков/ и специалистов различных отраслей науки / геолог А.П. Павлов, геофизик, биохимик, основатель учения о биосфере и ноосфере В.И.Вернадский, основатель космобиологии и гелиобиологии А.Л. Чижевский, основоположник космонавтики К.Э.Циолковский, этнолог Л.Н.Гумилев и др. /. Основная объединяющая их идея заключается в обосновании принципа единства космических процессов с биосоциальными, их взаимообусловленность. Из множества важнейших аспектов, развитых в рамках этого направления, в данном случае, интерес представляет научная теория ноосферы В.И.Вернадского. Согласно этой теории человеческий разум есть результат и средство общей эволюции жизни как естественного самоорганизующего процесса. Появление разума открывает новый качественный этап общего космического процесса развития. Новое качество характеризуется сознательностью и целесообразностью, при этом изменение человеческой деятельностью природы сопровождается изменениям и самой человеческой деятельности, параметров человеческого бытия. В основе учения о ноосфере лежит разработанная им же теория биосферы. Биосфера,- это целостная биогеохимическая оболочка нашей планеты, функционирующая по присущим ей объективным законам. Основной геологической силой, формирующей биосферу и ее системы, является живое вещество. Именно оно осуществляет процессы саморегуляции и взаимодействия трех различных по пространственно-временным свойствам пластов реальности: 1)космоса, 2)атомарных систем, 3)жизни человека и нашей планеты. Ноосфера есть разумная оболочка, новое эволюционное состояние биосферы, исторический этап единого космического, геологического, биогенного и антропогенного процесса. Главной, ведущей ее особенностью является научная мысль, как планетарное явление и фактор могучего роста производительных сил человека. Обретение научно-технического могущества и способности координации современной деятельности порождает реальную возможность вмешательства человека в механизмы саморегуляции природы, осуществления и целенаправленного развития вначале, отдельных ее фрагментов, а затем и всего природного процесса. Вместе с этим возникают угрозы разрушения тонкой системы саморегуляции взаимоотношений живого в природе и космосе из-за несогласованности, индивидуального, национального или корпоративного эгоизма, а то и вовсе непонимания смысла и значения этих преобразований. В.И.Вернадский в качестве первоочередной задачи современной культуры видит формирование экологического сознания, ориентированного не просто на сохранение природы как неорганического тела человека, но как главного фактора и сущности ноосферы, устремленной в своей эволюции к максимальной полноте и совершенству. В своем творчестве он выдвигает и обосновывает идеи, которые только в наше время стали насущными факторами жизни человечества. В деле формирования экологического сознания успех может быть обеспечен лишь в сотрудничестве науки, философии и религии. Каждая из них имеет свои достоинства и ограниченности, являясь сторонами универсального человеческого знания. Нарушение их естественного сотрудничества опасно односторонним преувеличениям, искажением являлось препятствием на пути эволюции индивидуально-родового разума в сверхразум планетарного, космического человечества.