22. Неоклассическая философия 20 века: философская герменевтика

ГЕРМЕНЕВТИКА И ЕЕ ИСТОРИЧЕСКИЕ РАЗНОВИДНОСТИ. В широком смысле – направление в философии и гуманитарных науках, рассматривающее понимание как условие осмысления социального бытия. В узком смысле – искусство и теория (система правил и техник) истолкования текста.

В античности герменевтика понималась как искусство толкования намерений богов путем понимания знамений; в древнегреческой филологии – искусство толкования иносказаний, многозначных символов. В Средние века герменевтика ассоциировалась с экзегетикой – искусством истолкования Библии. Особое значение герменевтика приобрела в эпоху Реформации у протестантских теологов как искусство «истинного» понимания Библии: важно разграничить божественное и привнесенное человеком. В эпоху Возрождения формируется классическая филология, независимая от богословия; герменевтика выступает как искусство перевода памятников античной культуры на язык возрожденческой культуры.

Исторические разновидности герменевтики: перевод (опыт иного и перенос его смысла в свой язык), реконструкция (воспроизведение истинного смысла или ситуации его возникновения), диалог (формирование нового смысла в его соотнесении с существующим смыслом). Перевод и реконструкция получили развитие уже в эпоху Возрождения и Реформации, а диалог – в философии XX века.

ФРИДРИХ ШЛЕЙЕРМАХЕР. Является основателем герменевтики, так как разработал многие ее принципы и методы, в частности, реконструкцию. Ф.Шлейермахер был протестантским теологом и филологом-классиком. Герменевтику он рассматривал как искусство постижения чужой индивидуальности, «другого», путем вживания во внутренний мир автора. Необходимо создать условия для вчувствования в субъективность автора с целью воспроизведения его творческой мысли; предметом герменевтики является, прежде всего, аспект выражения, а не содержания: именно выражение – воплощение индивидуальности автора. Поэтому он отличал герменевтику, с одной стороны, от диалектики, позволяющей раскрыть содержание произведения, а с другой, от грамматики, не выявляющей индивидуально-стилистическую манеру произведения.

ВИЛЬГЕЛЬМ ДИЛЬТЕЙ. Он разрабатывал герменевтику как метод не филологической, а исторической интерпретации. Выявление индивидуальности автора и его творческой мысли должно быть дополнено методом исторической реконструкции ситуации возникновения текста. Герменевтика – это «искусство понимания письменно фиксированных жизненных проявлений». Ее основа – «понимающая психология» – непосредственное, интуитивное постижение целостности душевно-духовной жизни, а наука, где раскрывается герменевтика – история.

Главную проблему герменевтики В.Дильтей трактовал так: «Как может индивидуальность сделать предметом общезначимого, объективного познания проявления чужой индивидуальной жизни?» Он выдвинул идею «погружения», вчувствования в духовную атмосферу эпохи и в духовный мир автора. Им был обоснован принцип герменевтического круга: целое (дух эпохи) понимается из частей (индивидуальностей), а части (индивидуальности) из целого (духа эпохи). Процесс понимания потенциально бесконечен, но субъективен: познающий как бы «растворяется» в духе исследуемой эпохи, перевоплощается в духовном плане в изучаемую индивидуальность, но утрачивает при этом собственную.

ЭДМУНД ГУССЕРЛЬ. Он попытался преодолеть указанный субъективизм: чтобы познание было общезначимым и объективным, необходимо выйти за рамки психологического подхода к индивидуальности. Анализируя «чистое сознание», он выделил в нем неосознаваемый фон интенциональных актов сознания – «горизонт», дающий некоторое «предварительное знание» о предмете. Горизонты отдельных предметов сливаются в единый тотальный горизонт – «жизненный мир», – который делает возможным взаимопонимание индивидов. Поэтому он считал, что при исследовании другой культуры необходимо, прежде всего, реконструировать «горизонт», «жизненный мир» этой культуры, в соотнесении с которым мы только и можем адекватно понять смысл ее отдельных памятников.

МАРТИН ХАЙДЕГГЕР. В работе «Бытие и время» он ставит вопрос о смысле бытия, который оказался «забыт» европейской философией. Главным пороком европейской науки и всего европейского миросозерцания М.Хайдеггер считал отождествление бытия с «сущим» – эмпирическим миром вещей и явлений. Он же стремился раскрыть «смысл бытия» в человеческом бытии. Кроме того, по М.Хайдеггеру, Парменид и Платон положили начало рационалистическому пониманию бытия, а Платон – и пониманию мышления как созерцания вечных идей как самотождественных и пребывающих не во времени, а в вечности. В противовес этой традиции М.Хайдеггер считал характеристикой истинного мышления «вслушивание»: бытие нельзя интеллектуально «созерцать», ему можно только «внимать» (идея невозможности рационального постижения бытия).

Преодоление метафизического мышления требует, по М.Хайдеггеру, возвращения к изначальным, но нереализованным возможностям европейской культуры – к «досократовской Греции», которая еще жила в «истине бытия» (идея Ф.Ницше). Такое возвращение возможно потому, что хоть и «забытое», бытие все-таки живет в самом интимном уголке культуры – в языке: «Язык – это дом бытия». При современном отношении к языку только как к орудию, язык технизируется, становится лишь средством передачи информации и умирает как подлинная «речь», «речение», «сказание»; при этом теряется та последняя нить, которая связывает человека и его культуру с бытием, а язык становится мертвым. Поэтому задача «прислушивания к языку» рассматривалась М.Хайдеггером как имеющая всемирно-исторический масштаб и мировоззренческое значение.

М.Хайдеггер истолковал реальность «жизненного мира» как языковую реальность. Язык как исторический горизонт понимания определяет судьбу бытия; не люди говорят «языком», а сам язык «говорит» людям и «людьми». Открывающий «таинство и истину бытия» язык продолжает жить в произведениях поэтов, слово которых всегда многозначно. Истолковать его призвана герменевтическая философия; искусство – это «хранилище бытия». Поэтому герменевтика из искусства толкования исторических текстов, какой она являлась у Ф.Шлейермахера и В.Дильтея, превращается у М.Хайдеггера в «свершение бытия», в онтологию.

ХАНС ГЕОРГ ГАДАМЕР. Был основателем современной философской герменевтики, как ученик М.Хайдеггера, в труде «Истина и метод» понимал герменевтику не только как метод гуманитарных наук, но и как учение о бытии.

Х.Г.Гадамер считал опыт человеческого существования конечным и историчным, бытие само себя понимает через конкретных людей. При этом он указывал на особую значимость предпонимания. Х.Г.Гадамер реабилитировал понятие предрассудка: он есть пред-суждение, которое не обязательно ложно. Условием понимания является укорененность познающего в традиции (предрассудки), а его основой – «предварительное понимание», заданное традицией, в рамках которой только и можно мыслить, освободиться от него невозможно. Беспредпосылочное мышление является «фикцией рационализма», не учитывающего историчности жизненного опыта человека. Цель работы герменевта – выявить механизмы формирования своего опыта (предрассудки), которыми его наделяет традиция.

Это самосознание происходит через практику работы с текстами и соотнесение их содержания с опытом современности: понимание – это процесс взаимодействия исторических «горизонтов». «Применение», понимание и истолкование – это составные части единого герменевтического процесса: понимание включает в себя и всегда есть применение подлежащего пониманию текста к современной ситуации, в которой находится интерпретатор. Происходит диалог настоящего с прошлым как этап жизни традиции и самого текста. Диалог начинается с обращения к нам традиции как «партнера» по коммуникации, с которым мы объединены как «Я» с «Ты». Понимание как «разговор» возможно благодаря открытости моего «Я» навстречу традиции, незамкнутости моего «горизонта».

По Х.Г.Гадамеру, в ходе понимания не только воспроизводится скрытый смысл, но и порождается новый; герменевтика – это порождение новых смыслов в диалоге с традицией, когда возможна множественность интерпретаций. Кроме того, вслед за М.Хайдеггером, Х.Г.Гадамер считал основанием герменевтики как онтологии язык, выступающий носителем понимания, традиции. Язык – это среда герменевтического опыта, поэтому языковым (и понятным) является сам человеческий опыт бытия в мире; сам мир выражает себя в языке.

Философское значение герменевтического опыта Х.Г.Гадамер видел в том, что в нем постигается истина, недостижимая для науки. Формами этого опыта являются опыт философии, опыт искусства и опыт истории. Герменевтическому опыту соответствует понятие истины, которое Х.Г.Гадамер усмотрел в «игре». Она обладает собственной сущностью, вовлекает в себя игроков и держит их, субъект игры – не игрок, а игра («играет сама игра, втягивая в себя игроков»).

Аналогично этому Х.Г.Гадамер определяет язык как игру; язык, а не говорящий индивид, является субъектом речи. История, подобно тексту, есть игра в стихии языка, а герменевтика – самое адекватное средство не только постижения истории, но и участия в ней. Понимающие втянуты в свершение истины, но герменевтическое свершение есть не наше действие, но «деяние самого дела».

ПОЛЬ РИКЁР. Первичная реальность – это не непосредственно обнаруживающее себя бытие, а «истолкованное, интерпретированное бытие»; истолкование – акт творческого высвобождения бытия через его «именование», «окликание».

Вопрос «что значит понимать?» должен быть задан до вопроса о смысле текста или иного объекта. Человек «брошен в мир», ему присуще изначальное онтологическое понимание, интерпретация. До противопоставления «субъект – объект» существует фундаментальное онтологическое отношение: человек существует в мире до того, как становится субъектом: «Вначале мы имеем бытие в мире, затем мы понимаем его, затем интерпретируем и затем говорим о нем».

«Бытие-в-мире» первично, не существует понимания самого себя, не опосредованного знаками, символами и текстами. Любые проявления человеческой культуры и деятельности (миф, религия, искусство) – это символические тексты с интенциональной структурой двойного значения: понимание означает такое истолкование текста, чтобы за одним смыслом увидеть другой, не просто «скрытый» смысл, а порожденный в ходе самой интерпретации. Такая процедура истолкования позволяет, по П.Рикёру, через символ как бы «проступить» бытию.

Он противопоставил «тексту» как принадлежащему плану «языка», «дискурс» (говорение) как всегда многозначный акт, принадлежащий ситуативной, текучей, свершающейся «речи», отсылающей нас не к уже наличному миру, а к возможному существованию в мире. Нам дано не только наличное бытие, но и «бытие в говорении»: оно не только выражает наличное бытие, но и как нечто самостоятельно существующее, соотносится и взаимодействует с ним.

П.Рикёр рассматривал герменевтику в гносеологическом плане с трех сторон. В семантическом плане изучается смысл, скрытый за очевидностью; аспект рефлексии как самопознания должен опровергнуть иллюзию «чистоты» познающего и обосновать необходимость познания рефлексирующего через его проявления; экзистенциальный аспект предполагает распознавание за различными интерпретациями бытия различных способов бытия (реальных и возможных) при проблематичности нахождения их единства. Эта ситуация предполагает возможный «конфликт интерпретаций»: они могут противоречить друг другу, поскольку в них создаются несовпадающие друг с другом образы бытия.