- •Часть 2
- •Оглавление
- •Тема 5. Метафизика и онтология Проект «преодоления метафизики» м. Хайдеггера
- •Вопросы к тексту:
- •5.1. Хайдеггер м. Преодоление метафизики
- •Категория времени в классической и неклассической философии
- •Вопросы к тексту:
- •5.2. Борхес х.Л. Время
- •Философия возможных миров х.Л. Борхеса
- •Вопросы к тексту:
- •5.3. Борхес х.Л. Тлён, Укбар, Orbis tertius1
- •Современная наука о фундаментальных принципах Вселенной
- •Вопросы к тексту:
- •5.4. Пригожин и.Р. Философия нестабильности
- •Тема 6. Философия природы Учение в.И. Вернадского о био- и ноосфере
- •Вопросы к тексту:
- •6.1. Вернадский в.И. Научная мысль как планетное явление
- •Глава 1
- •Глава 2
- •Современное человечество в «зеркале» природной эволюции
- •Вопросы к тексту:
- •6.2. Лоренц к. Восемь смертных грехов цивилизованного человечества
- •Глава 2. Перенаселение
- •Глава 3. Опустошение жизненного пространства
- •Глава 4. Бег наперегонки с самим собой
- •Глава 5. Тепловая смерть чувства
- •Глава 6. Генетическое вырождение
- •Глава 7. Разрыв с традицией
- •Глава 8. Индоктринируемость
- •Глава 9. Ядерное оружие
- •Вопросы к тексту:
- •6.3. Швейцер а. Этика благоговения перед жизнью
- •Тема 7. Проблема человека в философии и науке Эволюция антропологической проблематики в истории философии
- •Вопросы к тексту:
- •7.1. Бубер м. Проблема человека Часть первая. Путь проблемы
- •Раздел I. Вопросы Канта
- •Раздел п. От Аристотеля до Канта
- •Раздел III. Гегель и Маркс
- •Раздел IV. Фейербах и Ницше
- •Трудовая концепция антропогенеза ф. Энгельса
- •Вопросы к тексту:
- •7.2. Энгельс ф. Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека
- •Гротескная телесность как феномен народной смеховой культуры
- •Вопросы к тексту:
- •7.3. Бахтин м. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса Введение. (Постановка проблемы)
- •Игра как феномен человеческого бытия
- •Вопросы к тексту:
- •7.4. Финк э. Основные феномены человеческого бытия Бытийный смысл и строй человеческой игры
- •Игра как фундаментальная особенность нашего бытия
- •Двоякое самопонимание человеческой игры: непосредственность жизни и рефлексия
- •Всеобъемлющая структура человеческой игры
- •Тема 8. Сознание человека как предмет философского анализа Феноменологическая концепция образа и сознания
- •Вопросы к тексту:
- •8.1. Сартр ж.-п. Воображение Введение
- •IV. Гуссерль
- •Заключение
- •Критика картезианского дуализма в определении сознания
- •Вопросы к тексту:
- •8.2. Райл г. Понятие сознания
- •Глава 1. Миф Декарта Официальное учение
- •Нелепость официального учения
- •Истоки этой категориальной ошибки
- •Историческое примечание
- •Концепция бессознательного в психоанализе з. Фрейда
- •Вопросы к тексту:
- •8.3. Фрейд з. Психология масс и анализ человеческого я
- •I. Введение
- •IV. Внушение и либидо
- •V. Две искусственные массы: церковь и войско
- •IX. Стадный инстинкт
- •XI. Ступень личности
- •XII. Дополнение
- •Анализ повседневного мышления в творчестве а. Шюца
- •Вопросы к тексту:
- •8.4. Шюц а. Структура повседневного мышления. Повседневное мышление как система конструируемых типов
- •Интерсубъективный характер повседневного знания и его импликация
- •Взаимность перспектив
- •Социальное происхождение знания
- •Социальное распределение знания
- •Структура социального мира и его типизация в конструктах повседневного мышления
- •Типы действий и типы личности
- •Действие, проект, мотив
- •Социальное взаимодействие
- •Тема 9. Познание как ценность культуры и предмет философского анализа Специфика и виды человеческого познания.
- •Вопросы к тексту:
- •9.1. Рассел б. Человеческое познание его сферы и границы
- •Познание
- •Виды познания
- •Природа, основания и методология гуманитарного познания
- •Вопросы к тексту:
- •9.2. Гадамер х.-г. Истина и метод Герменевтический круг и проблема предрассудков а) Открытие Хайдеггером предструктуры понимания
- •Предрассудки как условие понимания а) Реабилитация авторитета и традиции
- •С) Герменевтическое значение временного отстояния
- •D) Принцип истории воздействий
- •Феноменологический анализ познания
- •Вопросы к тексту:
- •9.3. Мерло-Понти м. Феноменология восприятия Введение. Классические предрассудки и возвращение к феноменам
- •I. «Ощущение»
- •II. «Ассоциация» и «проекция воспоминаний»
- •Тема 10. Наука, её когнитивный и социокультурный статус Специфика научно-исследовательской деятельности.
- •Вопросы к тексту:
- •10.1. Вебер м. Наука как призвание и профессия
- •Социально-культурные условия развития науки в Восточной и Западной цивилизации
- •Вопросы к тексту:
- •10.2. Нидам Дж. Общество и наука на Востоке и на Западе
- •Образ развивающейся науки в философии т. Куна
- •Вопросы к тексту:
- •10.3. Кун т. Структура научных революций
- •II. На пути к нормальной науке
- •XII Разрешение революций
- •Тема 11. Природа социальной реальности и основные стратегии её исследования в философии Духовная сущность социальной реальности
- •Вопросы к тексту:
- •11.1. Франк с.Л. Духовные основы общества Введение. О задачах социальной философии
- •1. Проблема социальной философии
- •2. Социальная философия и социология
- •Глава II. Духовная природа общества
- •3. Общественное бытие как духовная жизнь
- •Природа социальной реальности и материалистическое понимание истории в марксизме
- •Вопросы к тексту:
- •11.2. Маркс к. К критике политической экономии. Предисловие
- •Феномен социальной стратификации
- •Вопросы к тексту:
- •11.3. Сорокин п.А. Человек. Цивилизация. Общество Геометрическое и социальное пространство
- •Горизонтальные и вертикальные параметры социального пространства
- •Социальная стратификация. 1. Понятия и определения
- •Основные формы социальной стратификации и взаимоотношения между ними
- •Социальная стратификация как постоянная характеристика любой организованной социальной группы
- •Проблема омассовления современного общества в философии ж. Бодрийяра
- •Вопросы к тексту
- •11.4. Бодрийяр ж. В тени молчаливого большинства, или конец социального в тени молчаливого большинства…
- •Пучина, в которой исчезает смысл
- •Возвышение и падение политики
- •Молчаливое большинство
- •Ни субъект, ни объект
- •Примечания
- •Тема 12. Основные проблемы политической философии Специфика политической сферы жизни общества
- •Вопросы к тексту:
- •12.1. Вебер м. Политика как призвание и профессия.
- •Сущность политики и основные политические категории в философии к. Шмитта
- •Вопросы к тексту:
- •12.2. Шмитт к. Понятие политического
- •М. Фуко о механизмах осуществления власти в системе дискурса
- •Вопросы к тексту:
- •12.3. Фуко м. Порядок дискурса
- •Тема 13. Философские проблемы социальной динамики Понятие «осевого времени» в философии истории к. Ясперса
- •Вопросы к тексту:
- •13.1. Ясперс к. Истоки истории и ее цель Первая часть. Мировая история
- •I. Осевое время
- •1. Характеристика осевого времени
- •2. Попытка наметить структуру мировой истории, отправляясь от осевого времени
- •3. Проверка тезиса: осевое время
- •II. Схема мировой истории
- •Концепция «локальных цивилизаций» а. Тойнби
- •Вопросы к тексту:
- •13.2. Тойнби а. Постижение истории Введение
- •Часть первая. Причина генезиса цивилизаций Вызов и ответ
- •Область вызова и ответа
- •Стимул ущемления
- •Золотая середина
- •«Морфология культуры» о. Шпенглера
- •Вопросы к тексту:
- •13.3. Шпенглер о. Закат Европы Введение
- •Футурологический проект развития информационной цивилизации
- •Вопросы к тексту:
- •13.4. Тоффлер э. Третья волна. Введение
- •Столкновение волн
- •Глава 1. Сверхборьба
- •Вторая волна
- •Глава 2. Архитектура цивилизации
- •Глава 10. Кода: краткий миг
- •Глава 23. Ганди и спутники
- •Глава 24. Кода: великолепное слияние
- •Основные характеристики постиндустриальной цивилизации
- •Вопросы к тексту:
- •13.5. Белл д. Грядущее постиндустриальное общество. Опыт социального прогнозирования
- •Измерения постиндустриального общества
- •Социальная структура постиндустриального общества (американская модель)
- •Тема 14. Философия культуры Игровая концепция культуры й. Хёйзинги
- •Вопросы к тексту:
- •14.1. Хёйзинга й. Homo ludens Предисловие-введение
- •I. Природа и значение игры как явления культуры
- •Семиотическая концепция культурной памяти ю.М. Лотмана
- •Вопросы к тексту:
- •14.2. Лотман ю.М. Память культуры
- •Понятие текста и концепт «смерти автора» в постмодернистской философии
- •Вопросы к текстам:
- •14.3. Барт р. Смерть автора
- •14.4. Барт р. От произведения к тексту
- •Проблемы современного общества потребления
- •Вопросы к тексту:
- •14.5. Фромм э. Иметь или Быть? Введение. Крах больших надежд и новые альтернативы Конец одной иллюзии
- •Почему не оправдались Большие Надежды
- •Экономическая необходимость изменения человека
- •Существует ли какая-либо альтернатива катастрофе?
- •Глава I. Первый взгляд на проблему Значение различия между обладанием и бытием
- •Современное словоупотребление
- •Происхождение терминов
- •Философские концепции бытия
- •Обладание и потребление
- •Феномен массового общества и массового человека
- •Вопросы к тексту:
- •14.6. Ортега-и-Гассет х. Восстание масс
- •I. Стадность
- •V. Статистическая справка
- •VI. Введение в анатомию массового человека
- •VIII. Почему массы вторгаются всюду, во все и всегда не иначе как насилием
- •XV. Переходя к сути дела
Раздел III. Гегель и Маркс
1. Сперва, впрочем, наметился такой решительный отход от антропологической точки зрения, какого история человеческой мысли еще не знала. Я имею в виду систему Гегеля – ту, что оказала решающее влияние не только на образ мышления эпохи, но и на общественно-политическую практику. Смысл этого влияния можно определить как низложение конкретной человеческой личности и конкретной человеческой общности в интересах мирового разума, во имя его диалектического движения и созидаемых им объективных структур. Это влияние, как известно, проявилось и у мыслителей, вышедших из школы Гегеля, но весьма от него отдалившихся: с одной стороны, у Кьеркегора – критика современного ему христианства, который, безусловно, как никто другой, в наше время постиг значение человеческой личности, но вместе с тем мыслил жизнь этой личности все еще сплошь в формах гегелевской диалектики как переход от эстетического к этическому и от этического к религиозному, а с другой стороны, у Маркса, который тоже с уникальной для своего времени настойчивостью углубился в конкретное исследование человеческого общества, трактуя его развитие в категориях той же диалектики Гегеля как переход от примитивного общинного хозяйства к частной собственности, а от нее – к социализму. […]
То, что предпринял Гегель, должно было придать человеку новое чувство уверенности и приготовить ему новый космический дом. Коперниково пространство не оставляло надежды ни на какой дом; Гегель сооружает его лишь во времени, каковое есть «величайшая сила всего сущего». Новым домом для человека должно стать время в образе истории, смысл которой вполне открыт нашему опыту и познанию. Система Гегеля – это третья в истории западноевропейской мысли попытка обрести уверенность; после космологической попытки Аристотеля и теологической – Аквината это логологическая попытка. Всякая неуверенность, всякая тоска по смыслу, весь страх перед актом выбора, вся бездонность проблематики человека преодолены. Мировой разум неуклонно прокладывает свой путь в истории, а человек познает этот путь; более того, его познание есть подлинная цель и конец пути, на котором осуществляющая себя истина в своем осуществлении познает самое себя. Фазы этого пути сменяются в абсолютном порядке; их суверенный повелитель – закон диалектики, согласно которому тезис и антитезис разрешаются в синтезе. Уверенной поступью, как бы переходя с этажа на этаж и из комнаты в комнату этого надежно сложенного дома с прочным фундаментом, стенами и кровлей, передвигается всеведущий человек Гегеля внутри нового дома мировой истории, смысл которой ему досконально известен. И если даже он честно углубится в метафизику, взор его будет надежно защищен от головокружительных перспектив, ибо все здесь удобообозримо. Молодой человек, которого со времен утверждения Коперниковой теории захлестывал страх перед бесконечностью и который, распахивая ночной порой окно своей каморки, всякий раз оказывался один посреди кромешной тьмы, мог наконец успокоиться: если космос в его бесконечно большом и бесконечно малом нисколько ему не рад, то уже непоколебимый порядок истории, которая есть «не что иное, как осуществление духа», во всяком случае примет его как родного. Одиночество побеждено, и вопрос о человеке отодвинут в сторону.
Но при этом возникает любопытный исторический феномен. В прежние времена, чтобы разрушить образ надежного и обжитого космоса и восстановить в своих правах антропологический вопрос, требовалась критическая работа нескольких поколений. Гегелевская модель мироздания оказывает несокрушимое воздействие на все сферы духовной жизни в течение столетия; но тотчас же по ее утверждении начинается и борьба с ней, в ходе которой снова выдвигается требование антропологической перспективы. Мировой дом Гегеля восхитителен, в нем все можно объяснить, ему можно подражать, но как жилье он никуда не годится. Рассудок утверждает его, слово – восхваляет, однако действительный человек сюда не вхож. В аристотелевом космосе реальный человек античности, как и реальный человек христианской эпохи в космосе Аквината, чувствуют себя как дома. Но для действительного человека Нового времени мир Гегеля так и не стал действительным миром. На какое-то мгновение Гегелю удалось приглушить антропологический вопрос Канта, но унять впервые проявившуюся в вопросе Паскаля громадную антропологическую тревогу всей человеческой жизни он не смог ни на миг. Укажу лишь на одну причину этого. Умозрительный образ мира, основанный на времени, никогда не даст человеку такого же чувства уверенности, как образ пространственный. Чтобы понять все значение этого факта, мы должны строго разграничить космологическое и антропологическое время. Постичь космологическое время (т. е. оперировать) мы могли бы при условии, что в некоем относительном смысле перед нами открыто все время (хотя будущее время на самом деле и закрыто для нас). Напротив, антропологическое время, т. е. существующее в отношении к особой действительности конкретного, наделенного сознательной волей человека, постичь нельзя, ибо будущее не может наличествовать передо мной постольку, поскольку оно до известной степени зависит – в моей воле и сознании – от моего решения. Антропологическое время реально лишь в той своей части, где оно становится космологическим, т. е. в гой, которая называется «прошедшим». Таким образом, это различие между двумя типами времени не тождественно известному нам по А. Бергсону; его «duree» означает «протекающее настоящее», между тем как органом восприятия того, что я понимаю под антропологическим временем, служит главным образом память – та самая память, что всегда слишком слаба в отношении настоящего. Всякий раз, когда мы воспринимаем что-либо как время, т. е. осознаем некую временную координату, в дело вступает память. Иными словами, чистое настоящее не знает никакого специфического способа осознания времени. Мы, конечно, не знаем в полной мере и космологического времени, несмотря на знакомство с закономерным движением звезд и т.п.; и все-таки, даже не имея возможности знать что-либо о будущих поступках людей, мы тем не менее можем мысленно видеть их как нечто вполне реальное, ибо в размышлении о них даны и их причины. И наоборот, охватить антропологическое будущее как нечто реальное наша мысль не в силах, ибо мое решение, которое будет принято в следующий миг, в данное время еще не состоялось. Точно так же обстоит дело и с решениями других людей: ведь на основании антропологического понятия о человеке я знаю, что его нельзя мыслить как всего лишь одну из множества частиц Вселенной. В тех границах человеческого мира, которые очерчивает нам проблема бытия человека, нет никакой уверенности по поводу будущего. Время, взятое Гегелем за основу его картины мироздания, т. е. космологическое время, – это не конкретное, а мыслимое человеческое время. Доводить реально сущее до совершенства под силу человеческой мысли, но не живому человеческому воображению. Здесь есть нечто такое, что можно помыслить, но с чем нельзя жить. Умозрительный образ мира, несущий в себе «цель мировой истории», в этой своей части совершенно неубедителен. Сплошной его контур словно переходит здесь в пунктир, и соединить эти штрихи не под силу даже самому мощному философскому уму. Единственным исключением из правила может быть система мироздания, утвержденная на вeре: сила веры – и лишь она одна – открывает для себя совершенство как нечто гарантированное, ибо его гарантирует нам Тот, кому мы доверяем, и доверяем как гаранту того, что есть, но еще не присутствует в нашем мире явным образом.
2. […] В сфере влияния Гегеля возникло одно примечательное явление, которое на первый взгляд противоречило тому, что я говорил об отношении к будущему. Я имею в виду историческое учение Маркса, выстроенное на основе Гегелевой диалектики. Возможность движения к совершенству уверенно утверждается и здесь, мессианизм и здесь подвергается секуляризации. И, однако, действительный человек нашей эпохи в образе пролетарских масс освоился с этой уверенностью и сделал этот секуляризованный мессианизм своей верой. Как следует все это понимать? Маркс совершил по отношению к методу Гегеля то, что можно было бы назвать социологической редукцией. Это значит, что он не думал дать новую картину мира, да и нужды в ней не было. (То, что Энгельс позднее, в 1880 г., предлагал в книге под названием «Диалектика природы», – не более чем пересказ идей Геккеля и других эволюционистов, – полностью противоречит практикуемому Марксом фундаментальному ограничению сферы исследования.) Не новую модель мира, а новую модель общества, а точнее, модель нового пути, на котором человеческое общество достигнет совершенства, – вот что хотел дать Маркс человеку своей эпохи. На месте гегелевской идеи, или мирового разума, воцаряются человеческие производственные отношения, изменение которых вызывает изменение общества. Для Маркса производственные отношения были тем существенным и ведущим элементом, из которого происходит и к которому сводится все остальное; иного начала и иного высшего принципа он не признавал. Конечно, трудно увидеть в этих отношениях начало и конец всего, как в мировом разуме Гегеля, но социологическая редукция как раз и была отречением от той перспективы бытия, в которой имеются начало и конец. Дом, в котором может жить человек, т. е. в котором человек может захотеть жить, когда он будет завершен, сооружается, по Марксу, лишь из производственных отношений. Человеческий мир – это общество. Благодаря социологической редукции была достигнута та уверенность, которую восприняли и внесли в свою жизнь, по крайней мере на ближайшее столетие, пролетарские массы. Всякая попытка, по примеру Энгельса, устранить присущую марксизму редукцию и снабдить пролетария какой ни на есть научной картиной мира разбавляет уже опробованную живую уверенность абсолютно беспочвенной интеллектуальной убежденностью и лишает ее самобытной силы. К этой редукции следует добавить и еще нечто, весьма существенное. Как известно, Гегель видел в своем времени начало исполнения идеи, когда абсолютный дух приближается к цели. Маркс, разумеется, не мог усмотреть такое исполнение в эпохе расцвета капитализма (на смену которому и должен был прийти социалистический строй). Однако он разглядел нечто уже возникшее, чье бытие было и знамением, и гарантией их торжества. То был пролетариат. Его бытие возвещало упразднение капитализма – «отрицание отрицания». «Когда пролетариат, – писал Маркс, – провозглашает устранение прежнего мирового порядка, он лишь выдает тайну своего бытия, ибо она и на самом деле состоит в устранении этого порядка». Этот основной тезис Маркса дал пролетариату столь необходимую ему жизненную опору. Отныне пролетарию не надо стремиться ни к чему, кроме продолжения своего рода, до того часа, когда из его бытия вырастет его дело. Будущее находится здесь в прямой связи с непосредственно переживаемым настоящим и гарантируется им. Мысль неспособна устроить действительную жизнь человека. Такой способностью обладает сама жизнь; дух приобщается к ней, если признает силу жизни; тогда и его собственная сила, иная по роду и способу действия, соединится с силой жизни. […]