Ignatova_Filosofiya

ропейской культуры и проблемам морали. Мир есть мир нашей жизни. Мир рассматривается в процессе непрерывного становления, это мир постоянной борьбы за существование, столкновения воль. Ницше, как и другие философы-современники, биологизирует мир, который для него в основе – «органический мир». Становление мира – проявление воли к власти, которая и порождает относительно устойчивый порядок, т. к. большая воля побеждает меньшую.

Необходимо стремиться к полноте жизни – таков принцип философии Ф. Ницше. Он критически относится к идее развития: есть лишь становление и «вечное возвращение». Периодически наступает эпоха нигилизма, воцаряется хаос, отсутствует смысл. Возникает необходимость воли, появляется примирение с самим собой, и мир снова повторяет сам себя. Вечное возвращение – судьба мира, на ее основе складывается «любовь к року». Познание – средство овладения миром. Истина – лишь «полезное заблуждение». В процессе познания мы не проникаем в сущность мира, а лишь даем интерпретацию мира, воля к власти проявляется в создании своего «мира» человеческим субъектом.

Критикуя современную ему культуру, Ницше отмечает особое историческое место своей эпохи. Это эпоха, когда «Бог умер», и Ницше провозглашает новую эру прихода сверхчеловека. Его Заратустра – пророк идеи сверхчеловека (рис. 29).

Рис. 29

Современный человек слаб, он есть «нечто, что нужно преодолеть». Христианская религия как религия сострадания – религия слабых, она ослабляет волю к власти. Христианская церковь, считает он, все перевернула («любую истину превратила в ложь»). Необходима «переоценка цен-

51

ностей». Поэтому Ницше пишет книгу «Я – антихристианин!» Переоценке подлежит и традиционная мораль. Современная мораль – эта мораль слабых, «рабов», это орудие господства над слабыми. Один из виновников морального переворота – Сократ, и поэтому Ницше идеализирует досократиков, у которых мораль не была еще извращена. Ницше превозносит аристократическую мораль, которой присущи отвага, щедрость, индивидуализм. В ее основе – связь человека с землей, радость любви, здравый рассудок. Это и есть мораль сверхчеловека, сильного, свободного человека, который освобождается от иллюзий и реализует высокий уровень «воли к власти», возвращаясь «к невинной совести хищного зверя». Декларируе-

мый Ницше «аморализм» и связан с заменой «морали рабов» на «мораль господ». Новая мораль, по сути, – новая интерпретация мира.

Философия Ницше нередко получала неоднозначные оценки: ее пытались использовать идеологи фашизма, в ней видели идеологию империалистической буржуазии. Она оказала влияние на ряд течений в современной философии и культуре.

Феноменология

Под феноменологией обычно понималось учение о феноменах или явлениях. Но современная философия, родоначальником которой является немецкий философ Э. Гуссерль, под феноменологией понимает способность сознания порождать сущность или смысл вещей (рис. 30).

Рис. 30

По определению одного из известных последователей Гуссерля немецкого философа М. Хайдеггера, выражение «феноменология» означает, прежде всего, концепцию метода. Его можно сформулировать так: «назад к вещам!» Феноменология обращает внимание не на те или иные факты, а на их сущность. Более важно не изучение традиций того или иного народа, а то, почему та или иная традиция вообще стала таковой. Важно

52

не то, как устроена та или иная машина, а функции, которые присущи этой машине.

Таким образом, призыв Хайдеггера «назад к вещам!» означает обращение к сути вещей, которые следует очистить от того, что о них говорится. Феноменологию интересует то, как именно человеку удается постигать суть тех или иных вещей, а также поиск таких философских оснований, которые нельзя было бы отрицать.

Мы не можем быть уверены в том, что мир вещей, присутствующий в нашем сознании, является объективно существующим, а не навязан нам нашим сознанием. Такие чистые сущности и есть феномены. Э. Гуссерль предлагает воздержаться от суждений до тех пор, пока в самом сознании не будут найдены неопровержимые данные. Поэтому феноменология занимается анализом сути таких состояний, как любовь, справедливость, стыд, совесть, которые интуитивно улавливаются исследователем тогда, когда он наблюдает свой объект не заинтересованно, отрешенно, без предубеждений. Тогда за частными фактами он может увидеть универсальные или чистые сущности. Иными словами, методом феноменологии можно было бы назвать не исследование сущностей, а созерцание сущностей.

Гуссерль описывает повседневную жизнь с ее обычными простыми ситуациями, нашими действиями и нашими мыслями, которые протекают ежедневно, и называет это все жизненным миром. Жизненный мир – это поток сознания, выраженный через эйдосы (идеи, образы) и раскрывающийся только через действие, а не через пассивные чувственные впечатления. Исследование действия является главной особенностью феноменологии, поскольку позволяет в принципе уйти от обьект-субъектных взаимоотношений. Это можно пояснить на следующем примере. Когда человек идет или бежит, он интуитивно понимает, какие именно действия совершают его ноги и то, что он о них знает в этот момент является совершенно иным знанием, чем если бы он, как «субъект», пассивно наблюдал со стороны за своими ногами, как «объектом». В этом и проявляются явления или феномены, и обнаруживаются они, как правило, именно в действиях, которые характерны для жизненного мира. Жизненный мир, в отличие от сконструированных сознанием понятий науки, более «реальный», а потому ему надо отдать приоритет над науками, которые и возможны только благодаря его наличию.

Мы можем читать различные по авторству, смыслу и поэтическому ритму стихи, но, обсуждая их, мы знаем, что говорим именно о стихах. Люди в разных странах могут носить на себе различные вещи: платья или костюмы, кимоно или сари, но все они служат одной цели – укрыть тело, и потому мы знаем, что это одежда. Следовательно, если мы через единичный факт можем судить об универсальной сущности, значит, она была да-

53

на нам в нашем сознании еще до факта. Чтобы сравнивать множество похожих фактов и выводить о них суждение, необходимо уже иметь представление об объединяющей их сущности.

Важнейшей особенностью сознания является интенциональность. Интенция (от лат. intention – намерение, тенденция, стремление) – это направленность сознания, мышления на какой-либо предмет. То есть человеческое сознание всегда есть сознание о чем-либо. Мы не думаем вообще, а всегда думаем о чем-то. Не существует мысль как таковая, сама по себе, но мысль всегда есть о том или ином. Интенциональность нацеливает сознание на какой-то конкретный предмет, в результате чего и конструируются любые предметы. Она направляет внимание до тех пор, пока не происходит извлечение чего-либо в сознание.

Например, когда мы голодны и думаем о пище, в нашем сознании формируется образ не абстрактной еды вообще, а той или иной конкретной пищи (яблоко, хлеб, мясо). Гуссерль поясняет интенциональность сознания через его привязку к психическим актам. Мы не видим ощущение цвета, но видим окрашенные предметы, слышим пение, не имея ощущения звука. Интенциональность объединяет субъект и объект в единство познавательного процесса, а также наделяет наше Я свойствами, посредством которых мы узнаем предмет своих поисков. Интенциональность – это не то, что стоит между сознанием и субъектом, а это сознание, соотнесенное с объектом. Поэтому Гуссерль и говорит, что понятие интенциональности служит по существу основной отправной точкой для феноменологии.

Гуссерль говорил, что не следует верить всему, о чем говорят философы и ученые. Нельзя доверять даже собственным привычным или естественным убеждениям, в том числе относящимся к повседневной жизни. Например, мы имеем «естественное» убеждение, что нас окружает мир реальных вещей. Однако на самом деле существование окружающего мира вне сознания не является бесспорной истиной. Следовательно, философия должна брать за основу нечто другое, от чего она могла бы оттолкнуться. Наиболее очевидная и абсолютная реальность по Гуссерлю – это сознание. Оно является основанием для всякой реальности. Поскольку нет надежных данных о существовании внешнего мира, то феноменология видит основную проблему не в существовании мира, а в смысле и назначении мира для конкретной личности, а затем в его осмыслении для других.

Вопросы для повторения

1.В какой степени вы принимаете прославление Ницше сверхчеловека?

2.Как вы понимаете афоризм Ницше: лучше быть безумцем на свой собственный страх, чем мудрым на основании чужих мнений?

3.Как вы объясните принцип феноменологии, высказанный М. Хайдеггером: «Назад к вещам!»?

54

4.Попробуйте пояснить следующее высказывание Гуссерля: «Я не могу испытывать, обдумывать, оценивать какой-либо другой мир, не могу жить и действовать в таком мире, который не имеет смысла и значимости во мне самом из меня самого. Я обретаю себя не как часть мира, ибо я вообще лишил мир значимости, я обретаю себя не в качестве отдельного человека, но в качестве того Я,

вжизни сознания которого впервые получают свой смысл и свою значимость весь мир и я сам как объект».

5.Какова основная особенность феноменологии, которая отличает ее от других направлений философии и науки?

6.Проясните смысл понятия «жизненный мир».

7.Что с точки зрения феноменологии более реально и почему: «жизненный мир» или наука?

8.Что означает интенциональность сознания? Приведите свои примеры, доказывающие этот факт. Как вы понимаете положение о том, что интенциональность объединяет субъект и объект в единство познавательного процесса?

9.В чем заключается основная проблема феноменологии? Согласны ли вы с утверждением, что существование окружающего мира вне сознания не является бесспорной истиной? Докажите свою точку зрения.

Экзистенциализм

Экзистенциализм (от лат. exsistentia – существование) – философия существования (рис. 31). Экзистенциализм является одним из крупнейших направлений философии XX столетия. Основная тема экзистенциализма – это человеческое существование, утрата и обретение человеком смысла жизни. Экзистенциализм заявил, что личность, как подлинная реальность, не может быть сведена к какому-то одному аспекту – природному, социальному или духовному. Человек, несмотря на свою конечность существования, есть, прежде всего, возможность быть вообще. И в отличие от животных или растений, человек, как существо разумное, сам решает, кем ему быть. С точки зрения экзистенциализма основная масса людей живет в не подлинном бытии, а плывет по течению и не осознает не подлинность своего бытия.

55

Рис. 31

Важнейшая идея экзистенциализма в том, что человек – это временное, конечное существо, неминуемо идущее к смерти. Но человек и не должен убегать от сознания своей смертности, напротив, должен высоко ценить все то, что напоминает о суетности его практических начинаний.

Человек – это становление. Ребенок всегда хочет стать взрослым. Взрослый, в свою очередь, считает, что может добиться каких-то результатов, если станет тем-то и тем-то. Человек в своем становлении устремлен в будущее, поэтому в любой момент времени он на самом деле есть нечто большее, чем он есть в данный момент. Человек есть то, чем он может стать.

Рис. 32

В религиозном экзистенциализме главный момент – это проблема выбора человека – «за» или «против» он Бога (рис. 32). «За» – это путь ве-

56

ры, любви и смирения. Итог – это спасение и вечное блаженство. «Против»

– это отречение от Бога, которое может обернуться отречением Бога от человека. В атеистическом экзистенциализме главный момент выбора связан с формой самореализации личности. Раз Бога нет, то человеку не на что опереться и никакая мораль не сможет подсказать человеку, как ему следует поступать. Это человек должен решать сам. Но именно своим выбором он и определяет, кто он есть. Таким образом, человек «делает» себя сам.

С проблемой выбора связана и тема свободы в учении экзистенциализма, который считает, что человек отличается от всех природных существ уникальной способностью самому решать, кем ему быть, выбирать самого себя. Но по этой причине человек сам несет ответственность за свой выбор. Например, если вы захотите в доме повесить картину, то куда вы ее повесите и какую именно картину – это будет определяться вашими собственными представлениями о красоте, живописи и дизайне интерьера. То же и с человеком – именно он сам определяет, каким он станет. Человек как личность, рождаясь, появляется с нуля. Затем он самостоятельно строит свою сущность и как он себя реализует – таким он и будет.

Есть только одна не зависящая от человека ситуация – это его «заброшенность» именно в эту историческую эпоху, именно в это географическое место. Родившись именно здесь, человек поневоле «заброшен» в какую-то определенную ситуацию, но что в этой ситуации он из себя сделает, решает только он сам. Человек не может ссылаться на те или иные обстоятельства. Экзистенциалисты считают, что никакие обстоятельства не могут определить за человека его выбор. Человек всегда свободен. Даже в тюрьме человек может реализовать свою свободу и отказаться от неволи через самоубийство.

Работа немецкого философа М. Хайдеггера «Бытие и Время» оказала глубокое влияние на всю современную европейскую мысль. В ней он, в частности, задается целью понять, через что можно постичь смысл бытия. Сущее, вопрошающее о смысле своего бытия, – это человек. Человек не может быть только объектом, т. е. вещью среди вещей. Сущность же человека в экзистенции. Экзистенция, по Хайдеггеру, это такой способ бытия, который среди других имеющихся способов заставляет нас искать нечто, обозначаемое философом как «здесь-бытие» (или «наличное бытие»). Главное свойство «здесь-бытия» – это «бытие-в-возможности», т. е. то, что может быть. Например, Лев Толстой, пока не написал свои знаменитые романы, не был Львом Толстым – гениальным писателем. Знаменитым он был лишь в потенции, в возможности, но не являлся таковым в реальном бытии. Здесь-бытие (Dasein) – это такое сущее, к которому человек идет в процессе экзистенциального решения «быть или не быть», т. е. решения, которое заставляет индивида решаться на что-то, чтобы быть кем-то.

57

Человек есть проект, т. к. его бытие – это «бытие могущее быть». Хайдеггер называет это термином «бытие-в-мире». Поскольку человек – проект, то, следовательно, окружающий мир – это, прежде всего, комплекс инструментов для реализации проекта человека. Бытие вещей определяется лишь в той степени, в которой они могут быть использованными человеком. Человек, используя вещи, изменяет и сам мир, а меняя мир, он формирует и изменяет самого себя. В использовании вещей в качестве инструментов для реализации своего жизненного проекта выражается свобода человека.

Человек постигает что-либо, когда знает, что с этим можно сделать, так же, как он познает себя, когда знает, чем он может быть. Для раскрытия индивидуального Я необходимы другие индивидуальности, поэтому Хайдеггер в качестве базовой структуры отношений между людьми («бы- тие-с-другими») выделяет заботу о других. Забота о других реализуется в двух направлениях:

1.«освобождение других от забот», что по Хайдеггеру является неподлинным существованием, а только совместным бытованием;

2.«помощь ближнему в завоевании свободы и взятии ответственности на себя» – это модель подлинной экзистенции.

Человек существо проективное, а потому неизбежно выбирает какойлибо жизненный проект, т. е. кем ему быть. Дилемма заключается в том, что любой выбор ведет человека к неподлинной экзистенции. Человек растворяется в мире вещей в попытках реализоваться и раскрыться через использование этих вещей. Вещи помогают ему социализироваться, т. е. установить те или иные общественные отношения и в общении с другими оставаться на уровне «фактов», что проявляется через язык. Но наполненность языка индивидуума «фактами» реализации других через вещи неминуемо ведет к пустословию, двусмысленности и неподлинной экзистенции. Вырваться из этого заколдованного круга практически невозможно. Человек не может избежать выбора и в любом случае на что-то решается (даже на то, что ничего не предпринимать – это тоже выбор), а это непременно ведет его к неподлинной экзистенции. И только совесть взывает человека к подлинному существованию, к поиску истинного смысла бытия.

Осознание подлинного бытия происходит на фоне осознания невозможности избежать смерти. Поэтому смерть является наибольшей реальностью, а подлинная экзистенция есть кроме всего прочего «бытие-к- смерти». Если человек находит мужество стать лицом к лицу к своему Небытию, Ничто, то перед ним открываются те локусы (от лат. «местонахождение», «локализация») собственного бытия, которые недостижимы для смерти, которые и следует выбирать для наполнения своей жизни подлинным бытием.

Из всех временных детерминаций – прошлое, настоящее и будущее – наиболее важной по Хайдеггеру является будущее, т. к. существенная ха-

58

рактеристика человеческой экзистенциальности – проектирование себя. А проектирование – это всегда устремление вперед, в «видении-себя-самого»

вбудущем. Будущее, напоминая человеку о его конечности, является «бы- тием-к-смерти», т. е. дает возможность осуществления подлинного бытия.

Хайдеггер, анализируя время, делает о нем следующие выводы:

1.Понимание времени, которое выражено здравым смыслом и научными понятиями, не является подлинным. Это вещное время (вещественное, а значит неподлинное).

2.Подлинная экзистенция показывает ничтожность всех человеческих проектов и дает ему сконцентрироваться на собственном, индивидуальном времени.

3.История и бытие едины по своей структуре. Следовательно, бытие исторично, т.е. имеет длительность во времени.

Ж.-П. Сартр – французский философ, писатель и политический деятель. В трактате «Бытие и ничто» Сартр приходит к определению: «Сознание – это свобода». Он пишет: «То, что мы называем свободой, неотчуждаемо от человеческой реальности. Нельзя сказать, что человек сначала есть, а потом он свободен: между человеческим бытием и свободой не может быть разницы». То есть мы не можем быть, чтобы не быть свободными. Человек ответственен за свой выбор. Человеческая свобода выражается

ввозможности выбора. В любой момент времени мы выбираем и сами ответственны за сделанный выбор. Если выбор ведет к провалу нашего жизненного проекта, то никто, кроме самого человека, в этом не виноват. По Сартру, любая жизненная ситуация есть следствие этого выбора. Например, если студент получил неудовлетворительную оценку на экзамене, виноват не экзаменатор, который его принимал, и не преподаватель, который обучал студента, и не судьба, пославшая «несчастливый» билет, но только сам экзаменуемый. У студента было множество вариантов выбора: не поступать в этот вуз, не поступать в вуз вообще, более тщательно изучать предмет, брать дополнительные консультации, вытянуть другой билет, наконец, просто не приходить на экзамен.

Изучая феномен присутствия в «моем» сознании «другого», Сартр анализирует человеческий опыт, то, что происходит, когда «другой» смотрит на «меня». Это может быть стыд, смущение, робость. В присутствии взгляда «другого» мы уже не свободны, мы становимся лишь частью како- го-то более общего проекта, чем «Я сам». Когда я один, стыд отсутствует, но появление другого делает меня по отношению к нему объектом, вещью. В этом смысле стыд есть ощущение деградации человека до вещи, падения туда, откуда нет возврата. В этом падении под взглядом другого заключается суть конфликта между людьми, т. к. они торопятся подчинить себе других, чтобы самим не оказаться в подчинении. Сартр устами одного из своих героев говорит: «Ад – это другие».

59

В небольшой по объему работе Сартра «Экзистенциализм – это гуманизм» философ выделяет ряд наиболее важных экзистенциальных аспектов. Первый экзистенциальный аспект: «Человек – это тревога». Поскольку человек сам себя создает и сам за это несет ответственность, то в нем неминуемо возникает чувство тревоги за себя – а то ли он делает. Второй аспект – это «заброшенность человека», которая означает, что мы не выбираем условия, в которых рождаемся. Кроме того, будучи однажды заброшенными в мир, мы остаемся один на один со своей свободой, от которой нам невозможно отказаться, и целиком ответственны за все, что делаем. Третий аспект: «отчаяние». Отчаяние – это действие без надежды. Мы пытаемся делать лишь то, что зависит от нашей воли, но в то же время у нас нет гарантии, что произойдет именно то, на что мы надеемся.

По Сартру, быть экзистенциалистом – значит видеть назначение человека в расшифровке себя самого. Человек представляет собой сумму поступков и действий. Поступок определяет человеческую сущность. Если человек считает, что при определенных условиях он бы мог стать хорошим музыкантом, но не стал им, то это значит только то, что он и не мог им стать. А если мог, то стал бы им.

Вопросы для повторения

1.Что, согласно экзистенциальной философии, является подлинной основой жизни? Почему эта основа не осознается человеком? Если она неосознаваемая, как экзистенциалисты смогли найти ее?

2.Как вы понимаете утверждение экзистенциалистов, что человек делает себя сам? Приведите два-три своих примера.

3.В чем заключается «заброшенность» человека в мир? Является ли это обстоятельством, которое оправдывает те или иные его поступки?

4.Докажите одно из двух утверждений: либо то, что человек свободен

иимеет выбор в любой ситуации, либо то, что существуют ситуации, в которых от человека ничего не зависит. Разберите с позиции экзистенциальной философии следующий пример: человек на войне получает контузию и в бессознательном состоянии попадает в плен. Свободен ли он был в своем выборе?

5.В чем, по Хайдеггеру, заключается сущность человека? Как вы поняли термин «здесь-бытие»?

6.Что Хайдеггер понимает под неподлинным существованием, и почему оно неизбежно?

7.Как обнаруживается подлинное существование, и какую роль в жизни человека играет «бытие-к-смерти»?

8.Что Сартр понимает под человеческой свободой? Каким образом она осуществляется?

Герменевтика

Герменевтика (от греч. hermeneutic – «толкование») первоначально означала искусство истолкования текстов, а именно толкования символов,

60