Ignatova_Filosofiya

в зеркале. Смысл этого события в прохождении человека через механизм самоидентификации.

Лакан говорит не просто о стадиях узнавания ребенком себя в зеркале. Зеркало лишь образ, показывающий механизм освоения своего тела. Зеркальная стадия делится на три фазы: 1) ребенок воспринимает зеркало как нечто реальное и пытается понять, что это такое; 2) затем приходит восприятие зеркала как чего-то нереального; 3) признание зеркального образа как собственного отражения. В телесном выражении происходит осознание отдельных частей тела ребенка (ручки, ножки и т. д.) как некоего единого целого, относящегося к тому, кто его воспринимает и исследует (т. e. к себе самому). Стадия зеркала описывает вхождение человека в порядок «Воображаемого». Воображаемое – это компенсация нехватки Реального, которое в свою очередь может быть обозначено как отсутствие какого-либо различия или нехватки. Реальное – это опыт абсолютной полноты, который младенец получил, пребывая в утробе матери. По Лакану, феномен человека возникает в тот момент, когда у младенца рвется связь с Реальным. Это происходит, когда прекращается ощущение единства с телом матери и возникают те или иные потребности («нехватка»), ранее удовлетворяемые в материнской утробе автоматически.

Рождаясь в мир, человек выбрасывается в «неестественные» для него измерения существования, где нехватка Реального ведет к травматизму человеческого существования и возведению этого травматизма в новое качество. Человек оказывается расколот надвое: «Я» как бесформенный, фрагментарный внутренний опыт и «мое Я» – идеальную внешнюю форму,

вкоторую облекается этот опыт. Целостным, идентичным человек может быть только при совпадении этих двух частей личности, но «мое Я» всегда находится на неустранимой дистанции от «Я». Попытка обрести реальную целостность приводит личность к воображаемой идентичности, что по Лакану и является тем, что обычно называют Эго. В лакановской теории оно выражает иллюзорный идеал, но в отличие от принятых в неофрейдизме концепций, приветствующих усиление Эго, он считает, что с усилением Эго увеличивается и внутренний раскол, и депрессивность личности.

«Символическое» – это способ отношения к миру, проявляющийся

впопытке удовлетворить желание. Но желание, в отличие от потребности, не знает удовлетворения (т. к. будучи удовлетворенным, оно перестает быть желанием), поэтому Символическое сопряжено с запретом, который выражается, например, во фрейдистском Эдиповом комплексе и комплексе кастрации. Для Лакана Символическое – это не только запреты инцеста, развивающиеся через детские сексуальные комплексы, но это все, что в культуре встает между субъектом и объектом желания (обычаи, законы, нормы, правила и т. д.) и выражается языком.

71

Язык – источник вторичной самоидентификации личности. Таким образом, после того как Реальное исчезает вместе с самоидентификацией личности и заменяется Воображаемым, которое вступает в диалектику воображаемых отношений с Другим, язык становится источником вторичной, Символической идентификации личности. В лакановской триаде Символическое является той силой, которая доминирует и над Реальным и над Воображаемым, а понятие языка в его концепции оказывается центральным не только для определения сущности Символического, но и для всего структурного психоанализа в целом.

М. Фуко – французский философ, культуролог и историк. Он применил структуралистские идеи к истории. В результате он пришел к выводу, что в ней нет никакого прогресса, и, вообще, она не имеет никаких конечных целей и по большому счету бессмысленна. Культуру, по его мнению, формируют некие «эпистемы (идеи)», под которыми имеются в виду системы всех отношений, существующих в ту или иную историческую эпоху между разными областями знания. Например, математика на определенном этапе человеческого развития стала использоваться для исследований в области физики, а теория эволюции стала моделью для историков, психологов и социологов. Эти «эпистемические структуры» действуют на бессознательном уровне и качественно определяют равные области знания.

Каждой культуре соответствует своя эпистемическая структура, образованная благодаря определенному набору знаков и которую можно определить или выделить при помощи дискурсивной практики. Дискурс (от лат. discere – «рассуждать») – это анализ совокупности высказываний, объективирующий (от лат. «опредмечивающий») содержание сознания. Дискурс может не подчиняться правилам науки и даже может носить игровой характер. Фуко рассматривает дискурсы «как практики, которые систематически образуют объекты, о которых они говорят».

Согласно Фуко, все люди вовлечены в дискурсивные практики. Благодаря этому у личности формируется воля к желанию, знанию, власти, морали и эстетическим ценностям. Можно сказать, что человек становится таковым в активной практике дискурса, которая ведет к внутренней переоценке ценностей и правил. Эта практика, под воздействием внешнего окружения, идет в человеке постоянно, одни установки личности рассеиваются, заменяясь другими. Фуко называет этот процесс «субъективацией», т. к. с помощью него происходит постоянное конструирование субъекта, его уникальной индивидуальности. Схожие процессы характерны и для общества. Если в нем не ведется постоянный дискурс – это ведет к застою, к появлению жестких, малоизменяющихся структур, а это в свою очередь ведет к появлению различных форм тоталитаризма, которые устраняются возвращением к дискурсивным практикам.

72

Возможности человеческой свободы – главная тема творчества Фуко. Фуко, говоря о целях своего творчества, писал: «Все мои исследования направлены против идеи всеобщих необходимостей в человеческом существовании. Они подчеркивают произвольный характер человеческих институтов и показывают нам, каким пространством свободы мы еще располагаем и каковы те изменения, которые мы еще можем осуществить».

Вопросы для повторения

1.В чем выражаются особенности философии языка?

2.Перечислите основные направления мысли структуралистов в отношении мира, истории, прогресса, человека, его свободы и судьбы.

3.Что в человеческом обществе, согласно идеям Леви-Стросса, лежит в основе запрета на близкородственные брачные союзы? Выразите в доказательной форме свое отношение к этим идеям философа.

4.Как вы думаете, с точки зрения философии языка, чье мышление более совершенно – современного или первобытного человека? Свою точку зрения обоснуйте.

5.В одной из работ по анализу мифов Леви-Стросс писал, что «мифы думают о людях без их ведома», а также «мифы, в определенном смысле, обмениваются мыслями между собой». Попробуйте объяснить, что имел в виду исследователь.

6.В чем суть «зеркальной стадии» в развитии ребенка? Для объяснения каких механизмов в развитии человека Лакан привлекает образ «зеркала»?

7.Проанализируйте в свете концепции дискурса следующее выражение Мишеля Фуко: «До XIX в. не было безумия – его создала психиатрия».

Постмодернизм

Постмодернизм – буквально то, что следует за модернизмом. Под постмодернизмом же в философии понимают неклассический тип философствования, который характеризуется в первую очередь плюралистическим воззрением на мир. Его основные характеристики – это принципиальная открытость системы мира, отсутствие в нем предустановленной гармонии, многовариантность культуры, отказ от обязательности норм, идеи критики Разума и создания человека «нового типа». Сегодня понятием «модерн» обозначают мышление Нового времени в целом. В частности, в конце XIX – начале XX вв. модернистский тип мышления привел к формированию одноименного направления в литературе и изобразительном искусстве – модернизма. Постмодернизм возникает в 50-е гг. XX в. и первоначально рассматривается как кризис в сфере искусства и культуры

(рис. 34).

73

Рис. 34

Сам термин впервые был употреблен в книге Р. Ранвица «Кризис европейской культуры», но статус философского приобретает лишь после работ Ж. Лиотара «Постмодернистское состояние: доклад о знании». С этого времени постмодернизмом стали называть не только кризис культуры, но принципы нового мироощущения. По выражению З. Баумана, постмодернизм – эпоха не столько в развитии социальной реальности, сколько сознания. Современная культура осмысливает сама себя как постмодерн, т. е. постсовременность (от лат. post – «после» и от франц. modern – «современный»). Современная философия – это философия «после времени», в ситуации «незавершенности» истории.

Таким образом, сегодня под постмодернизмом понимают такой тип философствования, который дистанцируется как от модернистской философии Нового времени, так и основных идей Просвещения. Ведущими представителями философии постмодернизма являются следующие современные мыслители: Ф. Гваттари, Ж. Делез, Ж. Деррида, Ж. Лиотар.

Одно из главных понятий в постмодернизме – это плюрализм. Суть его в том, что может одновременно сосуществовать множество форм культуры и самоценных жизненных миров. Плюрализм – это осуществление множественности возможностей в жестких рамках строгой дисциплины разума. Это вовсе не объединение разных мнений и не поиск общего в противоречивых жизненных установках. Плюрализм предполагает одновременное мирное и самодостаточное сосуществование различных форм мировосприятия отдельных личностей, форм культуры в рамках одного общества и даже политических форм устройства разных государств в мире.

Новое мышление стремится избавить мысль от ограничений, от догматизма. За словами и явлениями должен открываться пусть противоречи-

74

вый, но настоящий смысл того, что они означают. Один из приемов, позволяющий это сделать, получил название деконструкции. Поясним его на примере: так, если вы захотите выяснить смысл того, что есть «красота», окажется, что однозначно ответить на этот вопрос практически невозможно. Сформулировав одно из определений, мы тут же будем вынуждены уточнять отдельные его положения и составные части. Если после этого мы вновь попробуем сформулировать, что есть «красота», то наше представление о ней существенно углубится, но в то же время не будет являться законченным, т. к. работа эта принципиально не завершаема.

Идеи деконструкции в постмодернизме активно развиваются в работах Ж. Деррида. Суть постмодернистской деконструкции в том, чтобы изменить восприятие основных мировоззренческих понятий, таких, как «Бог», «Бытие», «Я», «цель», «смысл», «реальный мир», «истина» как неких застывших субстанциональных данных и реконструировать их истинное понимание. С позиции постмодернизма их истинное понимание связано с динамическим, открытым, бесконечно продолжающимся осознанием этих понятий и принципиально не завершаемым их раскрытием. По мысли самого Деррида, деконструкция «не является каким-либо методом и не может им стать», любое ее определение изначально неверно, т. к. она является непрерывным процессом. Действие («событие») деконструкции уникально и неповторимо, а ее суть в художественной транскрипции философии, в осмыслении философских понятий посредством художественных метафор, в сближении философии с литературой.

Постмодернизм выдвинул свои условия настоящего философствования: отказ от догматизма, от привычных доктрин, разрушение системы принятых привычных противоположностей (бинарности). Постмодернизм настаивает на отказе от бинарности, т. е. того, что связано с противопоставлением субъекта – объекту, мужского – женскому, конечного – бесконечному, старого – новому. Постмодернистская философия совмещает противоположности и перестает вносить в мир жесткое системообразующее начало.

Неприятие постмодернистами классического аристотелевского понятия «истины как соответствия», которое выражается в отказе признать мир

вкачестве рационально устроенного, а истину абсолютной. Постмодернисты считают, что наше знание о мире не просто накапливается и суммируется, но, прежде всего, расширяет наше незнание о мире. Если в Новое время познание осуществлялось с целью овладения миром, то постмодернисты выдвигают идею не овладения, а «взаимодействия с миром». Рождаясь, человек постоянно развивается и осваивает окружающий мир. Но

всовременном мире ему все меньше удается это делать непосредственно самому, т. е. через собственную деятельность и опыт. Все больше наши представления о мире мы получаем через язык и те тексты, которые достались нам по наследству. Постмодернисты говорят: «Наш мир – наш язык».

75

То есть ни культура в целом, ни тем более отдельный человек не постигают реальной сути вещей, а только эксплуатируют язык.

Человек, не наученный мыслить самостоятельно, идет на поводу средств массовой коммуникации (телевидение, радио, Интернет). Благодаря этому человек создает для себя фантомный псевдомир. В нем действуют псевдочувства, псевдомысли, псевдодействия. Псевдомир навязывается человеку государственной идеологией или экономическими интересами крупных корпораций. Но эти структуры в своем навязывании смыслов и чувств исходят из интересов того, что лучше для сохранения стабильности государства или установившегося мирового порядка, а не из того, что является жизненно важным для конкретной личности. Уникальность каждой личности данные структуры интересует ровно настолько, насколько личность способна вписаться в их проекты.

Так появляется «серое большинство», которое верит в то, что высказываемые ими мысли и убеждения являются их собственными, а не привнесенными извне с точно рассчитанным эффектом и целью. Они слепо верят в одну единственную истину, принятую ими за таковую, отвергая иные бесчисленные возможности. У. Эко говорил, что «дьявол – это истина, никогда не подвергающаяся сомнению».

Постмодернисты вместо традиционного понятия «картина мира», в основе которого лежат представления о системности, соподчиненности и прогрессе мира, вводят образ «лабиринта» как символа полноты мира. В отличие от классического лабиринта здесь нет ни центра, ни периферии, здесь нет единственно правильного пути, а каждый коридор лабиринта неожиданно может пересечься с другим. Каждая дорожка лабиринта (у Ж. Делеза – «ризома») равноценна другой. Такой лабиринт мира представляет истинный плюрализм как «равнозначную множественность».

Вопросы для повторения

1.В чем, на ваш взгляд, состоит основная суть постмодернистской философии?

2.Поясните термин «плюрализм», где и в отношении чего он употребляется? Какое из выражений, на ваш взгляд, более точно характеризует плюрализм: «равнозначная множественность» или «разнородная всякость»?

3.Поясните следующую мысль Ж. Деррида: «Чем не является деконструкция? – да всем! Что такое деконструкция? – да ничто!»

4.Попробуйте провести деконструкцию одного из предложенных понятий (на выбор): «восхищение», «религия», «семья», «идея». Дайте максимально глубокое его толкование, после чего проанализируйте, изменилось ли ваше собственное осознание данного чувства после проделанной работы?

5.Почему идея Нового времени «кто больше знает – тот больше может», оказалась неприемлемой для постмодернистов?

6.Что означает выражение «Наш мир – наш язык»? Приведите два-три примера, подтверждающих эту мысль.

76

ЛЕКЦИЯ 7. ФИЛОСОФИЯ ЧЕЛОВЕКА

Природа человека, сознание и бессознательное

Философская антропология в широком смысле – философское учение о природе и сущности человека. Термин впервые был использован Кантом. В узком смысле термин обозначает направление (школу) в западноевропейской философии (немецкой) XX в., стремившееся к созданию целостного учения о человеке путем использования и истолкования данных различных наук – психологии, биологии, социологии, а также религии. Философская антропология призывает к самоуглублению, самопознанию. Поэтому главная ее проблема и центр – это человеческая душа, лич-

ность человека.
Внутри философской антропологии можно выделить два	подхода
к изучению человека: 1) человек таков, какова его сущность (Р.	Гелен),

2) поскольку сущность человека непознаваема, то познать его можно через его проявления, через те функции, которые человек выполняет. Помимо этого, считает Э. Кассирер, человеку доступны только символы, что бы за этими символами ни скрывалось, и познание человека возможно только через познание символов. М. Шелер утверждает, что человек проявляется в деятельном труде. Человек создает вещественные предметы, создает науки, религию, искусство, язык – все это продукты человеческой деятельности.

Для философии человека характерно признание того факта, что человек есть исключительное существо или особый род сущего. Все живые создания разительно отличаются от него. В Новое время господствовало убеждение, что принципиальное отличие человека от животных – его разум, сознание.

Ответ на вопрос, что такое сознание, не прост. Многие определяют сознание, как великий благостный дар человеку, лишь в сознании он дан сам себе как «я», устремленное к вершинам духовного бытия, возвышенной любви и дружбе, сострадания и радости. Сознание в современной трактовке – это способность направлять свое внимание на предметы внешнего мира и одновременно сосредоточиваться на тех состояниях внутреннего духовного опыта, которые сопровождают это внимание; особое состояние человека, в котором ему одновременно доступен и мир и он сам. Отечественный философ М. Мамардашвили определяет сознание как ка- кой-то таинственный центр перспективы, в котором мгновенно приводятся в связь то, что человек увидел, почувствовал, пережил, подумал: «Сознание – это, прежде всего сознание иного. Но не в том смысле, что человек отстранен от привычного ему, обыденного мира, в котором он находится. В этот момент человек смотрит на него как бы глазами другого мира, и он

77

начинает казаться ему непривычным, не само собой разумеющимся. То есть, я подчеркиваю, во-первых, что есть сознание и, во-вторых, что термин «сознание» в принципе означает какую-то связь или соотнесенность

человека с иной реальностью поверх или через голову окружающей реальности»1.

Легко убедиться, что формула человека Homosapiens – человек разумный – не полна, раскрывает только одну сторону человека. Психоанализ утверждает, что человек – существо бессознательное (рис. 35).

Рис. 35

З. Фрейд, основоположник психоанализа, показал, что человек – непрерывно развивающаяся личность. Либидо – сексуальная энергия стремится постоянно проявляться, и это предопределяет все поведение человека. Общество выстраивает систему запретов и табу, т. е. указывает (канализирует) социально разрешенные способы реализации либидо. Предложив трехчастную структуру психики – Ego, Superego, Id, – Фрейд предположил, что конфликты между ними определяют развитие личности каждого. Фрейд выделил стадии развития личности. Он считал, что «все мы родом из детства», т. е. детские страхи предопределяют нашу успешность.

Проблема смысла жизни

Проблема смысла жизни, предназначения человека, проблема жизни и смерти всегда волновала и доселе волнует человека, она интересует рели-

1Мамардашвили М. Проблема сознания и философское призвание. URL: http://www.philosophy. ru/library /mmk/consc.html.

78

гию, социологию, медицину, искусство, философскую мысль. Переживание смерти для человека выступает как один из решающих моментов его бытия.

Вопрос о смысле жизни – есть субъективная оценка прожитой жизни и своего места в мире (рис. 36). В этом случае предполагается найти ответ на вопросы: В чем состоят жизненные ценности? Что является целью моей жизни? Зачем (для чего) мне жить?

Рис. 36

Философское видение проблемы заключается в следующем: подвергая теоретическому анализу представления о смысле жизни, многие философы исходили из признания «человеческой природы», конструируя на этой основе некий идеал человека. Для античной философии характерна идея вечного возвращения. С возникновением представления о бессмертии души (Сократ, Платон) смерть рассматривается как переход в новое состояние, как освобождение души из темницы тела. Сократ видел смысл земной жизни в подготовке к вечной, потусторонней жизни.

В эпоху Возрождения смыслом и целью существования провозглашались земные счастье и блаженство. Однако гуманизм эпохи Возрождения породил и индивидуализм: индивидуалист видит жизнь в самом себе, а ее смысл – в собственном удовольствии.

Слишком упрощенной представлялась проблема западноевропейскими учеными и философами Нового времени, вопрос решался в основ-

79

ном механистически, и смерть представлялась как разрушение механизмов тела. Проблема бессмертия не считалась научной. Сама проблема личности отодвигалась на периферию философских исследований, а вопрос о смерти терял свою остроту.

Преодоление смерти у К. Маркса в социальном бессмертии – это продолжение дел и мыслей индивида потомками. Фактически это растворение индивида в жизни рода, символическое бессмертие результатов человеческого творчества. У основателя психоанализа З. Фрейда стремление

ксмерти (Танатос) являлось обратной стороной либидо (Эрос).

Врусской философии разрабатывались концепции бессмертия человека космического толка. Н. Ф. Федоров сложным путем регуляции природы силами науки и техники, переустройства человеческого организма и управления космическими процессами видел возможность «воскрешения отцов» – возвращения жизни всем нашим предкам. Для К. Э. Циолковского космос является живым существом, а человек – союзом бессмертных одухотворенных атомов, блуждающих во Вселенной и переходящих из одного организма в другой. «Мы всегда жили и будем жить», – утверждал он. В наше время высказываются предположения, что решению проблемы личного бессмертия могут способствовать достижения методов генной инженерии.

ВXIX и XX столетиях было создано немало теорий, признававших бессмертие на базе развивавшихся наук – физики и химии. Колоритной фигурой был русский философ А. Богданов – не только создатель оригинальной философской теории управления (тектологии), но великий врач, автор идеи переливания крови как практического бессмертия. Именно он послужил прототипом профессора Ф. Преображенского из к/ф «Собачье сердце».

Проблемы жизни и смерти, улучшения природы человека в XXI в. породили новую область междисциплинарных исследований, направленных на осмысление и разрешение моральных проблем, – биоэтику. Проблемы биоэтики настолько широки и сложны, что требуют философского осмысления. Сюда относятся проблемы трансплантологии (пересадки ор-

ганов), экстракорпорального оплодотворения, клонирования, эвтаназии и мн. др. Эвтаназия – намеренное прекращение жизни неизлечимого больного с целью избавления его от непереносимых страданий, имея и сторонников, и противников, особенно широко обсуждается медицинской, юридической, философской и другой общественностью, церковью и даже в ряде стран на общегосударственном уровне.

Проблема смерти неодолимо порождает вопрос о цели и смысле жизни. «Жизнь должна иметь смысл, чтоб быть благом и ценностью», – писал Н. А. Бердяев. Зачем, ради чего живет человек? В этом вопросе есть субъективная и объективная сторона. Субъективная сторона проблемы

80