midrash_agada_part_1

128 Введение

42117-01

После первого толкования в мидраше приведено (строка 5) важное для нас выражение "רחא רבד" (иное сказание). Разумно предположить, что это выражение внесено в мидраш составителем книги, который таким образом указывает нам: у этих слов или у этой темы есть еще одно толкование, отличающееся от первого или даже противоречащее ему. Однако нередко это не только примечание редактора, но еще и указание на то, что сам толкователь объясняет слова Писания с разных точек зрения, разными способами.

Толкователь не заявляет: я нашел новое единственно правильное объяснение библейского стиха. Он уверен, что задолго до него этот стих уже объяснили, что он сам может истолковать его множеством способов и что после него появится много других толкователей, которые еще не раз будут комментировать этот стих. И за этим скрывается не неуверенность в правильности толкования, а вера в то, что стих обладает множеством смыслов, доступных толкованию.

Напротив, трудно представить себе автора "Завета Йосефа", включающего в свою книгу замечания о том, что предсмертные слова Йосефа, обращенные к сыновьям, можно передать как-то иначе. Создавая псевдоэпиграф, автор с уверенностью передает слова самого Йосефа, повествующего о том, что произошло с ним на самом деле, ведь человек, рассказывающий о событиях собственной жизни, не станет говорить, что эти события происходили каким-то другим образом. Такой подход существенно отличается от подхода мидраша.

Чтобы составить адекватное представление об этом отрывке из Берешит Рабба, рассмотрим также и третье толкование (строки 9– 11). Это толкование не вводится словами "иное сказание", так как оно, очевидно, является продолжением второго толкования, помещенного непосредственно перед ним, и связано с ним соединительным союзом. Йосеф предлагает женщине удовлетворить свою похоть с собственным мужем, поскольку

42117-01

Мидраш и Агада 129

мужчины не отличаются друг от друга, как неразличимо молоко, полученное от коз разной масти. Таков новый, указанный этим толкованием смысл слов "вот господин мой": "бери его и оставь в покое меня".

И если толкователь действительно считает, что второе и третье толкование представляют собой нечто единое и целое, то он вкладывает в слова Йосефа "вот господин мой" сразу же два различных, даже взаимно противоречивых смысла – страх и спокойное увещевание. В своем стремлении по-разному истолковать один и тот же стих толкователь доходит чуть ли не до самоиронии, как бы говоря нам: глядите, Йосеф сам толкует свои собственные слова "вот господин мой" двумя различными способами, которые исключают друг друга!65

В конце еще одно замечание: р. Йицхак объясняет позицию Йосефа, прибегнув к народной поговорке (строка 11). Использование народных пословиц и поговорок – это распространенное явление во всей талмудической литературе, характерное для литературы агады. Это явление нам предстоит подробно обсудить в части 7.

2.1.4. Различие третье: отношение к пророчеству

Существовали ли в эпоху Второго Храма пророки, которые слышали слово Божье и возвещали его сынам человеческим, народу Израиля? По этому поводу существует серьезное разногласие между мудрецами Устной Торы и представителями других еврейских духовных движений того времени. По этим разногласиям мы можем судить о еще одной важной особенности мидраша.

––––––––––––––––––

65Толкователь приписывает Йосефу сразу два толкования, что ни с какой точки зрения не кажется правдоподобным. Толкователь уверен: читатель поймет, что это он сам, толкователь, создал эти два толкования, оценит его остроумие, его самоиронию.

130 Введение

42117-01

Йехезкель Койфман66 в книге "Толдот а-эмуна а-йисраэлит" (том 4, стр. 398) так пишет об апокрифической литературе эпохи Второго Храма:

В те времена не было пророков, являвшихся к народу в качестве посланников Божьих. Однако были провидцы, которые открывали народу свои видения устами древних героев. Сложилась новая пророческая литература – литература апокалиптическая, якобы древняя, псевдонимная (или псевдоэпиграфическая)... Специфика апокалиптической литературы этой эпохи состоит в том, что литература эта исключительно псевдонимная. Нет явных новых пророков, есть лишь тайные пророки, которые вынуждены приписывать свои слова Божьим людям древности. Скрытое авторство – господствующая форма пророческих откровений эпохи. И это вовсе не потому, что провидцы того времени верили в исчезновение святого духа и не считали свое творчество плодом откровения. Нет сомнения, что провидцы эти верили в свою боговдохновенность, однако они жили в такое время, когда народ уже давно утратил веру в способность к пророческому избранничеству. Они жили среди племени, утратившего пророчество, в непророческое время. Возникло несоответствие между их индивидуальным самосознанием и самосознанием народным.

Пояснение:

Литература апокалиптическая. Апокалипсис – это видение конца времен. Большое число апокрифических псевдоэпиграфов – это видения. Для нас несущественна разница между автором псевдоэпиграфа неапокалиптического характера, таким как "Заветы двенадцати патриархов", и визионером, создавшим псевдоэпиграф, подобный книге Еноха.

––––––––––––––––––

66Й. Койфман (1889–1963) – исследователь Писания и мыслитель. Его главная книга, "Толдот а-эмуна а-йисраэлит" ("История религии Израиля", в 4-х томах, Тель-Авив, 1937–1957, ивр.), была задумана как история еврейской религии до конца эпохи Второго Храма, однако автор не успел закончить свой труд.

42117-01

Мидраш и Агада 131

Койфман не задает вопроса о том, как относились эти "пророки" к Писанию, которое в их время находилось на завершающей стадии формирования канона. Но можно с уверенностью предположить, что автор "пророческих" книг не считал Священное Писание канонической книгой, к которой уже нельзя ничего добавить, и не относился к Писанию, как к чему-то от себя далекому. Другими словами: если "провидцы эти верили в свою боговдохновенность", как пишет Койфман, то они искали и находили религиозную истину не в Писании, но прозревали ее в своих видениях – хотя эти видения следовали за Писанием и инспирировались им – и передавали ее в своих книгах.

Нельзя однозначно утверждать, что авторы апокрифической литературы не могли создать мидраша, тем более что в истории культуры, как правило, крайне редко можно говорить о каком-то явлении, что его не могло быть. Однако есть предположение, что подобно тому, как в эпоху Первого Храма, во времена библейских пророков, слово Божье воспринималось из уст самого пророка, а не выискивалось в древних текстах, так и в среде, в которой создавалась апокалиптическая псевдоэпиграфическая литература, никто не интересовался мидрашем и не занимался им. Вероятно, даже не было известно, что из себя представляет мидраш.

Совсем иное дело мудрецы устной традиции. Они ощущали себя наследниками и последователями пророков, поэтому заявили в известной мишне из трактата Авот (1:1):

Моше (Моисей) получил Тору на Синае и передал ее Йеошуа,

АЙеошуа – старейшинам, а старейшины – пророкам,

Апророки передали ее мужам Великого Собрания (כנסת הגדולה).

1.Тору – как Письменную, так и Устную. Йеошуа (Иисус Навин, согласно синодальному переводу) – см. Числа 27:18-23. 2. Старейшинам –

упомянутые в библейской книге Йеошуа бин-Нун (Нав 24:31). Старейшины – пророкам – об этом не упоминается в Писании.

132 Введение

42117-01

Таким образом, пророки передали Тору Эзре и его поколению, представители которого уже не были пророками, а стали отцами устной традиции. Об этом практически прямо говорится в Тосефте,

Сота 13:3:

5

Со смертью последних пророков, Хаггая, Захарии и Малахи, ушел Святой дух от Израиля, Но несмотря на это, слышалась им бат коль.

Как-торазсобралисьмудрецывверхнихпокояхдомаГуриивЙерихо, Сказала им бат коль:

5 Есть здесь среди вас человек, который достоин Святого духа, Но поколение его не заслуживает этого.

Обратились их взоры к Гилелю-старшему.

Когда тот почил, сказали о нем: вот смиренник, вот праведник, ученик Эзры.

1. Хаггая, Захарии и Малахи – в синодальном переводе Аггей, Захария и Малахия 2. Святой дух – способность к пророчеству, боговдохновенность 3. Слышалась – с небес. Им – Израилю (см. строку 2). 4. Бат Коль (לוק תב) буквальный перевод – отголосок, имеется в виду голос свыше, который слышали мудрецы (или иная группа евреев), а не отдельный пророк. Таким образом, это выражение служит для обозначения чего-то близкого пророчеству, но не тождественного ему. 4. Гурия – мы ничего не знаем о нем. Очевидно, он был уважаемым или богатым человеком.

В первом высказывании, открывающем трактат Авот, ясно выражено представление о последовательности передачи устной традиции. Столь же ясна точка зрения, выраженная в Тосефте, где в строках 1–3 приводится общая идея, подкрепляемая в строках 4–9

42117-01

Мидраш и Агада 133

рассказом о Гилеле, и высказываются "исторические" представления автора этого отрывка Тосефты: переход от пророков к "отголоску" пророчества осуществляется через "мудрецов" (строка 4), и имеется определенная связь между Эзрой и Гилелем, которые, будучи мудрецами, тем не менее сохраняют какое-то отношение и к пророчеству.

Четкое осознание того, что пророков больше не существует, показывает убеждение мудрецов: новые книги Священного Писания уже не будут написаны, и поэтому Писание следует рассматривать как завершенную книгу, к которой уже нельзя добавить ни единого слова. Такое представление бытовало с начала эпохи таннаев и позднее.

Таким образом, мудрецы Талмуда считали Писание законченным, каноническим текстом, поэтому они считали своим долгом искать в этом тексте, и только в нем, слово Божье, то есть толковать Писание. В этом состоит важное различие между визионерским миросозерцанием создателей псевдоэпиграфической литературы и миросозерцанием мудрецов Талмуда, занимавшихся изучением и толкованием священных текстов.

Мы выделили три особенности, характерные для апокрифической литературы: апокриф наряду со Священным Писанием представляет собой авторитетный текст; форма выражения – однозначная и недвусмысленная, произведение иногда содержит пророческие речи. Прямо противоположными свойствами обладает толкование, которое подчинено букве Писания, плюралистично и совершенно лишено пророческого пафоса.

Порядок, в котором мы рассмотрели материал, использованный в этой главе, иллюстрирует важное правило научного исследования: сущность духовного явления (в нашем случае – толкования мудрецов Талмуда) может быть понята только тогда, когда изучено,

134 Введение

42117-01

чем это явление отличается от других близких культурных явлений (в нашем случае – неталмудической литературы эпохи Второго Храма).

2.2. Мидраш и еврейская эллинистическая литература

К близким мидрашу явлениям культуры принадлежат также произведения еврейских авторов, которые писали по-гречески и которых поэтому называют еврейско-греческими или еврейскоэллинистическими писателями. Мы обратимся к двум из них – Филону Александрийскому и Иосифу Флавию.

2.2.1. Филон Александрийский

Выдающимся автором, писавшим книги на греческом языке, был Филон Александрийский67. Следует отметить, что существуют разногласия относительно того, насколько его творчество близко к мидрашу. Некоторые считают, что оно само является особого рода мидрашем.

Филон – еврейский философ, живший в египетской Александрии между 20 годом до н.э. и 50 годом н.э. С точки зрения истории культуры, время жизни Филона относится к эпохе эллинизма, когда соединились элементы древнегреческой и восточной культур. С точки зрения истории еврейской устной традиции, Филон жил в те

––––––––––––––––––

67Существует обширная литература о Филоне. На иврите см. статью о нем в Еврейской энциклопедии (русскоязычному читателю рекомендуется статья "Филон" в КЕЭ, т. 9, стр. 94 – прим. ред.). В настоящее время осуществляется издание его трудов в переводе на иврит в пяти томах: Филон Александрони, "Ктавим", под редакцией Сюзан Даниэль-Натаф, т. 1, 1986, том 2, 1991. В переводе на русский язык – Филон, "Толкования Ветхого завета", т.1, Москва, 2000.

42117-01

Мидраш и Агада 135

годы, когда в Палестине действовал Гилель-старший, т.е. b в начале эпохи таннаев. Для нас важно отметить, что при жизни Филона в домах учения Иерусалима уже несомненно занимались мидрашем.

Как и большинство евреев огромной еврейской общины Александрии, Филон, скорее всего, не знал иврита, но был хорошо знаком с Торой в переводе семидесяти толковников (Септуагинта). Он бывал в Иерусалиме, посещал иерусалимский Храм, соблюдал заповеди Торы, как было принято в его общине, регулярно ходил в синагогу в своем городе, где вместе с другими евреями слушал религиозные проповеди, возможно, даже слышал там толкования стихов Торы, хотя и не на иврите.

В своих многочисленных книгах Филон придерживался философских взглядов стоиков, одной из поздних философских школ античности. На основании этих концепций он вырабатывал философские объяснения понятий еврейской религии. Таким образом, именно с него начинается та длинная, продолжающаяся до наших дней цепь еврейских просветителей и мыслителей, которые применяют идеи, заимствованные из общей, нееврейской философии своего времени для объяснения понятий иудаизма. В части 11 мы обратимся к творчеству некоторых из этих мыслителей, живших в Средние века и в Новое время. В этой главе рассмотрим труды Филона, так как именно Филон жил в эпоху становления литературы мидраша, когда еще не существовало доступных для изучения сборников мидрашей.

Комментарии Филона непросты для изучения, но они помогут нам лучше понять, что такое мидраш.

2.2.2. Филон как толкователь библейского стиха

Основа религиозной мысли Филона – это полярность материи и духа, противоположность материального мира высшему миру идей,

136 Введение

42117-01

духа и разума, который является миром истинным, вечным и благим. Даже материальная сфера Торы, включая все, что относится к заповедям и законам, представляет собой лишь ступень, правда, необходимую, для постижения вечных духовных истин, и – более того – самого Бога.

Та же идея присутствует у Филона и при объяснении им сотворения мира. В своей книге "О сотворении мира" он описывает, как Бог вначале творил духовный мир, мир идей, а уже потом создавал материальный. Говоря о сотворении человека, он развивает эту идею, опираясь на то, что в Торе об этом рассказано два раза. В Бытие 1:27 сказано: "И сотворил Бог человека по образу своему, по образу Божьему сотворил его, мужчиной и женщиной сотворил их", – а во второй главе (2:7) говорится: "И создал Господь Бог человека, прах от земли, и вдунул в ноздри его дыхание жизни...". Об этом втором стихе говорит Филон в своей книге "О сотворении мира", параграф 13468:

После этого он говорит, что "изготовил Бог человека, взяв прах от земли, и вдохнул в него дыхание жизни". Этим он показал предельно ясно, что есть существенная разница между человеком, созданным тогда (в главе 2), и человеком, сотворенным раньше (в главе 1) по образу Божьему. Тот, что создан (теперь, в главе 2) – он чувственный, наделенный качествами: состоит из тела и души, он либо мужчина, либо женщина, природа его тленная. А человек, имеющий образ (то есть описанный в главе 1) – это идея, общая категория или форма, он умопостигаем, нематериален, не мужчина и не женщина, бессмертен по природе своей.

Перед нами образец того, как философские рассуждения сочетаются с анализом библейских стихов, обосновывая теорию, согласно которой в творении следует проводить различие между идеей

––––––––––––––––––

68 Цитируется по изданию Даниэль-Натаф, том 2, стр. 51 (прим. автора).

42117-01

Мидраш и Агада 137

человека и человеком ощутимым и телесным, то есть таким, каков он есть.

Филон в каждом из стихов находит прямой намек на свою концепцию о двух творениях Адама: в стихе из первой главы – это выражение "по образу Божьему", которое указывает, согласно Филону, на идею человека; во второй главе – это слово "прах", символизирующее земную телесность Адама. Таким образом, у каждого из двух Адамов есть своя сущность (не упомянутая в Писании): идея – это общее понятие, форма, нематериальная, умопостигаемая и бессмертная; плотский же человек обладает внешней атрибутикой, состоит из тела и души, имеет пол, смертен.

Исследователи Филона отметили, что он пользуется здесь текстом Септуагинты, так как греческий перевод этого стиха в первой главе говорит не о том, что Бог сотворил "мужчину и женщину" (הבקנו רכז), а о том, что Бог сотворил человека "мужским и женским", то есть вначале человек был сотворен в виде идеи человека, со скрытыми в ней (находящимися в потенциальном состоянии) как мужскими, так и женскими свойствами.

Здесь мы можем привести слова Йицхака Хайнемана69, выдающегося исследователя агады, из книги "Дархей а-агада", стр. 180–181):

...В книгах Филона найдется много параллелей комментаторским методам мудрецов Талмуда... Как известно, наши мудрецы полагали, что Писание может быть истолковано разными способами, обладающими убедительностью, в особенности с помощью скрупулезного анализа деталей. Такого же убеждения придерживался и

––––––––––––––––––

69Йицхак Хайнеман (1876 – 1955) – ученый. Предмет его исследований – еврейский эллинизм, в основном Филон, а также интерпретаторские методики агады и мидраша. Его книга "Дархей а-агада" (Иерусалим, 1950) является важнейшим пособием по тематике курса (см. ниже, часть 12).