Становление культурологии в хх в.

Понятие «цивилизация» в ХХ в.приобретает множество новых определений, значительно углубляется по содержанию и начинает играть все более заметную роль в общественных науках, в т.ч. в формирующейся культурологии.

Локально-цивилизационный подход к истории и культуре, характерный для Н.Я. Данилевского, в Европе получил распространение в связи с выходом в 1916 г. книги немецкого философа О. Шпенглера «Закат Европы», в которой утверждалось, что всякая «культура» в процессе развития вырождается в «цивилизацию», теряя свой творческий потенциал и превращаясь в чисто «механическую» систему с «окостеневшим» интеллектом, не способным на дальнейшее развитие. Каждая «культура» существует совершенно автономно. Всего Шпенглер их насчитывал 8 (см. таблицу 4 приложения). «Закат» Европы заключается в переходе западной культуры в стадию цивилизации. Этот процесс начался в ХIХ в. и должен завершиться ее духовной смертью, которой, по прогнозу Шпенглера, следует ожидать около 2000 г. В то же время в ХIХ в. происходит формирование новой, русско-сибирской культуры.

Близкие к локально- цивилизационному подходу концепции развивали русские ученые П.А. Сорокин (с 1922 г. - в эмиграции в США) и Л.Н. Гумилев. Классиком же такого подхода стал английский историк А. Тойнби, осуществивший подробный анализ 13 развитых цивилизаций (см. таблицу 4 приложения).

Во второй половине ХХ в. на Западе получает распространение общецивилизационный, или глобально- цивилизационный, подход к истории, при котором цивилизации рассматриваются как ступени развития человечества. Это объяснялось, во-первых, потребностями развития общественных наук, во-вторых, стремлением создать концепцию, альтернативную марксизму, в-третьих, расширением и интенсификацией международных связей и, в-четвертых, появлением экологической и других глобальных (общеземных) проблем. В рамках такого подхода появились концепции «постиндустриального общества», «третьей волны» и др., сегодня обычно объединяемые понятием «теории постиндустриализма». Их общая логика такова: после первобытного общества человечество последовательно проходит три стадии - аграрной цивилизации, индустриальной и постиндустриальной. В отличие от марксизма, в данном подходе гораздо больше внимания уделяется анализу неэкономических, особенно культурных, факторов; переход к новой ступени связывается не столько с политическими, сколько с технологическими революциями; социализм и капитализм рассматриваются как модели (разные варианты) индустриального общества (цивилизации) и т.д. (см. таблицу 2 приложения).

В советском обществоведении цивилизационный подход не получил заметного развития, а само понятие «цивилизация» рассматривалось либо также как у Л. Моргана и Ф. Энгельса (стадия в развитии народов, следующая за варварством), либо как ступень, или уровень общественного развития (античная, современная цивилизация и др.), либо как синоним понятия «материальная культура». Гораздо больше внимания уделялось анализу формаций.

Формационная теория в СССР несколько отличалась от двух ее вариантов, предложенных К. Марксом. Из нее были исключены азиатская, первичная и вторичная формации (остались: первобытная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая). В само понятие «общественно-экономическая формация» были включены не только базис, но и надстройка, и оно стало означать определенный тип общества в целом.

Однако в 70-е и, особенно, в 80-е годы, в связи с актуальностью изучения глобальных проблем, советские ученые все чаще стали обращаться к понятию «современная мировая цивилизация». В 90-е годы в России, ввиду отказа от марксизма как официальной идеологии, формационный анализ общества уступил место глобально-цивилизационному.

Западная культурология в ХХ в. развивается в основном в рамках этнологии (в русском варианте - этнографии - науки, изучающей развитие этносов, т.е. народов) и культурной антропологии (антропология - изучение человека). Большое внимание уделяется структурно-функциональному изучению языка и других систем передачи информации (искусство, технические средства и т.д.), проблемам подсознательного и бессознательного. Активно используются логико-математические, системные и кибернетические методы исследования.

В этот период развивается философия культуры. Основоположник психоанализаЗ.Фрейдсчитал, что современный человек страдает от огромного количества комплексов из - за нарушения «табу», т.е. не сочетания собственных желаний и порывов с нормами общество. Эти комплексы снимаются направлением нерастраченной энергии в другие сферы жизнедеятельности - политику, искусство. эти сферы изначально являются ущербными. Его последователь Э. Фромм пытался соединить психоанализ с марксизмом точки зрения отчуждения. В своей работе «Иметь или быть» Он рассматривает возможность выбора для человека- развиваться как лично-свободному субъекту культуры или превратиться в объект рыночных отношений, в которых главным является обладание вещами.

Ж.-П. Сартр, один из основоположников экзистенционализма, также отрицал прогрессивное развитие культуры. Он считал, что современное общество ведет к утрате человеком свободы и достоинства. Любая культура ведет к разрушению человека, т .к главный тезис экзистенционализма «человек - это свобода» предполагает выбор своей жизни, своей судьбы, чему мешает культурные нормы.

ХХ век привлек внимание к культурологическим проблемам психологов. Среди них выделяются работы К. ЮнгаиК. Леви - Строса. К. Юнг ввел термин «коллективного бессознательного», тех позиций которые относятся к всеми обществу, передаются по наследству и являются базой человеческой психики. Содержанием «коллективного бессознательного» являются архетипы- общечеловеческие прообразы - мать - земля, мудрый старец и т.д. Архетипы выражаются в сказках и мифах. Развивающееся сознание вступает в противоречие бессознательным и вызывает дискомфорт психики. Архетипы как природные и изначальные прорываются в кризисные моменты общества, что введет к массовым беспорядкам, психозам, пророчествам . Выражается это в скоплениях людей, речах ораторов, широком использовании символики.

К. Леви - Строс развил эту теорию, дополнив ее теорией символов. Человек стал выражать себе не чувственно, а символически. Это ведет к дисгармонии между разумом и бессознательным, данным природой. Отсюда деградация культуры. Меняется сочетание внутреннего (постоянного- природного) в человеке и постоянно изменяющегося внешнего мира.

Следующая группа теорий называется игровой. Основу ей заложил Й. Хейзинга работой «Человек играющий», где он обосновывает, что культура вышла из непосредственной игры, затем под воздействием разума игра начинает терять свои краски и искренность; теперь искусство фальшиво по своей природе.

Х. Ортега - и -Гассет продолжая эту тематику выделил две стороны культуры- массовую и элитарную культуры. Он является теоретиком элитной культуры противостоящей культуре масс.

Если в ХVIII-ХIХ вв. проблемы культуры в основном изучали философы, историки и социологи, то с середины ХХ в. культурология превращается в самостоятельную область исследования, правда, в ее рамках существует множество направлений и школ, неодинаково трактующих предмет культурологии и применяющих разные методы.

В 50-е годы американские ученые А. Кребер и К. Клакхон попытались систематизировать все найденные ими в научной литературе определения культуры по 10 группам. В первую были включены все описательные определения (вот для примера одно из них: культура – это сумма всех видов деятельности, обычаев, верований). Во вторую - те определения, которые объявляют культуру связанной прежде всего с традициями, с социальным наследием общества (культура – это социально унаследованный комплекс практики и верований, определяющий основы нашей жизни). Определения третьей группы подчеркивают значение для культуры правил, организующих определенный образ жизни. Для других ученых культура - поток идей, переходящих от индивида к индивиду посредством символических слов, действий и подражаний.

Несмотря на такую разницу в подходах культурологи разных школ неплохо понимают научный язык друг друга. В целом можно говорить о том, что к концу ХХ в. культурология, как самостоятельная наука, находится в завершающей стадии формирования.

Современная отечественная культурология как комплекс научных дисциплин стала оформляться в 60-е годы. По многим направлениям изучения культуры советские ученые шли параллельно с западными, нередко их опережая (структурная лингвистика и др.). В то же время обязанность строго следовать марксистской методологии сильно сужала поле исследования. Исключались идеалистические, религиозные, мистические, иррациональные (не основанные на строгой научной логике) подходы. Идеи М. Вебера, П. Сорокина и других немарксистов можно было лишь критиковать.

В 60-е годы в отечественной литературе культура чаще всего трактовалась как «совокупность материальных и духовных ценностей». Однако в то время аксиология (учение о ценностях) не получила широкого развития. Поэтому с 70-х годов наиболее популярными становится «деятельностный» подход к культуре. Так, по определению Э.С. Маркаряна, «культура - это технология деятельности». При таком подходе культура приобретает динамизм и прямую связь с человеком (в аксиологии «истина», «благо», «красота» и другие высшие духовные ценности существуют как бы вне времени и человека). Хотя в отечественной культурологии до сих пор отдается предпочтение изучению деятельностных характеристик культуры, в современной России, на наш взгляд, вновь актуальным становится ее ценностный анализ, т.к. самые высокие технологии в любой сфере деятельности вряд ли смогут вывести из кризиса общество, не разобравшееся в своих ценностных ориентациях.

Сегодня, обогатившись идеями западных ученых, русских эмигрантов, позабытых или непонятых отечественных мыслителей культурология в нашей стране может стать одним из средств выхода из современного кризиса и духовного возрождения.

Рассмотрев различные подходы к пониманию предмета культурологии, и помня об их многообразии, в дальнейшем мы воспользуемся достаточно простым определением культуры в «узком» смысле слова: культура - это духовная жизнь людей.