Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || [e-mail] || http://yanko.lib.ru

219

придерживаются: E. Rohde. Psyché; E. Mass. Orpheus; Perdrizet. Cultes et mythes du Pangée (1910). Однако А.

Буланже справедливо отметил, что «присущие орфизму черты — сознание греха, потребность в очищении и искуплении, во избежание адских мучений — никогда не были известны фракийцам»: Boulanger. Orphée, p. 47, п. 1. См. также: R. Böhme. Annales Univ. Saraviensis, 6 (1956), p. 3 sq.; A.J. van Windeken предлагает следующее объяснение: гипербореи, прежде чем их причислили к мифическим народам, были изначально группой орфиков; ср.: Hyperboréens. — Reinische Museum, 100 (1957), pp. 164-169. Недавно M. Детьен предложил новое прочтение мифа о потере Эвридики; ср.: Orphée au miel. — Quaderni Urbinati di Cultura Classica, n. 12 (1971), pp. 7-23, p. 17 sq. Сцена убийства Орфея была излюбленным сюжетом художников V

в.; ср.: Guthrie. Orpheus, pp. 64-65 и fig. 4, pl. IV: Moulinier, p. 14, п. 2; список по каталогу: Sir John Beazley. Attic red-figures vase-paintings (Oxford, 1942). Изображение головы Орфея на вазах: Guthrie, pl. 5, fig. 7 (a), p. 35 sq.

§181. Платоновский миф о душе, заключенной в тело (sōma) как в могилу (sema), и его соотношение с орфизмом

§181. Платоновский миф о душе, заключенной в тело (sōma) как в могилу (sema), и его соотношение с орфизмом — ср. различные мнения в исследованиях и комментариях: Guthrie. Orpheus, p. 214 sq.; idem. The Greeks and their Gods, p. 311 sq.; Linforth. Ор. cit., p. 147 sq., etc.; Perceval Frutiger. Les Mythes de Platon (P., 1930), p. 259 sq.; F. Cumont. Lux Perpetua (P., 1949), p. 245 sq.; Moulinier. Ор. cit., p. 24 sq.*111

Об «орфическом пути»:

Об «орфическом пути»: Guthrie. Ор. cit. pp. 263-266, Dodds. The Greek and the Irrational, pp. 149 sq.

Об орфической мистике:

Об орфической мистике: Dario Sabbatuci. Saggio sul misticismo greco, p. 41 sq. О значении орфических вегетарианских методик: Guthrie. Orpheus, p. 197 sq.; Sabbatuci. Ор. cit. p. 69 sq.; Marcel Détienne. La cuisine de Pythagore. — Archives de Sociologie des Religions, n. 29 (1970), pp. 141-162; idem. Les Jardins d'Adonis (P., 1972), p. 85 sq., passim.

409

Перевод и комментарии документов по орфической теогонии и космогонии: Guthrie. Orpheus, ch. IV;

Alderinck. Crisis and Cosmogony: Post-Mortem Existence in the Eleusinian and Orphic Mysteries (неопубли-

кованная диссертация, Чикагский Университет, 1974), ch. VI; ср. также: R. Mondolfo. Intorno al contenuto dell'antica teogonia orfica. — Rivista di Filologia Classica, 59 (1931), pp. 433-461; F. Dümmler. Zu orphische Kosmologie. — Archiv f. Gesch. d. Phil., 7, 1948.

Об аналогиях с финикийской и египетской космогонией:

Об аналогиях с финикийской и египетской космогонией: Ugo Bianchi. Protogonos. — SMSR (1957), p. 119 sq.; idem. — RHR (1961), p. 26 sq.; S. Morenz. Aegypten u. die altorphische Kosmogonie (1950).

Виллибальд Штаудахер различает две подлинные орфические космогонии: первая основана на теме Ночи (Евдем и Платон. Тимей, 40с и 41а); другая — на теме первичного яйца (Аристофан. Птицы, 650-713,

Иероним и Гелланик); см.: W. Staudacher. Die Trennung von Himmel und die Erde: Ein vorgriechischer Schopflungsmythus bei Hesiod und den Orphiker (Tübingen, 1942; переизд. Darmstadt, 1968). Две эти традиции вплетены в космогонию «Рапсодий» (р. 85 sq.). Дервенский папирус, открытый в 1962, содержит независимую теорию, в которой превозносится космогоническое могущество и абсолютная власть Зевса.

Текст папируса см.: S.C. Kapsomenos (ed.); перев. на немецкий: Walter Burkert. Orpheus und der Vorsokratiker. Bemerkungen zum Derveni-Papirus und zum pythagoreischen Zahlenlehre. — Antike und Abendland, 13 (1967), pp. 93-114 (в перев.: pp. 94-96), R. Merkelbach. Der orphische Papirus von Derveni. — Zeitschrift für Papyrology und Epigrafik, I (1967), особ., pp. 23-30. Перев. на английский с комментарием: Alderinck. Ор. cit., ch. VI.

Миф о титанах, пораженных молнией Зевса: том I наст. изд., §124. Возникновение людей из праха титанов дает повод для бесконечных споров. Нильссон (Geschichte d. Griech. Rel. I, p. 686 sq.) признает древность мифа; Линфорт (Linforth, Arts, p. 331), напротив, считает, что у ученых нет ни одного убедительного факта, чтобы определить возраст этого предания. Жесткий критический подход (Moulinier. Ор. cit. р. 44 sq.) дает негативные выводы: «Плутарх первый увидел, что миф о титанах, пожравших Диониса, имеет отношение к нашему собственному появлению на свет: люди, которые едят мясо, понесут кару, как было с титанами» (р. 59, см.: De esu carne, p. 996 e; Kern. No. 210, p. 231). Учитывая все «за» и «против», Доддс пишет следующее: «Мне трудно опровергнуть вывод о том, что Платон и его окружение знали миф целиком» (р. 156; ср.: р. 176, nn. 132, 135). Доддс придает некоторое значение свидетельству Ксенократа. Обсуждение этого фрагмента ср.: P. Boyancé. Xénocrate et les Orphiques. — Rev. des Études Anciennes, 50 (1948), pp. 218-225;

J.C.G. Strachan выдвигает версию о его происхождении из орфического источника (Who did forbid suicide at Phaedo 62b? — Classical Quarterly, N. S. 20, 1970,

410

pp. 216—20). Впрочем, Олимпиодор также не сомневается, что в произведении Платона «всюду слышны отголоски орфеевых писаний» (In Phaed. 70 С; Kern. Or. Fr. 224); см. также: H. Jeanmaire. Dionysos, p. 391 sq.

Элиаде М.=Истори я веры и религиозных идей. В 3 т. Т. 2. От Гаутамы Будды до триумфа христианства. 2002. — 512 с.

219