Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || [e-mail] || http://yanko.lib.ru

222

Следует отметить также неожиданную параллель к учению об анамнезе. Для австралийцев, точно так же, как и для Платона («Менон», 81), знать означает вспоминать. Во время инициации неофит изучает мифы о деяниях тотемических предков в начале времен. Затем он узнает, что он сам — воплощение одного из этих предков и что мифология этого предка — его собственная мифическая биография, его подвиги в древние времена. Некоторые материальные предметы (скалы, чуринги и т.п.) являются подтверждением его былой славы в предыдущей жизни (Платон считал, что внешние предметы помогают душе обрести знание, которым та обладала во время своего сверхземного существования). У племени арунта пиком инициации считается откровение, сообщаемое отцом неофита, о мистическом равенстве посвящаемого и священного предмета (чуринги). «Юноша, взгляни на этот предмет. Это твое тело. Это твой предок, которым ты был, когда странствовал в прошлой жизни. Затем ты спустился в священную пещеру по соседству, чтобы отдохнуть в ней» (T.G.H. Strehlow, Цит. по: Eliade. Religions Australiennes, p. 103 sq.).

414

В другой работе мы уже обращались к процессу эрозии греческих мифов (ср.: Aspects du Mythe, p. 186 sq.). Напомним некоторые фрагменты из Ксенофана (род. ок. 565 г.): «по словам Гомера и Гесиода, боги творят всевозможные дела, считающиеся у людей постыдными: прелюбодеяние, воровство, мошенничество» (В 11, В12). Он язвительно высмеивает антропоморфность богов: «Если бы у быков, лошадей и львов были руки, и они могли бы ими рисовать и делать все, как человек, то лошади рисовали бы богов, похожих на лошадей, а быки — на быков, и приделывали бы им тела наподобие собственных» (В 15).

Все же мифология Гомера и Гесиода продолжала интересовать эрудитов эллинистического мира. Однако теперь мифы перестали понимать в буквальном смысле: теперь в них искали «скрытый смысл». «нечто подразумеваемое» (hypónoiai; термин аллегория стали употреблять позднее). Благодаря аллегорическому методу, который развивали, главным образом, стоики, Гомер и Гесиод были «спасены» в глазах греческой элиты, а гомеровским богам удалось сохранить высокую культурную значимость. Другой метод, евгемеризм, способствовал сохранению гомеровских пантеона и мифологии. В начале III в. до н.э. Евгемер опубликовал роман в форме философского путешествия, «Hiéra anagraphé» (Священная история), успех которого был ошеломляющим. Евгемер считал, что открыл происхождение богов: все они были древними обожествленными царями — еще один «рациональный» способ сохранить богов Гомера. Теперь они стали исторической «реальностью» (точнее, доисторической); их мифы превратились в потускневшую или искаженную воображением память о деяниях первых царей.

Заметим, что «мифология души», сформулированная Платоном, никогда не теряла своей привлекательности, хотя аллегорическое толкование некоторых платоновских мифов смогло заинтересовать лишь эрудитов.

§184. Жизнеописание Александра:

§184. Жизнеописание Александра: W.W. Tarn. Alexander the Great, 2 vols. (Cambridge, 1948; переизд.— 1956,

т. I; т. II включает исследование источников и многочисленные приложения); A.R. Burn. Alexander the Great and the Hellenistic World (2-е изд., испр., N.Y., 1962); F. Schachermeyr. Alexander der Grosse: Ingenium und Macht (Vienne, 1949); F. Altheim. Alexander und Asien: Geschichte eines geistiges Erbe (Tübingen, 1953); перев. на французский: Alexandre et l'Asie (Payot, 1954); R.D. Milns. Alexander the Great (L., 1968); Peter Green. Alexander the Great (L., 1970); нов. изд., испр. и доп.: Alexander of Macedon (Pelican Books, 1974); Rolin Lane Fox. Alexander the Great (L., 1973). Работы Питера Грина и Р.Л. Фокса содержат обширную критическую библиографию, а кроме того — анализ историографических предположений Дройсена, Тарна и др. биографов Александра.

415

В кн. Alexander the Great: The Main Problems (Cambridge, 1966) Гриффит (С.Т. Griffith) опубликовал ряд последних работ наиболее компетентных специалистов. Особый вклад внесли: C.A. Robinson, E. Badian, G. Walser, см. статью: Walser.— Zur neueren Forschung über Alexander den Grossen (1956), pp. 345-88. См. также:

J.R. Hamilton. Plutarch: Alexander. A Commentary (Oxford, 1969)*112.

По общей истории: P. Jouguet. L'impérialisme macédonien et l'hellénisation de l'Orient (P., 1926); G. Glotz, P. Roussel, R. Cohen. Histoire grecque, vol. IV: Alexandre et l'hellénisation du monde antique (P., 1938; 2-е éd. 1945); M. Rostovzeff. Social and Economic History of the Hellenistic World, I—III (Oxford, 1941; испр. изд. — 1953 г.).

По эллинистической цивилизации см.: W.W. Tarn. Hellenistic Civilization (L.. 1927; 3-е éd., 1952); Moses Hades. Hellenistic Culture: Fusion and Diffusion (N.Y., 1959); idem. From Nationalism to Cosmopolitanism. — Journal of the History of Ideas, 4, 1943, pp. 105-111; Carl Schneider. Kulturgeschichte des Hellenismus, II (München, 1969) — монументальный труд, снабженный исчерпывающей библиографией (pp. 989-1106). Шнейдер делит эллинистическую цивилизацию на четыре периода: 1) до 280 г. — эпоха появления первого универсального бога, Сараписа, начало культов великих богов — покровителей царских династий и т.п.; 2) период с 280 по 220 гг. — расцвет эллинизма; 3) время эсхатологического напряжения и тревоги (220-168 гг.), всплеск апокалиптической литературы, мистериософских египетских и азиатских культов и дионисизма; 4) римское завоевание, 168-30 гг., во время которого множество храмов было разрушено или разграблено, а священники угнаны в плен; однако религиозные эллинистические традиции сохраняются в

инициатических центрах — Элевсине, Самофракии, Андании, Делосе (pp. 770-772; см. также заключение, pp. 963-988)*113.

По Ближнему Востоку в эпоху эллинизма: Samuel К. Eddy. The King is Dead: Studies in the Near Eastern

Элиаде М.=Истори я веры и религиозных идей. В 3 т. Т. 2. От Гаутамы Будды до триумфа христианства. 2002. — 512 с.

222

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || [e-mail] || http://yanko.lib.ru

223

Resistance to Hellenism, 334-331 B.C. (Lincoln, 1961); F.E. Peters. The Harvest of Hellenism: A History of the Near East from Alexander the Great to the Triumph of Christianity (N.Y., 1970)*114.

Об обожествлении монархов: §205.

О распространении греческого образования: H.I. Marrou. Histoire de l'éducation dans l'antiquité (P., 1948; 2-е éd. 1965), p. 139 sq.; W.W.Tarn. Hellenistic Civilization, p. 268 sq.; M. Hadas. Hellenistic Culture, p. 59 sq.; С. Schneider. Kulturgeschichte des Hellenismus, I, p. 11, 5 (Jugend und Erziehung).

Столкновение между библейским иудаизмом и греческим «просвещением» будет проанализировано в гл. XXV, особ. в §202. См. также: Tarn. Ор. cit., р. 210 sq.; М. Hadas. Ор. cit., р. 30 sq., 72 sq.

416

Библиография по религии эллинистической эпохи: гл. XXVI, §§205-210.

Тарн поясняет: «Философией эллинистического мира был стоицизм; все остальное считалось второстепенным» (Hell. Civil., p. 326). Тексты см. в кн.: Н. von Arnim. Stoicorum veterum fragmenta, I-IV (1903-5, 1924; переизд. Stuttgart, 1968); перев. на итальянский: N. Festa. Frammenti degli Stoici antichi (19321935, переизд.: Hildesheim, 1971), R. Anastasi. I Frammenti morali di Crisippo (Padoue, 1962); перев. на французский: E. Bréhier. Les Stoïciens (P., 1962); перев. на немецкий: М. Pohlenz. Stoa und Stoiker (Zürich, 1950).

Фундаментальный труд Поленца остается непревзойденным: М. Pohlenz. Die Stoa, I-II (Göttingen, 1948-49; 2-

е éd. 1964; перев. на итальянский: Firenze, 1967). См. также: J.M. Rist. Stoic Philosophy (Cambridge, 1969); С. Rodis-Lewis. La morale stoïcienne (P., 1970); R. Hoven. Stoïcisme et stoïciens face au problème de l'au-delà (P., 1971) и библиографию в: Léon Robin. La Pensée grecque et les origines de l'esprit scientifique (нов. изд. 1973 г.), pp. 477-78; P.M. Schuhl (ibid., pp. 501-503).

Фрагменты произведений Эпикура собраны в: Hermann Usener. Epicurea (1887; переизд., Rome, 1963). См. также Arighetti. Epicuro: Opere (перев. на итальянский: Turin, 1960). Для целей нашего исследования из критической литературы важно отметить работу: A.J. Festugière. Epicure et ses dieux (1946; 2-е éd. 1968)*'15. Основная библиография по киникам: L. Robin. Ор. cit., pp. 464-65.

В эпоху эллинизма философия Аристотеля пользовалась большим авторитетом преимущественно в науке; в средние века она оказала заметное влияние на христианское, исламское и еврейское богословие. Метафизика Аристотеля тоже напоминает санкья-йогу. Человек состоит из тела (soma), души (psyché) и разума (noûs), «который способен мыслить и сознавать себя» («de anima», 429a, 23). Разум вечен, он проникает «в человека извне в тот момент, когда человек облекается в плоть» (gen. anim. 136b, 28). Разум не ограничен физическим телом человека, которым он правит, он неподвластен влиянию души; его именуют «богом в человеке» («de anima» 408b, 29). Да, разум (noûs) похож на Бога, который для Аристотеля есть абсолютная, безусловная, вечная реальность. Поскольку Бог «неподвижен», его действие является чисто духовным (Eth. Nic. 1178b, 7-22; de caelo, 292b, 4 sq.). Равным образом, единственная деятельность разума — мышление. Человеческая личность не сводится только к разуму. Неделимый и равнозначный самому себе, разум никак не связан с личностями, которым принадлежит. Он нерожден, и ему неведома смерть (de caelo, 279b, 20). Когда она наступает, noûs вновь обретает свое прежнее состояние. Но не то чтобы узнать — мы и представить себе не можем это бестелесное существование; у разума нет ни рацио-

417

нальной деятельности, ни памяти; единственное сказуемое, которое можно к нему применить, — это то, что он есть («de anima», 408b, 18 sq.). Следовательно, в загробном мире человек не может испытать желания освободиться, и вера в бессмертие теряет смысл. Именно этот раздел учения Аристотеля и дал повод для бесчисленных споров в средние века.

Еще раз подчеркнем аналогии с умопостроениями упанишад и веданты относительно природы атмана, с одной стороны, и со структурой и назначением пуруши в санкья-йоге, с другой (ср. §141). Отметим капитальное отличие учения Аристотеля от индийских метафизических систем; для последних освобождение духа (атман, пуруша) означает самосознание и блаженство (ср. sācitanānda).

Об Александре и Индии см.:

Об Александре и Индии см.: H.G. Rawlinson. Intercourse between India and the Western World (2-е éd., N.Y., 1972); A.K. Narain. Alexander and India. — Greece and Rome, 12 (1965), pp. 155-65; F.F. Schwartz. Neue Perspective in den griechisch-indischen Beziehungen. — Orientalistische Literaturzeitung, 67 (1972), p. 18 sq.

Опервых культурных контактах Индии и Запада см. библиографию в:

Опервых культурных контактах Индии и Запада см. библиографию в: Le Yoga (нов. изд. 1972), pp. 418-419;

см. также: F.F. Schwartz. Candragupta-Sandrakottos. Eine historische Legende in Ost und West. — Das Altertum, 18 (1972), pp. 85-102; H. Scharff. The Maurya Dynasty and the Seleucids.— Zeit. f. Vergleichende Sprachforschung, 85 (1971), pp. 211-25. В статье Шварца (Arrian's Indike on India: Intention and Reality. — East and West, 25, 1975, pp. 180-200) обсуждаются новейшие разработки по этому вопросу.

Опреданиях относительно беседы Александра с брахманами:

Элиаде М.=Истори я веры и религиозных идей. В 3 т. Т. 2. От Гаутамы Будды до триумфа христианства. 2002. — 512 с.

223