Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Скачиваний:
31
Добавлен:
21.01.2014
Размер:
6.67 Mб
Скачать

Сверхизобилие «я»

Оказаться «между стилями» или «между субкультура­ми» — значит находиться в жизненном кризисе. Люди бу­дущего посвятят больше времени поискам стиля, чем люди прошлого или настоящего. Изменяя свою самоидентифи­кацию, человек супериндустриального общества прочерчи­вает собственную траекторию в мире противоречивых субкультур. Такова социальная мобильность будущего: не просто движение из одного экономического класса в дру­гой, но от одной клановой группировки к другой. Бес­престанное движение от одной кратковременной субкультуры к другой прочерчивает дугу жизни человека.

Существует множество причин этого беспрестанного движения. Не просто психологические потребности чело­века меняются чаще, чем в прошлом; меняются также и субкультуры. По этим и другим причинам, поскольку при­надлежность субкультуре становится даже менее стабиль­ной, поиски индивидуального стиля будут все более интенсивными, можно сказать, неистовыми в ближайшие десятилетия. Снова и снова мы будем чувствовать себя огор­ченными или утомленными, смутно неудовлетворенными тем, «как идут дела», — другими словами, сбитыми с толку нашим собственным стилем. И тогда мы снова начнем поис-

343

ки нового принципа, руководствуясь которым сможем со­вершить выбор. Мы снова приходим к моменту суперре­шения.

Если кто-нибудь станет подробно изучать наше поведе­ние в этот момент, то обнаружит резкое возрастание того, что можно назвать Индексом Быстротечности. Темп оборо­та вещей, мест, людей, организационных и информацион­ных отношений резко возрастает. Мы ощущаем, что нам надоело шелковое платье, или галстук, или старый светиль­ник Тиффани, ужасный викторианский столик на ножках-лапах — все эти символы наших связей с субкультурой прошлого. Мы начинаем, шаг за шагом, заменять их новы­ми вещами, символическими для нашей новой самоиден­тификации. Тот же самый процесс происходит и в нашей социальной жизни — «пропускная способность» людей уве­личивается. Мы начинаем отказываться от идей, которых придерживались (или объяснять, или осмыслять их по-но­вому). Мы вдруг оказываемся свободными от всех ограни­чений, которые накладывали на нас наша субкультура или стиль. Индекс Быстротечности окажется чувствительным индикатором тех моментов в нашей жизни, когда мы наи­более свободны, но в то же время наиболее потерянны.

Именно в такие периоды мы демонстрируем огромные колебания, которые инженеры называют «поисковым по­ведением». Сейчас мы наиболее чувствительны к призывам новых субкультур, к их требованиям и требованиям других, которые сотрясают воздух. Мы склоняемся то к одному, то к другому. Могущественный новый друг, новое увлечение или идея, новое политическое движение, некий новый ге­рой, возникший из недр средств массовой информации, — все это в такой момент затрагивает нас с особой силой. Мы более «открыты», более неуверенны, более готовы к тому, чтобы кто-то или какая-то группа говорила нам, что делать, как вести себя.

Решения — даже мелкие — приходят труднее. Это не случайно. Справляясь с давлением повседневной жизни, мы нуждаемся в большей информации о гораздо более баналь­ных делах, чем тогда, когда мы были ограничены заданным

344

стилем жизни. И поэтому мы чувствуем себя беспокойны­ми, задавленными, одинокими, и мы движемся вперед. Мы выбираем новую субкультуру или позволяем втянуть себя в нее. Мы обретаем новый стиль.

Следовательно, по мере движения к супериндустриализ­му люди принимают жизненные стили и отбрасывают их в масштабах, которые поразили бы людей предыдущих поко­лений. Стиль жизни сам стал неким предметом, который можно отбросить.

Это большое и нелегкое дело. Это объясняется наибо­лее оплакиваемой «утратой следования», характерной для нашего времени. Когда люди переходят от субкультуры к субкультуре, от стиля к стилю, они должны охранять себя от неизбежной боли «непринадлежности». Они научатся справляться со светлой печалью расставания. Необыкно­венно преданный католик, который бросает свою религию и погружается в жизнь активиста Новых левых, затем бро­сается в другое дело, движение или субкультуру, не может заниматься этим всегда. Он становится, если приложить сюда понятие Грэма Грина, «пепелищем». Он учится на прошлых разочарованиях никогда не вкладывать себя прежнего во что-либо целиком.

И таким образом, даже когда он, как кажется, принима­ет какую-то субкультуру или стиль, он сохраняет некую часть себя. Он подчиняется требованиям группы и получает удов­летворение от принадлежности к ней. Но эта принадлеж­ность уже не бывает такой, как прежде, и тайно он готов переметнуться. Это означает, что даже когда он, кажется, крепко «вбит» в свою группу или клан, он прислушивается в ночной темноте к коротковолновым сигналам конкуриру­ющих кланов.

В этом смысле его членство в группе поверхностно. Он постоянно пребывает в позиции «не-следования», и без точ­ного следования ценностям и стилям группы он лишается явного набора критериев, необходимых, чтобы пробираться сквозь дремучие джунгли сверхвыбора.

Супериндустриальная революция, следовательно, ставит всю проблему сверхвыбора на новый уровень. Она застав-

345

ляет нас теперь совершать выбор не просто между лампами и абажурами, но между жизнями, не между составляющими стиля жизни, но между стилями жизни в целом.

Эта интенсификация проблемы сверхвыбора толкает нас к непрерывному самоизучению, поискам души и сосредо­точенности на самом себе. Она сталкивает нас с наиболее распространенной из современных болезней — с «кризи­сом самоидентификации». Никогда раньше перед массой людей не стоял более сложный выбор. Поиски самоиденти­фикации возникают не из-за предполагаемого отсутствия выбора в «массовом обществе», но именно из-за обилия и сложности возможностей нашего выбора.

Всякий раз, когда мы выбираем стиль, принимаем су­перрешение, всякий раз, когда мы связываем себя с некоей определенной субкультурной группой или группами, мы что-то меняем в своем собственном образе. Мы становимся в каком-то смысле другими людьми, и мы воспринимаем себя иначе. Наши давние друзья, те, кто знал нас в предыдущих «воплощениях», при встрече только удивленно поднимают брови. Им все труднее и труднее узнавать нас, и мы тоже испытываем всевозрастающие трудности в идентификации себя с нашими прежними, пусть даже вызывающими сим­патию «я».

Хиппи становится добропорядочным чиновником, чи­новник становится парашютистом, не замечая ступеней перехода. В этом процессе он отказывается не только от внешних проявлений стиля, но также и от многих основ­ных позиций. И однажды он задаст себе вопрос, который будет, как пригоршня холодной воды в заспанное лицо: «Что остается?» Что сохранилось от «я» или «личности» в смысле постоянной внутренней структуры? Для некоторых ответа практически нет, потому что они уже имеют дело не с «я», а с тем, что можно назвать «серийными я».

Сверхиндустриальная революция также требует новой концепции свободы — признания, что свобода, дошедшая до пределов, отрицает сама себя. Скачок общества на но­вый уровень дифференциации неизбежно приносит с со­бой новые возможности индивидуализации, и новая

346

технология, новые временные организационные формы тре­буют новой породы человека. Вот почему, несмотря на «люф­ты» и временные отступления, линия социального прогресса ведет нас к большей терпимости, более легкому принятию все более и более разнообразных человеческих типов.

Внезапная популярность лозунга «делай свое дело» от­ражает этот исторический момент. Поскольку чем более фрагментировано или дифференцировано общество, тем большее число различных стилей жизни оно предлагает. И чем больше социально принятых моделей стиля жизни про­двигает общество, тем ближе оно само к условиям, в кото­рых и в самом деле каждый человек делает свое собственное, неповторимое дело.

Таким образом, несмотря на всю антитехнологическую риторику эллюлей, Фроммов и мамфордов, ясно, что сверхиндустриальное общество — наиболее развитое, чем когда бы то ни было, в технологическом отношении обще­ство — расширяет возможности свободы. У людей будуще­го станет больше возможностей самореализации, чем когда-либо прежде в истории.

В новом обществе мало условий для истинно устойчи­вых отношений. Но оно предлагает более разнообразные жизненные ниши, больше свободы для продвижения внут­ри и из этих ниш и дает больше возможности создавать собственные ниши, чем все существовавшие ранее обще­ства, вместе взятые. Оно также предлагает самое потрясаю­щее удовольствие — одолеть изменение, достичь его вершины, изменяясь и вырастая вместе с ним, — вот про­цесс несравненно более увлекательный, чем кататься на доске по волнам, бороться с рулем, затевать опасные гонки на восьмиполосном скоростном шоссе или получать кайф от наркотиков. Это дает человеку возможность помериться силами с тем, что требует владения собой и высокого ума. Человеку, который вооружен этим и который делает необ­ходимое усилие, чтобы понять быстро возникающую струк­туру супериндустриального общества, человеку, который находит «верное» жизненное место, «верную» последова-

347

тельность избираемых им субкультур и моделей стиля жиз­ни для подражания, обеспечен триумф.

Безусловно, эти высокие слова неприменимы к боль­шинству людей. Большинство людей прошлого и настоя­щего остаются заключенными в жизненных нишах, которые не они создали и на которые они не очень надеются при нынешней ситуации вечного бегства. Для большинства воз­можностей по-прежнему мучительно мало.

Тюрьма прошлого должна быть — и будет — уничтожена. Но ее не уничтожить тирадами против технологии, «ощуще­нием» или «интуицией» нашего пути в будущее, пока эмпири­ческие исследования, анализ и рациональное усилие находятся в забвении. Те, кто действительно хочет разбить тюрьму прошлого и настоящего, должны не бичевать ма­шины на манер луддитов, а содействовать контролирован­ному — выборочному — внедрению завтрашних технологий. Для того чтобы заниматься этим, интуиции и «мистических озарений» вряд ли достаточно, нужно точное научное зна­ние, квалифицированно применяемое к решающим, наи­более чувствительным точкам социального контроля.

Здесь не поможет принцип максимализации выбора как ключ к свободе. Мы должны учитывать возможность, о ко­торой здесь говорилось, возможность, что выбор превра­тится в сверхвыбор, а свобода — в несвободу.