Из истории духовной жизни русского народа календарные праздники и обряды

С принятием христианства на Руси многие святые сохранили черты языческих народных представлений. В процессе внедрения христианства древними культами, включающими в себя почитание растительности, моленья у воды, жертвоприношения, гадания и обрядовые трапезы. Народ стал переносить на образы христианских святых привычные языческие представления, прикрепляя к ним и старинные обряды.

Кроме того, процесс своеобразного перехода от старейших, по мнению исследователей верований в Берегинь, Упырей, Рода и Рожаниц, восходящих к культам воды, огня и предков, к более поздним божествам, и далее к христианству не мог происходить внезапно. Так в древних летописях можно найти упоминания «... об основном круге богов Владимирова времени – Перуне, Хорее, Дажьбоге, Велесе, Свароге, Стрибоге, Макоши. Наряду с ними памятники письменности упоминают о существовании у славян более древних культов воды, предков..., в связи с которыми называются почитавшиеся некогда Берегыни..., Упыри, Род и Рожаницы...». Отзвуками древних верований в русском христианстве являются сохранившиеся в некоторых местах ещё в XIX – начале XX в. «идольские» скульптурные изображения святых, таких, как Параскева Пятница, Николай Угодник, и т.д.

Постепенно образ христианской святой Параскевы оказался тесно связанным с культом земли, что можно подтвердить бытующей поговоркой: «В пятницу, матушку Прасковью, грешно тревожить землю, ибо во время крёстной смерти Спасителя было землетрясение».

Особое почитание крестьянами Параскевы и богоматери становится понятным из-за аграрной связи их языческих прототипов с землёй, плодородием. Поэтому в быту они почитались, прежде всего, как женские святые, покровительницы женской работы и судьбы (как Макошь, Лада, и т.д.). Дни почитания этих святых – среда и пятница (в христианстве – дни поста), когда под запретом был женский домашний ручной труд (пряжа, стирка, и т.д.). В пример можно привести всем известную песню с. Фощеватое, Волоконовского района Белгородской области «Ниточка тоненькая», где есть такие слова: Я в середу не прядывала, А в четверг и не загадывала, А в пятницу – грех грешной... Надо сказать, что примеры подобных текстов можно встретить почти повсеместно на Юге России.

Отзвуки древних верований славян сохранились и в таких религиозных культовых элементах, как, например, иконопись. «Иконопись, действительно, сохраняет ряд приёмов в изображениях дохристианских богов славян, и, по крайней мере, касательно женского божества представляется совершенно правильным замечание Рыбакова: «Земледельческое население Руси перенесло всё своё воззрение и всё почитание на «богородицу», на «владычицу», и греческие художники, украшавшие Софийский собор в Киеве, знали, что делали, когда на самом главном месте в храме выложили огромное изображение женщины с воздетыми к небу руками. Этим они сразу подсказали киевским язычникам, что и в новой вере можно почитать прежнюю великую богиню. В христианский иконографии мы часто встретимся со старыми привычными образами. Если Мария заместила собой великую богиню Макошь, то образ двух всадников будет нам часто встречаться то в виде Георгия и Дмитрия Солунского, то Бориса и Глеба».

Полная зависимость от природы заставляла земледельца тщательнейшим образом изучать окружающий его мир, примечать мельчайшие природные явления, улавливать закономерности и связи одних. Это вылилось в целый свод правил и примет, например:

«Если галки большой стаей летают – к ненастью, садятся высоко на деревьях – к морозу, низко – к оттепели».

«Пора пахать, когда гром гремит, лес в листву одевается, жаворонок запел, а водяные лягушки начинают квакать».

«Пока лист с вишневых деревьев не опал, сколько бы снегу ни выпало, зима не наступит, а оттепель его сгонит».

«Круг около солнца или месяца зимою предвещает продолжительные метели с морозами».

Знаки природы и жизненный опыт выливались в пословичные выражения, которые зачастую при­обретали второй, обобщенный смысл:

«Год на год не приходится»,

«Что посеешь, то и пожнешь»,

«Всякое семя знает свое время»,

«Случается такой год, что в нем семь погод»,

«Всяк Еремей про себя разумей: когда сеять, когда жать, когда в скирды сметать».

Приметам, знаниям, передаваемым из поколения в поколение, установившимся правилам народ доверял больше, чем данным классического календаря:

Чичеров В. И. Зимний период русского земледельческого календаря XVI – XIX веков (очерки по истории народных верований). М., Издательство академии наук СССР, 1957, с.54.«Кто по календарю сеет, тот редко веет»,

«Не примечать – и хлебушка не едать»,

«Без примет ходу нет»,

«Обычай старше закона».

Народный земледельческий календарь сохранял, по сути, языческий взгляд на природу, когда все, что окружает человека, одухотворено, наделено жизненной силой, способно помогать или препятствовать, причинять зло или доставлять радость.

Количество трудов, посвящённых взаимосвязи в народном быту языческих и христианских верований довольно значительно. Тем не менее, доказанных общепризнанных выводов по этому вопросу нет, есть теории и гипотезы. В основном это связано с отсутствием точных сведений о славянском дохристианском язычестве. Единственными источниками информации по данному вопросу мы можем считать археологические находки, отдельно взятые труды историков, и некоторые художественные произведения летописного плана.

Тем не менее, изучая русские религиозные праздники можно предположить, что многие из них имеют очень древнюю основу, и уходят корнями в дохристианское прошлое. Одними из самых показательных в этом отношении можно считать, обычаи и обряды, соотнесённые с датами и периодами годового цикла связанные со сроками движения солнца внутри годового круга, которые принято называть календарными.

Традиционные обряды всегда были тесно связаны с жизнедеятельностью человека. Известно, что основным занятием южных славян было земледелие, поэтому крестьянский календарь в нашем случае носит аграрный характер. По мнению учёных, механизм его возникновения и функционирования прост: не понимание человеком естественных законов природы неизбежно приводило к её обожествлению, и с помощью определённых обрядов человек пытался на неё воздействовать, изобретая при этом особые приёмы, которым приписывалась магическая сила.

Древнейший календарь, фиксировал наблюдения над повторяющимися из года в год явлениями природы, отмечал начало и конец сельскохозяйственных работ, связанных со временем сева, созревания и уборки урожая. «...Академик Б. А. Рыбаков, расшифровал древнейший из известных восточнославянский календарей на глиняном сосуде IV в. Из с. Ромашек (Киевская область). Этот календарь даёт возможность установить сроки языческих празднеств и ставит их в прямую связь с фазами развития хлебов, солнцем и периодом дождей, необходимых для хлебов...».

Говоря о традиционном календаре нельзя не сказать о понятии церковного праздника, так тесно переплетённого в сознании крестьян с древними языческими верованиями. Отношение духовенства к языческой, аграрной стороне обрядов было однозначным: церковь повела активную борьбу против «бесовских игрищ» (например, сельские священники за участие в подобных действах отказывали людям в причастии, а неженатым парам – в венчании, и т.д.). С распространением христианства древние обряды были соотнесены с датами церковного календаря, в результате чего получили новое название и толкование.

Пройдя сквозь призму крестьянских языческих представлений, христианство в сознании людей не могло остаться в первоначальном виде, что привело к возникновению так называемых «бытовых святцев», где святым давались прозвища, о них складывались пословичные приметы, которыми мог руководствоваться крестьянин в труде и быту, например, «Пришёл Афанасий Ломонос – береги щёки и нос»; или «Сорок мучеников – сорок утренников. Сорок сороков птиц прилетают».

В своём нынешнем виде традиционный календарь представляет собой своеобразный синтез двух систем времяисчисления: лунного календаря (где за единицу отсчёта можно считать лунный месяц, состоящий из 28 дней), и солярного (солнечного, соотнесённого с привычными нам датами). Исследователи считают условно более древними те праздники и периоды, которые принадлежат Лунному календарю, не имеют конкретного числа и ведут свой отсчёт от Пасхи (например, Масленица, Троица, Великий Пост, и т.д.).

Важнейшими и самыми распространёнными праздниками и периодами народного календаря южнорусских крестьян являются:

• Зимние Святки, включающие в себя Рождество Христово, Старый Новый год, и завершающиеся Крещением (19 Января),

• Мясоед (заговенье) – свадебный период, продолжающийся с Крещения до Масленицы,

• Масленичная неделя,

• Великий Пост,

• Сороки (день сорока мучеников) 22 марта,

• Благовещение (7 апреля)

• Пасха,

• Егорьев (Юрьев) день (6 Мая)

• Вознесение

• Троица

• Иванов день (Иван Купала) (7 июля)

• Петров день (12 июля)

• Спас (14, 19 и 28 августа)

• Покров Пресвятой Богородицы (14 октября)

• Кузьма и Демьян (14 ноября)

Святки

Святки празднуются в течении двенадцати дней с Рождества (7 января) по Крещение (19 января). Весь этот цикл подразделяется на два периода: с Рождества до Старого Нового года – святые вечера, а после, до Крещения (19 января) – страшные вечера, обозначающие разгул нечистой силы, когда по легенде, черти и нечистая сила гуляют по белому свету, потому что Бог, празднуя рождение сына, отпирает ворота ада и позволяет «попраздновать бесям» на земле рождество Христово.

В сочельник Рождества (в ночь с 6-го на 7-е января) и на Святки стремились обильно поесть, варили кашу из нераздробленных зёрен пшеницы, или ржи, которую называли кутья, с которой потом хо­дили по домам колядовщики и угощали ею хозяев дома, пели поздравительные песни, смысл которых заключался в пожелании здоровья и удачи. На Юге России эти песни называются колядками, а обряд – колядованием.

Ой, калёда, как на улице шатёр,

Ой, калёда, решетом защитен.

Ой, калёда, во том шатре

Ой, калёда, там три девушки сидят.

Ой, калёда, манисты куют,

Ой, коалёда, на тарелочку кладут... и т.д.

(с. Подсереднее, Алексеевский р-н, Белгородской области).

Исполнялись колядки по окончании церковной службы, когда взрослые и дети отправлялись по домам. За поздравления колядовщики получали от хозяев угощение. К этому времени хозяева припасали деньги, варили пиво, пекли печенье, пироги, которыми и одаривали колядовщиков. Существовало пове­рье, что чем лучше хозяин их отблагодарит, тем удачнее для него сложится год, а если хозяин плохо ода­ривал гостей, они пели ему корильные песни, которыми могли накликать на человека всякого рода неприятности.

За время святочного периода величально-поздравительные песни поются два раза, на Рождество, и на Старый новый год, но на Рождество принято было колядовать, а на Старый Новый год – посеватъ, или щедроватъ. Во время посевания дети, приходя в дом, бросали хозяевам в хату зерно, приговаривая величально – поздравительные «стишки» со словами «сеем, сеем, посеваем, с Новым годом поздравляем!»

Щедровки – это песни, схожие по тематике с колядками, но с особым припевом «щедрый вечер, добрый вечер, добрым людям на здоровье», которые распространены в основном в западных районах Белгородской области, из-за общности географической границы с Украиной, где похожие песни представлены в традиции наиболее ярко.

За новыми воротами

Всходил месяц со звездами.

Щедрый вечер, добрый вечер,

Добрым людям на здоровье.

Пустил росу золотую

На травушку шелковую.

Щедрый вечер, добрый вечер,

Добрым людям на здоровье,

(с. Купино, Шебекинский р-н, Белгородская область).

На востоке Белгородской области чаще можно встретить обрядовые посевания, или же овсени (колядные песни с припевом «овсенъ, овсенъ»), характерные для в средней полосы России. Овсенья, овсенья, Ходили, блудили, Семьсот казаков, Донских молодцов.

Овсенья, овсенья,

Они шли, прибрели,

К Иванову двору... и т.д.

(с. Малиновка, Красногвардейский р-н, Белгородская область).

На рубеже XIX – XX веков под влиянием церкви колядки стали заменять Христославием. Колядовать ходили не в простой (повседневной) или праздничной одежде, а «ряжеными». В основном встречались переодевания в одежду другого пола, одевали тулупы вверх шерстью, лицо во вре­мя ряжений красили, надевали маски.

Большую роль в системе обычаев русских святок играли гадания.

Во время гаданий, чтобы нечисть не принесла человеку вреда снимали кресты, пояса, распускали волосы, открывали двери и печные трубы, втыкали в двери ножницы и иголки, место гадания очерчивали кругом.

Гадания можно разделить на несколько видов:

1. На вызывание зрительных образов, где, например надо рассмотреть жениха во сне, или в зеркальном коридоре.

2. Гадания по звукам. Наиболее распространённые из них: спросить рано утром у первого встречного его имя – так же будут звать и суженого; или ночью подслушать под чужими окнами – о чём люди в данный момент разговаривают в доме, если о хлебе – то к хорошему урожаю, если о покойнике – то к смерти близкого человека, и т.д.

3. По жребию: в какую сторону носком упадёт брошенный девушкой через голову лапоть – туда она и замуж пойдёт, и т.д.

4. По предметам: ложка воды выносилась на ночь на мороз, а утром смотрели, как вода застыла, если ровно – то год будет ровный, без неожиданностей, если с бугорком – то к беременности, если с ямкой – то к смерти.

5. Наиболее архаичные гадания – с участием животных: на столе ставили зеркало, блюдце с водой, и горсточку зёрен, и выпускали петуха, если он будет смотреть в зеркало – то муж будет щеголь, если будет зёрна клевать – то попадётся богатый и работящий, а если воду пить станет – то пьяница.

6. С подблюдными песнями, когда собравшиеся девушки складывали в одну ёмкость мелкие вещицы (кольца, серёжки, и т.д.), накрывали платком и пели специальные песни, где в каждом куплете было зашифровано какое – либо пожелание. В конце куплета ведущая наугад доставала одно из украшений, и кому из присутствующих оно принадлежало, тому и был адресован спетый куплет. Т.е «каждый куплет приобретает значение произведения, предсказывающего будущее».

Например:

Ой, мышь пищит,

Сто рублей тащит,

Свят, свят, свят вечер.

Ещё побежит,

Ещё потащит,

Свят, свят, свят вечер,

(к богатству)... и т.д.

(с. Новосёловка, Ивнянский р-н, Белгородская область).

Основным блюдом на Старый новый год были вареники. Гадания на варениках – обязательный атрибут праздника, являют собой один из вариантов гаданий по жребию. По предметам, которые попадались в начинке определяли будущее на ближайший год. Если попадался вареник с монеткой – это к богатству, если с солью – к слезам, с ниткой (или колечком) – к замужеству, с сахаром – к сладкой жизни, с мукой – к мучениям, и т.д.

Обязательной частью святочных увеселений молодёжи были посиделки, которые проходили они в заранее выкупленной у какой-нибудь одинокой женщины избе. С хозяйкой гости расплачивались деньгами, либо помощью по дому.

На посиделках пели, плясали, заводили знакомства, которые в дальнейшем нередко заканчивались свадьбами.

Завершался святочный период Крещением (19 января). Полночь накануне Крещения считается магической, когда происходят чудеса. «На мгновение «открываются небеса» и у человека, увидевшего это исполняется любое желание; перестаёт дуть ветер; животные начинают разговаривать человеческими голосами, сны оказываются вещими. Особую силу при этом приобретает вода в водоёмах: она становится святой. Из всех водосвятий вода, освящённая в Крещенскую ночь, считалась самой сильной, ею лечились от многих болезней, порчи и сглаза и она весь год не портилась и не теряла свои свойства. Поэтому существовал обычай на Крещение купаться в реке сразу после освящения воды. Прорубь вырубали в форме креста, и после освящения священником вода считалась целебной. Тех, кто не хотел купаться, обливали водой из проруби насильно, т.к. считалось, что крещенская вода жжёт бесов и изгоняет их из тела человека. Святой водой также окропляли скотину и домашние постройки, чтобы оградить их от всего нечистого.

После ритуального омовения, на реке на льду устанавливались ледяные крест и стол, которые расцвечивались свекольным соком. На этом столе проходила праздничная крещенская трапеза, в меню которой нередко входила кутья.

После Святок и Крещенья начинался мясоед, в который принято было играть свадьбы, продолжающийся вплоть до Масленицы.