- •Глава 3 врачевание и медицина античного средиземноморья
- •8 Сорокина
- •Мифология и врачевание
- •Врачевание крито-ахейского периода
- •Врачевание предполисного периода
- •Врачевание полисного периода
- •Медицина классического периода
- •Врачебные школы
- •9 Сорокина
- •Гиппократ
- •«Гиппократов сборник»
- •Врачебная этика в Древней Греции
- •Медицина эллинистического периода
- •История
- •Философские основы
- •Александрийский мусейон и медицина
- •Медицина в древнем риме История
- •Врачевание в царский период
- •Медицина периода Республики
- •Начала организации медицинского дела
- •Становление военной медицины
- •Развитие медицинских знаний
- •Гален: его учение и галенизм
- •Вопросы для самоконтроля
Врачевание предполисного периода
(XI — IX вв. до н.э.)
Предполисный период долгое время назывался «гомеровским», так как вплоть до XIX в. (когда на территории Древней Греции начались систематические археологические исследования) основные сведения о нем давали эпические поэмы «Илиада» и «Одиссея», приписываемые Гомеру (греч. Homeros, лат. Homerus; около IX—VIII в. до н.э.) (рис. 52).
Созданные около IX в. до н. э. они в течение столетий передавались в устной традиции, в VI в. до н.э. впервые были записаны и, таким образом, стали первыми греческими (и европейскими) письменными литературными памятниками.
В поэмах Гомера описано 141 повреждение туловища и конечностей (поверхностные и проникающие ранения, ушибленные раны и нагноения, возникающие в результате укусов ядовитых змей, и т.д.). Лечение ран состояло в извлечении стрел и других ранящих предметов, выдавливании крови и применении болеутоляющих и кровоостанавливающих растительных присыпок с последующим наложением повязки. Несмотря на то что вскрытия умерших в Древней Греции не производились (вплоть до эпохи эллинизма), медицинская номенклатура «Илиады» и «Одиссеи» составила основу терминологии греческих
118
Рис. 52. Гомер—слепой певец Древней Эллады, которому приписывается авторство «Илиады» и «Одиссеи». Мрамор. Копия II в. до н. э.
Рис. 53. Ахилл перевязывает рану Патрок-
лу. Изображение на внутренней поверхности
чаши Сосия — знаменитого античного
гончара VI в. до н.э. Древняя Греция.
Около 500 г. до н.э. Берлин. Государственный музей
врачевателей и вошла в состав современного анатомического языка. По мнению отечественного историка медицины XIX столетия С. Г. Ковнера, она «немногим ниже анатомических понятий Гиппократа».
Врачеванием и перевязыванием ран в древнегреческом войске занимались как сами воины (Патрокл лечил Еврипила и Махаона, Ахилл перевязывал раны Патроклу) (рис. 53), так и искусные врачеватели, которые знали свойства целебных трав, «какие земля ни рождает» (Илиада. XI, 740). Они пользовались глубоким уважением:
Стоит многих людей один врачеватель искусный: Вырежет он и стрелу, и рану присыплет лекарством1.
{Перевод В. В. Вересаева)
В поэмах Гомера упоминается также об эпидемии чумы, о сумасшествии друзей Улисса, о меланхолии Беллерофона, о рождении жизнеспособного младенца в конце седьмого месяца беременности; говорится об употреблении серных окуриваний с целью предупреждения заболеваний и использовании серы как лекарственного средства.
Эпические поэмы «Илиада» и «Одиссея» свидетельствуют об эмпирическом характере истоков древнегреческого врачевания, о широком взаимодействии
1 Гомер. Илиада: Пер. с древнегреч. — М.; Л.: Гос. изд. худож. лит., 1949. — С. 241.
119
древнегреческой медицины с достижениями других древних цивилизаций, например, о заимствовании некоторых знаний о лечебных средствах у древних египтян.
Врачевание полисного периода
(VIII—VI вв. до н.э.)
В VIII—VI вв. до н.э. на территории Греции повсеместно формировались города-государства — полисы. Они объединяли свободных граждан, владевших землей и рабами. В высокоразвитых полисах, таких как Афины и Коринф, рабство широко распространилось уже к концу VI в. до н. э. В других (Спарта, Аргос) в течение длительного времени наряду с рабством сохранялись пережитки родового строя.
Неплодородность земли материковой Греции, обострение борьбы демоса (греч. demos — народ) и знати привели к эмиграции греков в поисках новых плодородных земель. Так возникли греческие полисные поселения (рис. 54) на побережье Малой Азии, вдоль берегов Средиземного, Эгейского, а позднее и Черного морей. Среди них особенно выделялись города Милет, Эфес, Книд (в Малой Азии), Пантикапей, Херсонес, Ольвия (в Северном Причерноморье), Навкратис (в дельте Нила), Тарент и Кротон (на территории современной Италии). Широкие торговые и культурные связи между многочисленными
250
0 250
500 км
1 _._! I
| - территория Древней Греции к VIII в. до н.э. » - важнейшие греческие колонии
Р ис. 54. Древняя Греция в VIII—VI вв. до н.э. Современные названия приведены в скобках 120
полисами способствовали экономическому и культурному развитию Древней Греции.
Полисный период истории Древней Эллады отмечен двумя важными для истории медицины явлениями: 1) формирование древнегреческой философии (натурфилософии), которая сложилась к VI в. до н.э. главным образом в Ионии и окончательно оформилась к IV в. до н.э. (см. с. 126); 2) становление храмового врачевания, которое связано с укреплением рабовладельческого строя в Древней Элладе, усилением религии и, как следствие, становлением храмов.
Храмовое врачевание в Древней Элладе развивалось на фоне эмпирического врачевания (которое существовало издавна). Как уже отмечалось, культ Аскле-пия как бога-целителя сформировался в Древней Греции к VII в. до н.э. Несколько позже (с VI в. до н.э.) в Трикке (Фессалия, VI в. до н.э.), Эпидавре (Пелопоннес, V в. до н.э.) и на о. Кос (III в. до н.э.) были воздвигнуты первые святилища в его честь — асклепейоны (греч. asclepieion). В целом античные авторы сообщают более чем о 300 асклепейонах на территории Древней Эллады.
Самым величественным считалось святилище Асклепия в Эпидавре. Его центральным сооружением был храм Асклепия (IV в. до н.э.). На территории святилища располагались также храмы в честь Гигиен, Артемиды, Афродиты, Фемиды и Аполлона, большой жертвенник для приношений и круглый храм Фо-лос — выдающееся произведение древнего зодчества, воздвигнутый в V в. до н.э. Поликлетом Младшим. Полагают, что его подземелье сообщалось с минеральным источником.
Минеральный источник, вода которого обладает природным лечебным действием, и кипарисовая роща, воздух которой является целебным, были обязательными ориентирами при выборе в Древней Элладе мест для сооружения храмов. Вода источника использовалась в качестве одного из основных лечебных средств, и потому он считался священным.
На территории святилища в Эпидавре были также баня, библиотека, гим-насий и стадион (беговая дорожка длиной в один стадий; олимпийский стадий равен 192,28 м), амфитеатр на 20 тыс. зрителей, построенный также Поликлетом Младшим и слывший одним из самых больших и замечательных во всей Элладе. Повсюду возвышались многочисленные статуи, изображавшие богов; памятники, воздвигнутые в честь знаменитых врачевателей; стелы, на которых высекались тексты о случаях удачного исцеления. В процессе раскопок в Эпидавре в большом количестве найдены изображения исцеленных органов частей тела — вотивные приношения (лат. votivus — торжественно обещанный, посвященный богам). Сделанные из мрамора, золота, серебра, они дарились храму в знак благодарности. Это мраморные руки и ноги (рис. 55), серебряные сердца, золотые глаза, уши и т. п.
Одно лишь не дозволялось: в святилище нельзя было умереть. Религиозный ритуал исключал из священных мест как в Эпидавре, так и в других асклепейонах все нечистое, в частности, связанное с рождением и смертью. Поэтому рожениц и неизлечимых больных, пришедших иногда из самых отдаленных мест Древней Эллады, не пропускали в пределы священной ограды.
Служители асклепейонов строго следили за чистотой святилища и его посетителей. Каждый вошедший мылся в водах священного источника, а затем приносил жертву богам. Обращаясь к богам, надлежало быть чистым, — этот осно-
121
вополагающий принцип асклепиадов делал воду и водные процедуры одним из важнейших компонентов врачевания («Вода — главный помощник богов»).
Таким образом, святилища Аскле-пия в Древней Элладе не были больницами в нашем понимании. По меткому замечанию профессора В. П. Карпова, они носили «лечебно-санаторный» характер.
В Эпидавре никогда не было врачебной школы, как это было на о. Кос, в Пергаме или Александрии. На службу в асклепейон принимались лишь те, кто давал священную врачебную клятву (см. с. 140) и, таким образом, приобщался к сообществу асклепиадов — последователей Асклепия (этот термин впервые появился в античной литературе в VI в. до н.э.).
Врачевание в асклепейонах сочетало эмпирические и магические приемы. Основными средствами лечения были: природные лекарственные средства, водолечение, диета, режим, гимнастические упражнения, театральные представления.
Рис. 55. Древнегреческий вотив — жертвенная плита, исполненная по обету. Иллюстрирует флебит. Мрамор. Афины. Национальный археологический музей
Наряду с ними существовал ритуал энкомисис (греч. Enkoimesis) — кульминация обряда храмового врачевания1 (который неправильно переводится как «инкубация», или «инкубационный сон»). Проводился он в длинных крытых галереях вдоль стены храма — абатоне (греч. abaton),
куда никто не мог войти без специального разрешения. Там больные вводились в состояние «искусственного сна» (состояние гипноза или экстаза), которое достигалось методами психологического воздействия или применением наркотических средств. Ритуал сопровождался театральными представлениями, явлением бога или его священной змеи и даже представлением несложных хирургических манипуляций (в Эпидавре и других асклепейонах найдено множество хирургических инструментов). Очень скоро ритуал Enkoimesis приобрел широкую популярность. Он привлекал множество пациентов и приносил колоссальные доходы асклепейонам.
Однако в просвещенных кругах Греции к ритуалу Enkoimesis относились весьма критически. Так, в комедии Аристофана «Плутос» (греч. Plutos — бог богатства), написанной в 388 г. до н.э., весьма красноречиво рассказывается о разочарованиях, связанных с этим ритуалом.
1 Lecos E.P., Pentogalos G.E. Early and Late Asclepieia // Ancient and Popular Healing. — Athens-Helsinki, 1989.-P. 13-24.
122
После опустошительной чумы 430 г. до н.э., перед которой врачеватели того времени были бессильны, внимание к религии и магии усилилось. Священная змея из аск-лепейона в Эпидавре была торжественно перенесена в Афины, где на склонах Акрополя был заложен новый асклепейон, и культ Асклепия засиял с новой силой.
При жизни Гиппократа на его родном острове Кос асклепейона не существовало — Гиппократ встречался со своими учениками в тени знаменитого платана, который бережно сохраняется его потомками на протяжении 2400 лет (см. с. 139).
Асклепейон на о. Кос был воздвигнут спустя столетие после Гиппократа, в III — II вв. до н. э. (рис. 56). Его строители, прибывшие на остров либо из Фессалии, либо из Эпидавра, соорудили величественное святилище Асклепия на самом высоком холме острова (100 м над уровнем моря) в священной роще Аполлона, известной своими целебными источниками. Минеральные воды этой рощи (богатые соединениями железа, кальция и серы) издавна использовались для лечения заболеваний кожи и внутренних органов.
Это грандиозное сооружение имеет три уровня (рис. 57). На первом находились галереи и комнаты для приходящих со всего света больных; ниши в стенах с фонтанами целительной воды; многочисленные статуи, среди которых скульптура Афродиты работы Праксителя и небольшой храм в ее честь. У самого входа обнаружена надпись, посвященная знаменитому косскому врачевателю Ксенофону.
В центре второго уровня располагался алтарь для приношений, слева от него — храм бога Аполлона, справа — храм Асклепия (рис. 58), построенный в III —II в. до н.э. В нем хранились наиболее ценные вотивы, подаренные аскле-пейону благодарными пациентами.
Рис. 56. Асклепейон на о. Кос. Древняя Греция. Ill—II вв. до н.э. Реконструкция конца XIX в.
123
Главный храм Асклепия (площадью 36 х 18 м), построенный во II в. до н.э., находился на третьем уровне, величественно возвышаясь над всем комплексом. В эпоху эллинизма вокруг него были сооружены крытые галереи и комнаты для больных. Позднее, после утверждения христианства, этот языческий храм был превращен в христианскую церковь.
Рис. 57. План акслепейона на о. Кос. Древняя Греция. Ill—II вв. до н.э.
Реконструкция конца XIX столетия.
Первый уровень: 1 — лестница, ведущая на первый уровень; 2 — портик; 3 — скульптуры; 4 — строения римского времени; 5 — галереи; б — комнаты; 7 — санитарные помещения; 8 — стена с нишами и фонтанами минеральных вод; 9 — лестница, ведущая на второй уровень. Второй уровень: 10 — алтарь Асклепия; 11 — храм Аполлона; 12 — дом совещаний; 13 — место консилиумов; 14 — храм Асклепия; 15 — жилые комнаты жрецов; 16 — лестница, ведущая на третий уровень. Третий уровень: 17— Большой храм Асклепия; 18— галереи; 19 — комнаты для больных
124
до н.э. Фото предоставлено автором.
1996 г.
Асклепейон на о. Кос был известен во всей Элладе и далеко за ее пределами. Его слава умножалась и тем, что он был воздвигнут на родине легендарного Гиппократа.
Резкой грани между светской медициной и врачеванием в храмах в Древней Элладе не было. Об этом свидетельствуют памятники знаменитым светским врачевателям, воздвигнутые на территории асклепейонов, а также многочисленные свидетельства о приглашении известных светских врачевателей в храмы в качестве консультантов по поводу трудных случаев заболеваний.
Храмовое врачевание унаследовало многие положительные приемы и гигиенические традиции эмпирического врачевания, которое возникло несравненно раньше религии. Эллинская медицина вышла не из храмов: «В творениях Гомера, Гесиода, Пиндара и многих других поэтов и историков, — отмечал С. Г. Ков-нер, — мы находим многочисленные веские доказательства несомненного существования с незапамятных времен светской, естественной медицины, которую ее могущественная соперница — медицина храмов, не в состоянии была ни затмить, ни уничтожить»1.