7. Антропологические этические теории.

Виды антропологической этики:

• Этика удовольствия (гедонизм). Высшее благо жизни – удовольствие, мораль – полное удовлетворение естественных потребностей.

• Рационалистическая этика. Призывает к стихийному самоуправлению. Жить счастливо=жить разумно. Счастье-основа всего, нравственно то, что ведет к счастью.

Гедонизм:

Арестипп. Удовлетворение – благо, которое восринимается не разумно, а чувственно. Чувственные удовольствия приятнее духовных. Цель человека – удовлетворение потребностей в настоящем. Душевные блага и ценности не связаны с чувственными удовольствиями. Наслаждение нравственно, даже когда оно ненравственно. Гедонизм – антикультурное явление, тк они абстрагируются от разумных оценок, не могут трезво оценить жизнь. Необходимость чисто животного существования, для гедониста безразлично все, что не относится к удовольствиям.

Аникерид. Высшая цель – душевная радость, которая достигается разумением. Удовольствия и страдания – нравственно безразличны.

Гегесий. Даже ощущение сладкого и горького - необъективно. Нужно руководствоваться разумением. Мудрец избегает зла, боли и огорчений. Сама совокупность страданий и наслаждений желательна и угодна только для неразумного, а для мудреца она тоже безразлична. Гегесий придерживается логики саморазрушения.

Рационалистическая этика:

Эпикур – этика счастья. Отличие от геднизма – удовольствия качественнго различны, и основы не равноценны. Есть естественные причины – ведут к реальному удовлетворению, а есть праздные (слава). Не все естественные потребности необходимы. Мудрец не ошибается в правильных стремлениях. Цель каждой потребности-счастье, счастье-телесное здоровье и душевное равновесие. Наслаждение необходимо потому, что без наслаждений человек страдает. Человек может желать боли, если в будущем это принесет удовлетворение. Всякая боль – зло, н не всякую боль надо избегать. Мудрец мудр, потому что знает, что излишние страдания не нужны. Есть 2 страха: страх перед богами и страх перед смертью. Люди приписывают богу не те качества. Смерти бояться не нужно, тк пока мы живем-смерти еще нет, когда смерть придет-нас уже нет. Не нужно желать бессмертия

8. Гедонизм

ГЕДОНИЗМ (греч. hedone — наслаждение) — этическая теория, согласно которой высшим благом для человека является наслаждение, понимаемое как чувственное удовольствие, как отсутствие телесных страданий и как независимость, безмятежность духа.

Гедонизм не означает оправдания грубых, безудержных телесных удовольствий или «чистых» чувственных наслаждений, ибо это ведет к аморализму в мыслях и поступках. «Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо» (Эпикур). Чувственные удовольствия должны сочетаться с духовными, получаемыми от занятий любимым делом, философией, от общения с близкими людьми.

ИСТОРИЯ СТАНОВЛЕНИЯ.

Гедонизм преувеличивает роль наслаждений в жизни людей. Являясь одной из многих человеческих потребностей, стремление к наслаждению имеет различное содержание, которое зависит не столько от личностных качеств человека, сколько от культуры, в которой он живет, от образа его жизни, уровня образования и воспитания. Гедонизм возник как учение в этике, сводящее “все содержание разнообразных моральных требований... к общей цели — к получению наслаждения и избежанию страдания”.

Элементы такой этики можно найти уже во взглядах чарваков (школа в древнеиндийской философии), но особенное развитие гедонизм получил в Древней Греции (Киренская школа — Аристипп, Евдокс, Анникерид; позже — родоначальник эвдемонизма Эпикур и другие).

В эпоху Возрождения с позиции гедонизма строили свою этику великий итальянский гуманист Лоренцо Балла и его ученик Эразм Роттердамский.

Гедонистические идеи проповедовались также в социологических теориях просветителей Т. Гоббса, Дж. Локка, П. Гассенди.

Французские материалисты XVIII в. Гельвеции, Гольбах и другие прибегали к гедонистическому истолкованию морали в своей борьбе против религиозного понимания нравственности.

ОБЗОР ГЕДОНИСТИЧЕСКИХ УЧЕНИЙ

Основоположником гедонизма считается древнегреческий философ Аристипп (435—355 гг. до н. э.), современник Сократа. Аристипп различает два состояния души человека: удовольствие как мягкое, нежное и боль как грубое, порывистое движение души. При этом не делается различия между видами удовольствия, каждое из которых в своей сущности качественно похоже на другое. Путь к счастью, по мнению Аристиппа, лежит в достижении максимального удовольствия, избегая при этом боли. Смысл жизни, по Аристиппу, находится именно в получении физического удовольствия.

Эпикур описывает удовольствие как принцип удавшейся жизни. Удовлетворённость желаний Эпикур считает свободой от неохоты и отвращений. Целью в данном случае является не само удовлетворение, а избавление от страдания и несчастья. Высшим удовольствием и его мерой, согласно Эпикуру, является отсутствие боли и страдания. Поэтому счастье достигается с помощью атараксии — освобождения от боли и беспокойства, умеренным потреблением земных благ. Утилитарист Иеремия Бентам называл такой подход «гедонической расчётливостью».

Бентам писал: «Природа поставила человека под власть двух суверенных владык: страданья и радости. Они указывают, что нам делать сегодня, и они определяют, что мы будем делать завтра. Как мерило правды и лжи, так и цепочки причины и следствия покоятся у их престола».

В работе Дэвида Пирса «Гедонистический императив» гедонизм рассматривается как основополагающая нравственная ценность для всей биосферы.