4.3. Вопросы и задания

1. Сравните организацию общественного воспитания в

афинском и спартанском обществе.

2. Докажите, что школа в средневековье носила социальный

характер.

3. Выделите причины усиления социальной функции воспи-

тания по мере развития общества.

4. Раскройте основные направления социально-педагоги-

ческой практики.

4.4. Темы для докладов

1. Социальные функции школы в период Средневековья и

Реформации.

2. Благотворительная деятельность церкви и ее социально-

педагогический смысл.

3. Социализация человека в античности и в период Возрож-

дения: общее и отличие.

4. Формы и методы социального воспитания в христианской

педагогике.

4.5. Литература

Основная

1. Андреева, И.Н. Антология по истории и теории социаль-

ной педагогики: учеб. пособие для студ. высш. пед. учеб. заведе-

ний / И.Н. Андреева. – М.: Издательский центр «Академия»,

2000.

2. Жураковский, Г.Е. Очерки по истории античной педаго-

гики / Г.Е. Жураковский. – М., 1963.

3. История социальной педагогики (Становление и разви-

тие зарубежной социальной педагогики): учебник / под ред.

В.И. Беляева. – М., 2003.

4. История социальной педагогики: хрестоматия-учебник:

учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений / под ред. М.А. Га-

96

лагузовой. – М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 2001. – С.25 – 37,

134 – 150, 163 – 181.

5. Отечественная социальная педагогика: хрестоматия:

учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений / сост. и авт. пре-

дисл. Л.В. Мардахаев – М., 2003.

6. Плутарх. Сравнительные жизнеописания. Ликург // Хре-

стоматия по истории зарубежной педагогики / под ред. А.И. Пис-

кунова. – М., 1981.

Дополнительная

1. История педагогики и образования. От зарождения

воспитания в первобытном обществе до конца XX в.: учебное по-

собие для педагогических учебных заведений / под ред.

А.И. Пискунова. – М.: ТЦ «Сфера», 2001.

2. Малькова, З.А. Школа и педагогика за рубежом / З.А.

Малькова. – М., 1983.

3. Культура Возрождения и средние века / редкол. Л.С. Чи-

колини и др. – М., 1992.

97

Т Е М А 5

Формирование социально-педагогических подходов

в России

5.1. Программа

Цивилизационные особенности России как объективная ос-

нова формирования социальных подходов к воспитанию: общин-

ный образ жизни, православная идеология, специфический тип

личности, ментальность, основанная на соборности; традиции

русской философской мысли; традиционная направленность рус-

ской народной педагогики. Культуросообразность общественно-

го воспитания на Руси. Социальный оттенок народного воспи-

тания (братские школы, старообрядческие школы). Традиция

попечительства, благотворительности и призрения как фактор

актуализации социально-педагогических подходов в воспитании.

Допетровский период, связанный со стихийной социально-

педагогической практикой. Социальный характер образователь-

ных реформ Петра I.

Основные понятия: цивилизация, цивилизационный подход,

«Домострой», «народная педагогика», традиция, Московский

Воспитательный Дом, соборность, призрение, благотворитель-

ность, зазорные дети, народная педагогика.

5.2. Рекомендации

Социо- и культуросообразность социальной педагогики вы-

ражается в том, что специфика содержания и форм социально-

педагогической деятельности имеет цивилизационную основу . При

изучении темы важно обратить внимание на следующие вопросы:

· Какие факторы повлияли на формирование социальной

направленности отечественной педагогики?

· Какой идеал личности определяется народной педагоги-

кой в России?

98

· В чем специфика российской цивилизации и как она по-

влияла на социальность отечественного воспитания?

· Решению каких социально-экономических, политических

задач способствовала реформа образования Петра I?

Цивилизационная основа развития отечественной соци-

альной педагогики. Развитие социальной педагогики в России

шло в общемировом контексте, но имело свои особенности, свя-

занные с социокультурными особенностями развития России, ис-

токи которых – в цивилизационном своеобразии страны. Любые

попытки разработки в современных условиях эффективной соци-

ально-педагогической модели без учёта исторических, социаль-

но-политических, культурных традиций и закономерностей раз-

вития страны обречены на неудачу. Отказ отечественной истории

от примата социально-экономических причин и революционно-

классового подхода при объяснении исторического процесса,

предполагает дополнить исторический анализ философским и

культурологическим. В современном обществознании выделяют

три базовых типа культуры, определяемых цивилизационным

своеобразием. Стационарный тип культуры направлен на содей-

ствие сохранению устойчивости и стабильности цивилизации в

целом. Стабилизирующую роль здесь выполняют традиции. Этот

тип культуры свойственен всем восточным, первичным цивили-

зациям (египетской, индийской, китайской и т.д.). Динамический

тип культуры характеризуется поиском новых идеалов, ценно-

стей, которые обогащают цивилизацию, и критическим отноше-

нием к прошлым ценностям (как пример – западно-европейская

цивилизация). Адаптивный тип культуры присущ вторичным

цивилизациям, которые складываются на основе развитых об-

ществ, обладающих устойчивыми культурными традициями. Это

традиции приспосабливания личности к цивилизации, к собст-

венным нуждам (сюда относят ближневосточную цивилизацию, а

также Россию). Таким образом, цивилизация и свойственный ей

99

тип культуры оказывают влияние на образ жизнедеятельности,

свойства характера людей, культурные ценности, в том числе –

педагогическую традицию.

Г. Корнетов, анализируя данное понятие, обращает внима-

ние, что в нем отражается система предельно общих стереотипов,

обеспечивающих воспроизведение в теоретической и практиче-

ской воспитательно-образовательной деятельности каждого поко-

ления определенных, заданных социокультурными детерминанта-

ми рамок ее реализации, содержание которых зависит от конкрет-

но-исторического состояния цивилизации. В самом общем виде

здесь находят отражение механизмы социализации [36]. Базовые

педагогические традиции, которые складываются в рамках вели-

ких цивилизаций, отражают стереотипы в решении проблемы со-

отношения личностно-индивидуального и общественно-коллек-

тивного начала в человеке. Различный тип культуры формирует

различный тип личности, либо ориентированной на приоритет

личностно-индивидуальных ценностей, либо на приобщение, в

первую очередь, к общественным нормам. Это находит свое отра-

жение в целях / результатах образовательной деятельности.

Специфика нашей истории связана с тем, что в России чело-

век всегда согласует ритм своей жизнедеятельность с ритмами

природы, приспосабливает свою натуру к суровой среде. Именно

это роднит нас с восточными обществами традиционного типа.

Жизнь в непростых климатических и экономических условиях

требует от человека реального, а не мнимого коллективизма, ибо

одному не выжить. Уважение к опыту предков и национальному

укладу становится действительным залогом выживания и разви-

тия национальной культуры, религии и языка. И в то же время

российская культура отнюдь не гомогенна. Ей присущ скорее ге-

терогенный характер, а религиозная, национально-культурная

система ценностей представляет собой сочетание двух великих

цивилизаций – европейской и азиатской.

100

Известно, что Россия в целом не принадлежит ни Востоку, ни

Западу. Ибо значение индивидуальности у нас не так велико и мно-

гогранно, как в европейской цивилизации; общинный же уклад и

коллективистское сознание никогда не поглощали личность в Рос-

сии столь всецело, как в аутентичном азиатском обществе. При

этом взаимодействие личности и общества в российской культуре

вовсе не сводится к одному лишь их противостоянию или нераз-

рывному единству. Патриархальная общинная среда формирует

исключительно самобытный тип личности со специфической «не-

европейской ментальностью». Философ Н.О. Лосский, исследуя

самобытность русского народа, в числе основных его характери-

стик отмечает взаимосвязанные религиозность и доброту. Доброта

русского народа «есть непосредственное принятие чужого бытия в

свою душу и защита его, как самого себя» [37]. Искание абсолют-

ного добра, свойственное русскому человеку, ведёт к признанию

высокой ценности всякой личности. Именно в этом, по мнению

Н.О. Лосского, коренится источник повышенного интереса русской

интеллигенции к проблемам социальной справедливости и заботы

об улучшении положения крестьян как наиболее обездоленного со-

словия. О гуманности и терпимости как основной черте славяно-

русского типа писал Н.Я. Данилевский, разрабатывая оригиналь-

ную концепцию культурно-исторических типов. О социальном до-

верии и бескорыстии упоминает и Н. Гредескул.

Представители различных психологических школ дают раз-

личные названия доминирующему среди русских психологиче-

скому типу. Последователи психоаналитической школы З. Фрейда

связывают этот тип с «женским» началом и в связи с этим обрете-

ние «жениха» рассматривают как ведущую функцию русского эт-

носа. Н.О. Лосский, однако, возражал тем, кто приписывал рус-

скому народу женственную природу. К.Г. Юнг и вслед за ним

аналитическая психология относят русский психологический тип

к интуитивно-чувственному, или «интуитивно-этическому» ин-

троверту, сильной чертой которого является способность к пред-

101

чувствию, прежде всего, когда это касается сферы человеческого,

слабой – отношения с объективной, материальной стороной мира.

Функции конкретной деятельности и волевой мобилизации явля-

ются недостаточно сформированными, на уровне «ребенка» (по

Э. Берну). Это приводит к преувеличению роли государства как

старшего, способного решить все проблемы, хотя отношение к го-

сударству и государственности было неоднозначным, на что об-

ращали и обращают внимание российские философы и историки

(Н. Бердяев, Вл. Соловьев, И.А. Ильин и др.). Упование на госу-

дарство сочетается с отчуждением от него. Государство, власть –

это «они», а не «мы» (как отечество, страна). Такая установка

предполагает восприятие государства в качестве внешней силы, не

зависящей от индивидуума. «… Государственная власть всегда

была внешним, а не внутренним принципом для безгосударствен-

ного русского народа; она не из него созидалась, а приходила как

бы извне, как жених к невесте, – писал Н. Бердяев в «Философии

неравенства» [38]. Подобная двойственность отношения человека

к господствующему над ним государству глубоко въелась в ядро

российского самосознания.

Исследуя противоречивый характер «русской души», в числе

антиномий последней Н.А. Бердяев отмечает удивительную спо-

собность причинять страдания и одновременно сопереживать им.

Отмеченное свойство нашей души связано не только с двойствен-

ной природой человека. Антиномия «русской души» необъяснима

без учёта и понимания той особой роли общины и православия,

которую те всегда играли на Руси. Культурно-ценностное миро-

ощущение русского человека было, в целом и главном, мироощу-

щением христианским. Христианское учение, взывало к человеко-

любию, милосердию и бескорыстию, закрепляя тем самым нрав-

ственные приоритеты в повседневной жизни страны. Став основой

цивилизационной ментальности, православие впоследствии опре-

делило собой и всё социокультурное развитие страны. По мнению

П.А. Сорокина, основные черты русского сознания и все компо-

102

ненты русской культуры и социальной организации представляли

собой идеологическое, поведенческое и материальное воплощение

установок православия с конца IX до XVIII вв. (по мнению

А. Тойнби, российская цивилизация может быть квалифицирована

как «православно-христианская»). Принятие православия и рас-

пространение на Руси соответствующих идей создавали прочную

опору для наращивания культурного потенциала. «Если мы, рус-

ские, не окончательно варвары и скифы, то потому лишь, что че-

рез православную церковь, через Византию получили связь с пре-

даниями античной, греческой культуры» [39].

Традиционная апелляция православия к общему сопережи-

ванию, к идее коллективного движения к лучшему будущему, со-

циальной справедливости наиболее тесно связана с общинным

строем жизни. Община была не только хозяйственным объедине-

нием, но и первоосновой социальности и нравственности в Рос-

сии. Именно славянофилам, глубоким знатокам русской общины,

принадлежит несомненная заслуга в её изучении, в осмыслении

той роли, которую она играла в развитии всех социально-поли-

тических и культурных процессов в России. «Община, – отмечает

К.Д. Кавелин, – явление живое, действительное и оттого весьма

сложное: она органически связана со всеми сторонами народной

жизни, находится под их влиянием и сама на них влияет» [40].

Особая открытость русского человека по отношению к дру-

гим, стремление к человечности, представляющие, по мнению

Ф.М. Достоевского, истинное назначение России, проявились в ре-

зультате синтеза таких основ российской жизни, как патриархаль-

ный уклад сельской общины и православие, что нашло своё отра-

жение в своеобразной характеристике русского народа – соборно-

сти. Русская философская традиция представляет соборность как

определяющую черту в идеале русского народа. Находясь между

двумя культурными полюсами – западным и восточным – и впи-

тывая их, Россия объединила восточное подчинение индивида ро-

довому клану, общине и западный индивидуализм, уважительное

103

отношение к личности. Соборность неотделима от православия,

которое отличается большей веротерпимостью. В свою очередь,

веротерпимость православия зиждется на идее соборности. Опре-

деляющим признаком соборности служит принцип «единство во

множественности». В православном понимании понятие «собор-

ный» раскрывает возможность соединения людей на основе ду-

ховной общности. Она есть следствие свободного человеческого

начала «свободы воли человека» и божественного начала.

Соборность – это общество свободных индивидуальных

душ, свободное братство вечных личных духов, свободное едине-

ние свободных личностей. С.Л. Франк, определяя соборность как

внутреннюю гармонию «между живой личной душевностью и на-

диндивидуальным единством» [41], отмечал её органичность для

русских: непредставимость жизни иначе как коллективно-общий

порядок и совместное пользование всеми благами жизни для всех

сограждан. В основе этого явления С.Л. Франк выделял чувство

«Мы», образующее основу духовной жизни и бытия. «Мы» мыс-

лилось им как неразложимое первичное единство, из которого вы-

растает «Я», благодаря которому оно и возможно. Эта соборность,

«Мы-мировоззрение», органическое единство человеческого со-

общества проявлялось во всечеловечности и открытости русского

человека, развивала ощущение братства, любви, милосердия, т. е.

признание ценности другого человека. С Трубецкой выдвинул из-

вестную формулу «соборной природы сознания»: мы, люди, во

всех актах «держим внутри себя сбор со всеми».

С выяснением особенностей русского характера, самобытно-

сти России связана и философская традиция отечественной куль-

туры. Антропоцентризм, соборность, проблемы нравственного

долга и служения человека, поиск способов совершенствования

души – вот некоторые ведущие темы русской философии. Обоб-

щив нравственные и философские искания россиян, Л.И. Но-

викова выделила особое философское мировоззрения, ориентиро-

ванное на поиски «правды-истины», которое требует своей реали-

104

зации в мире, т.е. неотделимо от делания Добра. Добро изначально

присуще Бытию, как выражение его полноты: «человек, познавая

мир, призван осуществлять Добро. Но достичь этого он может че-

рез нравственное деяние. Это значит, что совершение Добра ведёт

к совершенствованию личности и только на пути делания Добра

возможно совершенствование Человека» [42].

Наряду с утверждением нравственности как ведущего ис-

точника развития личности русской общественной мысли всегда

была присуща идея социальной справедливости. Уже в ранних

русских утопиях, отмечает Ю.В. Василькова, мы находим упоми-

нание о земном рае – «ирье» [43]. Мечты о новом обществе, в ко-

тором будут учтены интересы каждого человека, присутствуют в

литературных памятниках XV—XVI вв. у Афросина, Ф. Косого и

Ермолая Эразма. Проекты идеального общества появляются в