FILOSOFIYa_Kurs_lektsiy
.pdfжизни (например, участие в автомобильной аварии) заставляет человекаиспытатьстрахзасобственнуюжизнь,страхсмерти.Этот экзистенциал противоречит повседневному бытию. Человек имеет с ним дело двумя способами. Либо он интенсифицирует свою озабоченностьитолки(любопытствокфизическойсторонесмерти, стремление заболтать страх смерти), либо, наоборот, он концентрируетсянаэтомстрахе,размышляетосмерти,неотвлекаясь на толки, и тогда открывается возможность принять собственную смертность. Осознание собственной смертности (конечности своего существования) отделяет человека от “людей” и выхватывает его из порядка озабоченности. Способ связи с людьми — это тол- ки, однако невозможно одновременно удерживать осознание собственной смертности и говорить об этом с кем-то: ни с кем невоз- можноподелитьсяэтимосознанием—человекодинокпередлицом смерти.Именновтакомнепреложномзнанииособственнойконечности человек обретает свое подлинное существование, другими словами, он принимает волевое, осознанное решение быть-к- смерти,направлятьсебяксмерти.Этознаниеестьосновополагающий экзистенциал тоски (другое значение немецкого слова Angst, используемогоХайдеггеромдляобозначенияэтогоэкзистенциала,— ужас). Знание о собственной смерти пробуждает в человеке тоску. Однако это не тоска, погружающая в апатию, но фон всего человеческого существования, который не позволяет впасть в суету повседневности. Вместе с тем бытие-к-смерти не исключает человекаизсферызаботы:толькооноидаетвпервыеозаботитьсямиром с подлинной ответственностью.
Таким образом, тематизируя человеческое существование как самодовлеющее, Хайдеггер определяет три фундаментальных параметрачеловеческогосуществования:заброшенность,смертность, одиночество. В так размеченном мыслительном поле разворачи-
вается проект атеистического экзистенциализма, основным пред-
ставителемкоторогоявляетсяфранцузскиймыслительЖан-Поль Сартр,центральнаяработакоторого“Бытиеиничто”(написанная в период фашистской оккупации) определила интеллектуальный климат Европы в первое послевоенное двадцатилетие.
161
Обамыслителямыслятонтологически:человекопределяетсякак особое,привилегированноесущеевпредельнообщемпланебытия, т. е. среди всего остального сущего, которое есть. Для Хайдеггера привилегированное место человека заключается в том, что это единственное сущее, в бытии которого может быть поставлен вопрособэтомбытии:бытиеданоемувнекоемпредпонимании.Он уже всегда смутно понимает, что он есть. Отталкиваясь от этого предпонимания,Хайдеггериразвертываетсвоюэкзистенциальную аналитику: вычленяет экзистенциалы человеческого бытия. ДляСартрачеловек–этотакоесущество,котороепривноситвмир ничто.Всамомобщемсмыслеэтоозначаетследующее:толькопод взглядом человека мир обретает смысл. Быть осмысленным для мира — это значит распадаться на отдельные вещи, комплексы вещей и т. д. (т. е. быть организованным по регионам сущего). Условием возможности выделения и объединения вещей является ничто, так как, выделяя нечто, мы ничтожим все остальное (хотя бы до уровня фона). Человек – это не канал, через который в мир проникает абсолютная негативность (ничто), но человек сам есть такое бытие, в сердцевине которого гнездится ничто: ничто — не изъян, но само составляет условие бытия человека. Ничто — условие бытия человека свободным. Сартр не проводит различия между “быть человеком” и “быть свободным” (“свободный человек” — тавтология, и, если человек не живет в свободе, значит, он живет в самообмане).
Говоряотом,чтоничтожениесоставляетусловиесвободы,Сартр имеетввидуследующее:посредствомнегоснимаетсялюбаядетер- минация(определенность)человека.Онвыделяетследующиевиды детерминации. Во-первых, это система мотивации. Мотив есть совокупность рациональных соображений, оправдывающих дей- ствие.ПоСартру,системамотивов—нето,чтоприсущечеловеку, исходя из его характера, но определяется целями, которые ставит себечеловек.Еслибымотивопределялсясвойствамичеловека,как они сложились на момент ситуации, требующей того или иного действия, то он определялся бы прошлым (которое по своей при-
162
роде неизменно) и это помещало бы человека в ситуацию радикальной несвободы. Цель принадлежит будущему и как таковая может свободно варьироваться. Вторая детерминация – сущность человека. Это его “Я” со своим априорным и историческим содержанием.Посколькучеловекотделенотсвоейсущностипосредством ничто, т. е. отделен от нее некоей ситуацией выбора, сущ- ность—этовсегдапрошлое.Будущеечеловеканеопределяетсяего прошлым, и поэтому оставаться таким же, каким ты был вчера, требует не меньшего усилия, чем стать иным. Например, вас бросает девушка и вы принимаете гордое решение: “никогда больше” (незвонить,незаговаривать,не…).Нонаследующийжеденьждетееенапорогесбукетомцветовипытаетесьпримиритьсяит.д.Что случилось с тем гордым “Я”, решившим “больше никогда”? Дело в том, что оно отделено от вашего сегодняшнего “Я” посредством ничто. Другими словами, у вас всегда есть выбор себя (своего “Я”)
ивы вынуждены каждый раз (каждый день, час, мгновенье) заново осуществлять этот выбор. Вы несете за него полную ответственностьинеможетесвалитьсвои“неконтролируемые”действия на некие чувства, на любовь например.
Извторойдетерминацииследуютвсеостальныеусловияифакторы, по отношению к которым мы свободны, — все факторы возможной определенности человека: раса, сексуальная ориентация,социальныеусловия,телесностьидр.Всеэтиопределенности являются условиями проявления моей свободы, т. е. вариантами моегосамоопределенияпосредствомвыбора.ВотличиеотХайдеггерасмерть дляСартраестьчистыйфакт,чистаяслучайность,как
ирождение. Смерть – это то, что исключает человека из поля выбора, прерывает ситуацию выбора, но его свободу ограничить не может. Следовательно, смерть не является гарантом подлинности человеческого существования. Только акт осознанного выбора полагает бытие человека в модусе ответственности и таким образом делает его существование подлинным. Тему смертности наиболееподробноразвиваетдругойпредставительатеистического экзистенциализма, француз Альберт Камю, полагающий, что
163
опытсобственнойконечностичеловекобретаетвситуацииутраты всех смыслов мира — в ситуации абсурда.
Наконец, третий параметр человеческого существования на- равнесзаброшенностьюисмертностью–одиночество.ЕслиХай- деггер определяет совместное бытие одиноких, осознающих собственную конечность индивидов как историческое, то Сартр рассматриваетсовместноебытиесвободныхвконтекстепроблемы Другого. Поскольку Другой, так же как и “Я”, обладает способностью ничтожить и, следовательно, свободен, то он ограничивает мою свободу. Он ничтожит мои возможности, сужая поле выбора. Чтобы прояснить механизм, посредством которого он делает это, следует остановиться на проблеме самообмана. Человек может ощущатьсебянесвободным(лишеннымвыбора),привязываясебя кнекоторымустойчивымсущностям,т.е.вместотого,чтобыкаждыйразосуществлятьвыбор,полагаясебякакпроект,онполагает себявкачествевещи:например,яхристианин,ямуж,я пролетарий и т. д. Другой, реализуя свою свободу, тоже меня объективирует, полагаявкачественекоторойопределенности:женапытаетсясчесть меня мужем, мой сосед объективирует меня в качестве добропо- рядочногогражданина,апрофсоюзныйдеятель—вкачествепро- летария.Любоеотношениемеждулюдьмичреватотакойобъективацией: и дружба, и любовь, и классовая солидарность, не говоря уже о конфессиональной или национальной общности. Таким образом, все формы общности требуют отказа от свободы и человек может оставаться подлинно свободным (т. е. оставаться человеком), лишь будучи одиноким.
Структурализм
Структурализм (и постструктурализм, возникший как реакция на обнаружение пределов и границ структурализма) – одна из основных методологических установок в гуманитарных исследованиях второй половины ХХ в. Господство этой установки в науках очеловекевХХв.вылилосьврадикальнуютрансформациюфилософской проблематики и выдвинуло новое понимание человека,
164
характеризующеесяполнойутратойкаких-либоопределенныхчерт такового.
Вспомним, что экзистенциализм определяет природу человека каксуществование,т.е.какотказотполаганиявосновучеловече- скогокаких-либоустойчивыхметафизическихсущностей(мысля- щая субстанция, душа, трансцендентальный субъект и пр.) или принципов(воляквласти,труд,творческийпорывипр.).Другими словами,ондесубстантивируетчеловека,выдвигаянапервыйплан акт его непосредственного существования. Структурализм также движется в русле десубстантивации и десубъективации человека. В противовес свободному потоку изменений структурализм рассматриваетчеловеческоекаксовокупностьбытийныхсфер,таких как культура, язык, общество и др. В каждой бытийной сфере структурализмпытаетсявыявитьструктуру,совокупностьотношений между элементами целого, сохраняющих свою устойчивость прилюбыхпреобразованияхиизмененияхцелого.Такимобразом, структурализмдесубстантивируетчеловекаполинииобъективации порядков человеческого.
Одной из фундаментальных сфер человеческого бытия являетсяязык.Именновлингвистике(наукеоязыке)возниклавпервой половине ХХ в. структуралистская методология, во второй половине ХХ в. примененная к другим объектам. В 1916 г. был издан “Курс общей лингвистики” франкоговорящего теоретика языка ФердинандадеСоссюра(1857–1913).ОднакоСоссюр,разумеется, не был первым, кто тематизировал в философии проблему языка. Поскольку мысль осуществляется в языке, язык с самого начала возникновения философии стал предметом философского интереса. Язык (неотделимый от речи) рассматривался как функция выражения некоего всегда уже предустановленного содержания сознания. Мыслительное содержание предполагалось языковому выражению.Такимобразом,языкбылсубстантивирован:выразительный план языка не подразумевал своего отделения от речи. Полагалось,чтослово,значимаяединица,рассматривавшеесякак имя,состоитизнеразложимыхматериальныхэлементов—звуков, фонем. Новизна подхода де Соссюра заключается в том, что он
165
впервыерассмотрелязыккаксистему,впринципеизолированную от ее речевого осуществления. Значимость любой языковой единицы (знака) при этом определяется из соотношения со всеми остальнымиединицамисистемы.Например,синонимыстрашить-
ся, бояться, опасаться, остерегаться обладают значимостью лишь
вмеру обоюдного противопоставления; если бы слова страшить- ся не существовало, все его содержание было бы распределено междуегоконкурентами,смыслкоторыхпретерпелбынекоторые изменения. Другими словами, смысловое содержание слова задается различием его с другими окружающими словами, а не предустановлено ему как нечто подлежащее выражению. Кроме того, даже на уровне простых звуков (фонем — исходных элементов языка)мысталкиваемсянесчастицейязыка,асчистымразличием, парой взаимоотрицающих элементов.
Итак, язык воплощен в речи индивидов (субстантивирован
взвуковых колебаниях, физиологии речевого аппарата, дыхании
ипр.), но по сути он есть порожденная обществом и закрепленная традициейсистемаразличий,гделюбойзнакпроизволениегозна- чениеопределяетсяотношениемсостальнымизнаками.Язык–это система,вкоторой,присохранениинекоторыхнезыблемых,базовых различий, изменение какого-либо элемента влечет за собой изменениеотношениймеждувсемиэлементамисистемы.ДеСоссюр объясняет это на примере шахматной игры: в ходе поединка значимость фигур изменяется в зависимости от их положения на шахматной доске, но в рамках того значения, которое предписывается правилами поведения фигур в игре.
Здесьмыуженеможемговоритьосубъекте,выражающемсвои мыслипосредствомязыка.Языквырабатываетсмысловыеединицы, оформляясь между двумя бесформенными массами: некой “мыслительнойнеразличеннойтуманностью”исплошнымшумовымзвуковымпотоком.Объединениенеопределенногополямышления и звукового потока приводит к обоюдному разграничению языковых единиц: отграничение акустических комплексов соответствуетартикуляциивсмысловомполе.Апосколькуязыксуществует в речи говорящих индивидов — и ни одному из индивидов
166
не дана система языка в ее целостности, — нет никакого предданного,выражающегосебявязыкесубъекта:этолишьместовсистеме языковых различий. Таким образом, уже структурная лингвистика содержит тезис, развернутый во второй половине ХХ в. и во многом определивший конфигурацию проблематического поля современной философии, тезис о смерти субъекта: у современного человека нет никакого внутреннего устойчивого содержания — его существо определяется местом в системе отношений.
В50-хгг.XXв.КлодЛеви-Стросс(1908–2009)используетметод Фердинанда де Соссюра для анализа культуры архаических сообществ, формализуя в терминах бинарной оппозиции системы родства,правилабрачныхотношений,ритуалы,мифы,повседневный быт. В каждой из этих сфер жизни архаического человека происходит обмен информацией, сообщениями, кодированными согласнообщейфундаментальнойматрицеозначивания(бинарной оппозиции), представляющей собой противопоставление двух элементов:сырое–вареное,свой–чужой,мужское–женское,род- ня по материнской линии – по отцовской и др. Ролан Барт (1915– 1980) распространяет подход Клода Леви-Стросса с экзотических сообществнасовременноеевропейскоеобщество.Онищетструк- турно-семиотические закономерности в “языках” (знаковых си- стемах)масс-медиа,рекламы,модыидр.МишельФуко(1926–1984) выявляетглубинныеконфигурацииязыкаразличныхэпох,анализируявсинхроническомсрезе(т.е.рассматриваясостояниесистемы, а не ее динамику) такие области знания, как языкознание, биологияиполитическаяэкономия.Такуюструктуру,инвариантнуюдляразныхобластейиобусловливающуювсюсистемузнаний (мировоззренческихвзглядов,научныхтеорий,концепций)вопределенныйисторическийпериод,онназываетэпистемой.Посути, три эпистемы, анализируемые Фуко, – это три способа означивания,триформыотношениймеждусловамиивещами,соответству- ющиетремэпохам:Возрождения—когдасловаивещисходныили даже тождественны, классической — когда отношение между ними опосредованно мыслительными представлениями, современной — когда они связаны онтологическими факторами жизни, труда,
167
языка.ЖакЛакан(1901–1981)применяетструктуралистскийпод- ходвпсихоанализе.Основополагающимпринципомеготрактовок Фрейда является аналогия между структурами языка и психическимимеханизмамибессознательного,артикулированнаявзнаме- нитойаксиоместруктурногопсихоанализа:“Бессознательное—это язык”.
Почемуже,будучиизначальнолишьоднойизметодологических установоквгуманитарныхисследованиях,в50-хгг.XXв.структу- рализмстановитсяосновнымнаправлениемфилософскоймысли? В ХХ в. философские течения по большей части не оставались изолированными в узкопрофессиональной академической среде, но выходили за пределы университетских кафедр и оказывали значительное влияние на мировоззрение европейского человека. Напротяжении1930–1940-хгг.такимтечениембылпопреимуще- ствуэкзистенциализм.Всвоеймировоззренческойфункцииэкзис тенциализмявляетсямыслительнойустановкоймессианскоготипа: его пафос состоит в провозглашении человека абсолютно свободным.Вопределенииистиннойприродычеловекаэкзистенциализм делает акцент на существовании (экзистенции), не детерминированном в своих формах какими-либо неизменными сущностями, внутренними содержаниями или внешними условиями. Вообще формообразование можно помыслить либо как внешнее ограничение (кувшин воды), либо как некую внутреннюю устойчивую конструкцию(скелетпридаетформутелу).Дляэкзистенциализма обе эти метафоры применительно к человеку являются образами несвободы. Свобода предполагает постоянно возобновляемую ситуацию выбора, в рамках которой перед индивидом встает требование подтвердить выбранную форму.
Человек в своей свободе представляет собой своего рода расплывчатое, бескостное существо, форма которого определяется постоянно возобновляемым усилием. Все его силы уходят на поддержание индивидуальной формы и на сопротивление внешним инстанциям, которые навязывают ему чуждую, не соответствующую его выбору форму. Такое понимание природы человека не оставляет возможности для того, чтобы инвестировать усилие
168
в позитивные формы человеческого бытия (изменение наличного социальногопорядка,бытие-с-другим,формысолидарностиипр.). Витоге—науровнемировоззрения—призывксвободеоборачи- вается радикальным одиночеством. Таким образом, ментальный кризис европейского человека, не только выраженный, но и во многомспровоцированныйэкзистенциалистскойустановкой,потребовал мыслительной реакции, которая, следовательно, была востребована мировоззренчески. Таким течением мысли стал структурализм. В пику экзистенциализму структурализм осуществил десубстантивацию и десубъективацию человеческой природысдругойстороны:черезрадикальнуюобъективациюопределяющихдлячеловекапорядковбытия.Фундаментальным,базовым порядком и формообразующим принципом выступил язык. Язык трактовался в качестве основополагающей семиотической (знаковой) системы, объективной структуры, в соответствии с которой
ичерез которую человек определяется как производная от функционирования других социокультурных систем (системы общественныхотношений,структурыколлективногобессознательного
идр.).Такимобразом,человексталфункцией,местомвобъективных порядках социального бытия. На уровне мировоззрения это было выражено тезисом о “смерти человека”, который тем самым отметил начало эпохи постгуманизма не только в гуманитарных науках,ноикасательносамихосновбытияевропейскогочеловека второй половины ХХ в. Если экзистенциализм исключал любую структуру в пользу безраздельного владычества“Я”, тоструктурализм, утверждая структуру, не оставляет места для “Я”. Речь идет не о реставрации метафизических структур и содержаний субъекта,аопафосестрогонаучногопознанияобъективноданныхструктур,соответствующихвнешнимдляотдельногоиндивидапорядкам человеческого бытия.
Понятийнаяэкспликацияструктурализма.Наосновесформули-
рованных де Соссюром положений, позволяющих рассматривать языккаксистему,развиваетсясемиология,наукаознаковыхсистемах (одной из которых и является вербальный язык). Базовое понятие семиологии – знак, единство означаемого (значения,
169
понятия) и означающего (в случае собственно языка, системы вербального общения это акустический комплекс, языка жестов — определенный жест и т. д.). Рассмотрим простейший пример знаковой системы. Когда на плотине вода достигает определенного уровня (означаемое), срабатывает некоторый механизм и в будке смотрителязагораетсялампочка(означающее).Загоревшаясялампочка означает, что вода достигла уровня. Если лампочка не го- рит—воданижеэтогоуровня.То,чтоделаетзнаквозможным,–это код,установлениеопределенныхозначающих,означаемыхиоднозначной связи между ними. Однако такой код слишком несовершенен,посколькуреальноввидуналичияпомехможетпроизойти искажениесигнала(лампочканачаламигать)икодперестанетбыть однозначным,т.е.перестанетбытькодом(почемумигаетлампочка: неполадки в системе передачи или колебание уровня воды?). Чтобы предупредить такую “поломку” знаковой системы, можно усложнить код, добавив к уже данной лампочке 1 две другие 2, 3, соединенныепосредствомнекоегорелесмеханизмом,фиксирующим положение воды на трех разных уровнях: например, при уровне воды А загораются лампочки 1 и 2, при уровне В — 2 и 3, а при уровне С — 1 и 3. Комбинация из трех зажженных лампочек оказываетсяневостребованной.Системапосутивсегдаизбыточна, т. е. не все возможные комбинации ее первоэлементов (не вся ее “материя”)задействованывкоде.Посколькувербальныйязыкесть разновидностькода,невсесочетанияфонемявляютсясловами,т.е. акустическими комплексами, обладающими значением.
Наопределенномэтаперазвитиясемиологиилюбойфакткультуры можно рассмотреть как акт коммуникации, т. е. обмена знаками.Акткоммуникации,всвоюочередь,возможенлишьврамках какого-либокода.Другимисловами,любаясферакультурыможет быть рассмотрена как знаковая система. Семиология в том числе оперируетскодами,которыеязыкаминеявляются,нотемнеменее всегда выступают знаковыми системами. Не всякая человеческая активностьосуществляетсячерезязык(впервуюочередьсловесный язык, но также язык жестов, язык живописи, кино, танца, моды и пр.), но она всегда есть обмен знаками.
170