FILOSOFIYa_Kurs_lektsiy

идеалах, которые утверждал философский рационализм. Неверие

вконструктивно-созидательные силы человека, исторический исоциальныйпессимизм,изменениепредставленийосмысле,цели и назначении человеческой деятельности и познании во многом отражают умонастроение современной философии. Различные школы и направления неклассической философии выдвигают на первый план разные внерациональные аспекты духовной жизни человека: волю, непосредственное созерцание, интуицию, воображение, инстинкт, “бессознательное” и т. п. Говорят об иррациональных последствиях рационального целепологания (“благими намерениями человека вымощена ему дорога в ад”), приводя

вкачестве примера современный экологический кризис или нежелательные итоги всякого революционного переустройства сложившихся социальных институтов. Иррационализм отрицает упорядоченное, законообразное устройство мира.

Теоретико-познавательномуотношениюкмиру,выраженному

всистемах рационализма, иррационализм противопоставляет нравственно-практический. Проблема объективности познания заменяется проблемой оценивания мира с точки зрения условий бытия в нем личности. Человека отличает от животного способностьнекпонятийномумышлению,а,преждевсего,кнравственнойоценке,самонрассматриваетсяглавнымобразомкаксубъект коммуникации.Философияиррационализмаиспользуетпонятия, которые по самой своей природе не могут дать образов внешнего мира,алишьотражаютсубъективныепереживанияличности,начиная изъясняться с миром на языке пророчеств.

Видным представителем иррационализма в XIX в. является немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788–1860), который оказал существенное влияние на всех других сторонников этого направления в современной философии. Потерпев в молодости неудачу

всоперничестве на академическом поприще с Гегелем, которого Шопенгауэр обозвал “убийцей истины” за то, что тот сделал из философии служанку государства, он ведет уединенный образ жизниистановитсязнаменитымтольковсерединеXIXв.Истине, не приносящей выгод, посвящена основная работа Шопенгауэра

131

“Мир как воля и представление” (1819 г.). Философская система является адаптацией системы Канта, чью философию он считал глубокой, хотя и непоследовательной.

В своих рассуждениях Шопенгауэр исходит из основного тезисаКанта,противопоставляющегофеноменальныймирреальному. Онсчитает,чтокантовскийаприорныймеханизмпознанияможно свести к пространству времени и причинности, каковые в свою очередь сводит к закону достаточного основания, который считаетсяимосновнымзакономсознания.Сознание,управляемоеэтим законом,конструируетпредметы,которыезатемпознаетинтеллект. Существуют четыре области предметов (объектов): физические тела,математическиесущности,психическиеявления,мышление. Указанные четыре класса объектов существуют не сами по себе, авпознающемсубъекте.Феноменальныймирсутьпредставление, поскольку он строится по априорному закону достаточного основания.

Переходя от рассмотрения мира как представления к рассмотрению его как воли, Шопенгауэр указывает, что мы обычно считаем человеческие действия совершающимися под влиянием мотивов, а на самом деле их глубинное основание — вещь-в-себе. Шопенгауэр считает, что хотя вещь-в-себе непознаваема посредствомчувственногоопытаирассудка,онапознаваемапосредством интуиции, каковая открыла ему, что вещь-в-себе есть воля, более того, весьмиркаквещь-в-себеестьМироваяволя.Мироваяволя беззаконна, т. е. иррациональна. Подзаконен лишь внешний феноменальный мир. Такова метафизика Шопенгауэра, где воля первична, а интеллект (рассудок) вторичен.

Человек есть представление и феномен, но, кроме того, он нетолькопознающийсубъект,ноещеитело.Телоестьволя,ставшая ощутимой и видимой. Благодаря телу нам даны страдания и наслаждения, стремление к самосохранению. Таким образом, сущностьнашегобытия—воля.Каждыйчеловек,утверждаетШо- пенгауэр, сознает себя всей волей к жизни, чем объясняется беспредельный эгоизм человека. Но преодоление эгоизма все же возможно,оноосуществляетсявсферахморалииискусства.Под-

132

линное основание морали — чувство сострадания к другим существам. Человек сознает единство всего сущего и тем самым избавляется от эгоизма. Обращаясь к искусству, Шопенгауэр отмечает, что оно основано на незаинтересованном созерцании прекрасного, которое он понимал как идеи в платоновском смысле. Гений вэстетическомсозерцанииулавливаетвечныеидеи,аннулируятем самымволю,котораяестьгрехистрадание.Высшееизискусств— музыка выражает саму волю, и, музицируя, мы таинственным образом сами приобретаем господство над ней. Искусство куда глубже проникает в реальность, нежели наука, устанавливающая связь явлений, искусство имеет дело с сущностью вещей. В этом и состоит мировоззрение эстетизма в отличие от сциентизма.

Однакопобедаискусстванадковарствомслепоймировойволи временна, а потом человек возвращается к суровой прозе повсе­ дневного существования. Что делать человеку для достижения счастья? — спрашивает Шопенгауэр и отвечает: избавиться от желаний, поскольку в желаниях выражается доминирование воли над нами. Два пути избавления от желаний – наслаждение искусствомиаскеза.Первымшагомнапутиаскезыкакотрицанияволи являетсясвободноеиполноецеломудрие.Этойжецелиупраздненияволислужатдобровольнаянищета,смирениеиосвобождение человека от мирских и вещных связей. Шопенгауэр активно используеттерминологиюиндийскойрелигиознойфилософии,желая оттенитьновоесодержаниесвоейметафизикиформаминеобычной восточной мудрости.

Стоит отметить, что шопенгауэровская проповедь смирения неоченьпоследовательнаинеоченьискренна.Вомногихотношенияхонбылполнымэгоистоминикогданеделалникакихпопыток провести практически в жизнь свои убеждения. В “Афоризмах житейскоймудрости”(1851г.)Шопенгауэруженеведетречиосострадательнойлюбвиклюдямиаскетизме.Вэтойработечитателю предлагается некоторый компромисс, который показывает принципиальную невозможность последовательного развития идеи миро- и жизнеотрицания, в силу которого Шопенгауэр даже инепытаетсясогласоватьтеориюипрактику.Цельфилософиидля

133

него—только“воспроизвестивпонятияхиабстрактной,всеобщей иотчетливойформевсюсущностьмира”,что,несомненно,роднит немецкого мыслителя с классической философией. Но поскольку учение о первичности воли поддерживали многие представители неклассической философии, концепция Шопенгауэра сыграла значительнуюролькакступеньвисторико-философскомпроцессе.

Развитием иррационализма в философии в целом и идей Шопенгауэра в частности становится в последней трети XIX – начале XXв.доктрины,относящиесяктакназываемойфилософиижизни. Вразличныхвариантахданнаяфилософияпонимаетсяпо-разному: 1) биолого-натуралистически (Ф. Ницше и др.): отмечается естественность и предпочтительность живого в противоположность искусственности; 2) пантеистически (А. Бергсон и др.): жизнь понимаетсякаккосмический“жизненныйпорыв”;3)историцистски (В. Дильтей и др.): жизнь понимается как непосредственное внутреннее переживание, раскрывающееся в историческом опыте духовной культуры, отмечается уникальность и неповторимость индивидуальныхформосуществленияжизнииеекультурно-исто- рическихобразоввпротивоположностьтрактовкамжизнивдругих вариантахэтойфилософиикактогоилииногонеизменногопринципабытия.Всеуказанныевышеинтерпретациижизнипредставляют ее как целостно-нерасчлененный процесс непрерывного творческого становления, противостоящий всему застывшему (“ставшему”).

В рамках анализируемого нами исторического периода наибольшуюизвестностьприобрелаконцепциянемецкогофилософа ФридрихаНицше(1844–1900).ТворческийпутьНицшебылсвязан с долгим и подчас мучительным процессом разрыва с господствующим философским течением того времени, переоценкой действительностиивсехсуществующихценностейисозданиемновой, “вневременной”философиинаосновенайденныхиммифологем “воликвласти”,“сверхчеловека”,“вечноговозвращения”.Ницше включаетвфилософиюдвасредствавыражения—афоризмисти- хотворение: формы, сами по себе подразумевающие новую концепцию философии, новый образ и мыслителя и мысли. Идеалу

134

познания, поискам истинного он противопоставляет толкование и оценку.

Ницше определял Жизнь как вечное движение, становление, постоянное течение. В результате длительного развития средств культурыпроисходитзамещениеЖизнисущим,т.е.всемустойчивым. Начало этого процесса он видит в античности. В досократическойГрециисуществоваладихотомиядвухначал:дионисийского (инстинктивная сила здоровья, буйство творческой энергии, чувственнаястрастьвполнойгармониисприродой)иаполлоновского (пытавшегося выразить смысл вещей в терминах меры и соразмерности). Именно дионисийское начало (иррациональная воля) есть подлинная реальность, тогда как аполлоновское — иллюзия,скрывающаяотнасподлиннуюстихиюжизни.Подавление дионисийского начала в европейской культуре, по Ницше, начинается с философии Сократа. Именно Сократ изобрел метафизику:онпревратилжизньвто,чтонадлежитоценивать,соизмерять, ограничивать, он сделал мысль мерой и границей, которую устанавливают во имя высших ценностей.

ОсновумировойэволюцииНицшеопределяеткак“волюквласти”. Продолжая мифологизацию воли, начатую Шопенгауэром, он отказывается от понятия Мировой воли в пользу плюрализма вольпризнаниеммножестваконкурирующих“центров”духовных сил.Крометого,воляквластиобретаеткакбыхарактерестественнонаучной гипотезы. Принцип воли к власти не означает (по крайней мере, изначально), что воля хочет власти или вожделеет господства. Природа воли к власти, по Ницше, не в том, чтобы вожделеть, не в том даже, чтобы брать, но в том, чтобы творить и отдавать. Существуют два типа сил, которым соответствуют два лика воли к власти. “Активные” силы утверждают собственное отличие;силы“реактивные”сопротивляютсявсемуотличномуот них, отрицание в них первично. Реактивные силы, как правило, одерживают верх, в воле к власти торжествует отрицание. Сама жизнь становится приспособительной, регулирующей. Мы даже не понимаем, что значит действовать.

135

Всеобщую победу реактивных сил и воли к отрицанию Ницше называет нигилизмом или триумфом рабов. Нигилизм есть раз- рушениевсехустановленныхценностей—какобщественных,так

ичеловеческих. Лишь когда торжествует нигилизм, тогда и только тогда воля к власти означает уже не волю к творчеству, но вожделениегосподства.Такаяволяквластисутьрабскаяволя.Согласно Ницше, “всегда должно сильных защищать от слабых”. Наиболее приспособленные — это как раз не наилучшие, творческие люди, а “средние”, “посредственные”.

Вработах “По ту сторону добра и зла” (1886 г.) и “Генеалогия морали”(1887г.)Ницшепроводитмысльо“восстаниирабоввморали”.Моральвозникаетвобществекакмеханизмгосподстванад себе подобными, аристократов над “низшими”. Слабому невыносимо сознавать себя слабым перед лицом сильного, поэтому уничтожить сильного — цель его самосохранения. Первую пере­ оценку ценностей Ницше связывает с появлением христианства. “Моральрабов”начинаетучитьдобродетели,долгу,бескорыстью, самопожертвованию, покорности и смирению. Но никто из выдающихся людей никогда не был подобен христианскому идеалу, считаетНицше.Необходимавтораяпереоценкаценностей,смысл которой в возвращении к “морали господ”.

Субъектом “новой морали” должен стать “сверхчеловек”. Эта мораль,котораяисходитизтого,что“ценностьжизни”естьединственнаябезусловнаяценность,существуетприродноенеравенство людей, а сверхчеловек, прирожденный аристократ, абсолютно свободенинесвязываетсебяникакимисуществующимиморальноправовыми нормами. Новый человек должен сотворить новый земной смысл, его ценностями будут здоровье, сильная воля, дионисийское половодье чувств. В мире – с момента его рождения

ипоныне — всегда господствует воля повторить себя. Однако ницшеанскуютеорию“вечноговозвращения”нельзясчитатьпрямым заимствованием циклических идей древних народов. Речь идетнеовозвращенииктомужесамому,аобутверждениимногообразия и становления как таковых. Центры “воли к власти” воздействуютдругнадруга,создаютбесчисленныекомбинации,новые

136

сгустки воли к власти, продолжая эту игру бесконечно. Такова динамическая картина мира, предлагаемая Ницше.

Перерастание философии в мифологию не только сделали взглядыНицшевесьмапопулярныминарубежеXIX–XXвв.иока- зали влияние на других представителей “философии жизни”, но в определенной мере предвосхитили постнеклассическую мысль конца XX в.

Философия С. Кьеркегора

Датский религиозный мыслитель Сёрен Кьеркегор (1813–1855) — фигурачрезвычайносвоеобразная.НемногиемыслителиXIXв.могут сравнитьсяснимпотомувлиянию,котороеоноказалнадуховную и интеллектуальную жизнь современного общества. В отличие от традиционнойдляевропейскойфилософиисистематическойформыизложенияКьеркегорпользуетсякосвеннымспособомсообще- ниясвоихидей,выступаятокакписатель-мастерглавнымобразом дневникового и эпистолярного жанров, то как автор “психологических” исследований, рассматривающих структуру и эволюцию определенных душевных состояний. Кьеркегор чутко уловил основные тенденции своего времени, как они преломились во внутреннем мире личности. В этом отношении он оказался впереди многихмыслителейXIXв.,инеслучайновначалеXXв.философскаямысльЗапада,преждевсегоэкзистенциализм,увиделавКьеркегоре своего современника.

Невозможно отрицать связь экзистенциалистской философии с кьеркегоровской традицией, однако то направление, в котором развивалсяэкзистенциализм,увелоегодалекоотКьеркегора.Тем не менее есть один важный момент, в котором экзистенциализм первоначальнодействительносовпадалсосновнымпафосомкьеркегоровского мышления: речь идет о заявлении Кьеркегора, что философия должна исходить из предпосылок, не имеющих ничего общего с предпосылками науки (позиция антисциентизма). Если позиция ученого всегда является объективной, предполагающей исключение каких бы то ни было элементов, связанных со

137

специфическими обстоятельствами его личности, то позиция философа, заявляет Кьеркегор, должна целиком определяться его личностью.

Истина, с точки зрения Кьеркегора, не есть нечто отвлеченное отличности,пребывающеетольковсферееезнанияинезатрагивающеееебытия,неестьнечтоодинаковоедлявсех,общезначимое, не зависящее от человека — напротив, истина может быть только личной или, по выражению Кьеркегора, экзистенциальной. Истина и общезначимость — взаимоисключающие понятия. То, что в его эпоху истина отождествлялась с всеобщим, для Кьеркегора было ярчайшим свидетельством ее духовного кризиса.

В философии Кьеркегора получила выражение мало кем в то времяосознаннаятенденциявдуховнойжизниЗападнойЕвропы. Оннетолькозафиксировал,ноиосмыслилявление,котороесвидетельствовалоозарожденииновоготипаобщества,окончательно сложившегосяужевXXв.иполучившегоназваниемассового.Это общество“стандартизованныхиндивидов”,духовнуюпищукоторых составляют общие истины, преподносимые им с помощью средствмассовойинформации.Этиобщиеистины,поКьеркегору, никого не занимают, ибо не являются ничьей личной истиной и важны отнюдь не для всего человечества, а скорее для того, кто являетсязаказчикомиоплачиваеттрудидеолога.Потребительиспользует готовый продукт, не размышляя, как он произведен, демонстрируя “безумие на почве объективности”.

Гегелевская философия имеет в качестве важнейшей предпосылки принцип приоритета всеобщего по отношению к единичному. Если мы с этой точки зрения посмотрим на поставленную Кьеркегоромпроблемуэкзистенциальностиистиныифилософии, тонамстанетболеепонятнойвсяподоплекаегобунтапротиввсе- общностииегоспорасГегелем.“Единичный”индивид—катего- рия,сточкизрениякоторойследуетрассматриватьвремя,историю, человечество. Датский мыслитель резко критиковал Гегеля за “растворение” личности в объективном духе. Объективной диалектике Гегеля он противопоставлял “экзистенциальную” диа- лектикудраматическихвзаимоотношенийчеловекасБогом—ге-

138

роичности выбора человеком Бога, а не себя или мира. Центральноепонятиеегофилософии—экзистенция,понимаемая как специфически человеческий способ бытия, напряженное существованиемеждуматериальнымбытиемиабсолютнымбытием Бога. “Единичный” и “вера”, таким образом, коррелятивны. ПомнениюКьеркегора,веракак“фактхристианскогобытия”образует центральный момент экзистенции. Второе основное по- нятиефилософииКьеркегора—свобода–понимаетсякаксвобо- да выбора. Экзистенция суть воплощенная свобода. Поэтому человек свободен лишь в той мере, в какой он ведет экзистенци- ально-героическийобразжизни.“Парадокссвободы”,поКьерке- гору,состоитвтом,что,соднойстороны,человеквсегдапотенциально свободен, с другой — он ничего так не боится, как своей свободы, и поэтому более или менее бессознательно стремится крабству.Свободачеловекасвязанасодиночеством,аодиночество порождаетэкзистенциальнуютревогу(“страхпередничемвникакой ситуации”). Фактически это страх того, что может произойти нечтоболееужасное,чеместьвреальности.Человекутягостноэто состояние,именноотнегоонубегаетврабскоесостояние(любой коллективизм), в котором тревога отсутствует.

Впервомкрупномпроизведении“Или-или”(1845г.)Кьеркегор сформулировалидеюотрехстадияхчеловеческогосуществования, развитуюзатемвцеломрядедругихпроизведений.Вэтомсочинении Кьеркегор впервые предложил экзистенциальную аналитику трехосновныхповеденческихустановок:эстетической,этической, религиозной.Развитиеиндивидуальнойэкзистенцииотэстетической стадии к религиозной суть увеличение количества степеней свободы.

Первоеопределениеэстетикасостоитвтом,чтобыбытьдлясебя самыминтереснымчеловеком.Центромвсегосуществующегодля него становится его “Я”. Второе, что характеризует кьеркегоровского эстетика, — это стремление к наслаждению, разумеется не просто чувственному — это низший вид наслаждения, а к духовному. Красота — это бог эстетики, для эстетика нет иной истины,чемкрасота.Этотобразжизнирождаетпресыщениеискуку,

139

которыепогружаютчеловекавбезднумрачногоотчаяния(классический пример такого эстета — Нерон).

Ирония — переходный этап от эстетического образа жизни к этическому. Она показывает иллюзорность наслаждения как принципа жизни, ничтожность материальных и духовных благ, содержит предчувствие ценностей более высокого порядка.

Этическая стадия — существование, основанное на принципе долга. Пафос этического — усмирение страстей, победа над стихийнымивлечениями, считаетКьеркегор.Нравственнуюслабость эстетического существования он видит в осознанном нежелании индивида принять себя таким, каким он является в действитель- ности.Этическое“Я”—уженето,чтослучаетсясиндивидомвсилу тех или иных жизненных обстоятельств, но результат его свободного выбора. Такое “Я” требует постоянных усилий, так как его реализация зависит не от мечтаний и грез, но от поведенческой последовательности в любых заданных извне условиях. Но этическоевчеловекесовременемобнаруживаеттенденциюквырождению в механическое следование правилам (“ритуал”). Отсюда необходимостьвещеболеевысокойстадииразвитияэкзистенции, религиозной стадии, которая для Кьеркегора совпадает с исповеданием христианства.

Только в вере начинается подлинная конечная экзистенция, увиденнаяфилософомкаквстречаединичнойличностииуникальноединогоБога.Смыслуверыпосвященаблестящаяработа“Страх

итрепет” (1843 г.). Символом веры Кьеркегор считает библейского Авраама. Его поступок делает очевидным парадоксальность веры, граничащей с готовностью пожертвовать самым дорогим,

иморального долга, призывающего любить собственного сына. Толькорелигиозноеотчаяниепризнаетсяимвкачествесилы,способной вызвать неутомимую работу человеческого духа, вырвать его из абсурда и бессмыслицы существования.

Основная отличительная черта творчества Кьеркегора состоит

вспособеобоснованияпутиквысшимнравственнымценностям. Согласно его концепции, только человеку, осознающему свою

140