Философские учения о человеке в постклассической философии

Трагедии XX века (первая и вторая мировые войны) во многом по-новому заставили задуматься философов над тем, что же такое человек в мире и каков мир человека? Эти вопросы стали центральными в неклассической (постклассической) философии, и особенно в экзистенциальной философии. Проблема человека занимает важнейшее место и в других философских направлениях: герменевтике, фрейдизме и др.

Главными проблемами философии человека с позиций неклассической философии должны стать вопросы непосредственного существование человека, его свободы и ответственности, проблемы взаимоотношения человека и общества, жизни и смерти, смысла жизни и т.д.

Понятие бессознательного определяет глубинную природу человека в психоанализе З.Фрейда и неофрейдизма. В центре внимания философии экзистенциализма – проблемы существования, свободы и ответственности человека, а также проблема выбора. В персонализме природа человека определяется духовными онтологическими характеристиками. В русской философии XIX–XX вв. акцентируется внимание на духовно-нравственных аспектах бытия человека.

В современной философской антропологии прослеживаются две основных парадигмы:

• Парадигма «жизни». Она восходит к Ф.Ницше и связана с выдвижением на первый план того обстоятельства, что человек есть витальное (природное) существо, а значит, составная часть жизненного, природного процесса;

• Парадигма «существования», или экзистенции. Она восходит к С.Кьеркегору, который обосновал тезис о человеке как «самости». Концептуальное оформление и развитие данная парадигма получила в философии экзистенциализма.

Попытку найти ответы на коренные вопросы человеческого бытия в их целостном концептуальном виде предприняла "новая философская антропология", возникшая в 20-х годах ХХ в. в работах основоположника, по существу, всей неклассической философской антропологии – М.Шелера («Положение человека в космосе» (1928), а также А.Гелена «Человек. Его природа и положение в мире» (1940), «Первобытный человек и поздняя культура» (1956), Г.Плеснера «Ступени органического и человек» (1928 и др.

Макс Шелер (1874–1928) – немецкий философ в статье «Человек и история» сделал программное для развития неклассической философской антропологии заявление: «На протяжении тысячелетней истории мы являем собой первую эпоху, в которой человек стал совершенно и, безусловно, «проблематичным», когда он больше не знает, что он собой представляет, но зато одновременно знает о том, что он этого не знает».

По М.Шелеру первичным в системе "человек–общество" является человек как некий центр, в котором пересекаются его различные связи с миром. Он пытается найти и определить сущность этого центра – персонального бытия человека, понять единичность (уникальность), самоопределяемость (свободу) и саморегуляцию (целостность) человека как центра мира. При этом подлинным персональным бытием личности, где имеет место и единичность, и самоопределяемость, и саморегуляция, с его точки зрения, выступает любовь как онтологическая характеристика целостного бытия человека. М.Шелер считал, что качество, которое делает человека человеком, находится вне жизни в широком смысле этого слова, а в духе. Дух противостоит всему, ибо дух сверхприроден, он происходит от Бога. Трагизм, равно как и саморазорванность личности определяют шелеровское представление о человеке как существе, в котором пересекаются две его сферы (атрибута). Этими атрибутами, составляющими сущность человека являются: "порыв" – некое витальное ядро (это влечения, аффекты человека, т.е. все, что несет собой природное, органическое в жизни) и "дух", как единство того, что именуют разумом и переживаниями (это доброта, любовь, раскаяние, почитание – все то, что есть свобода, отрешенность от принуждения органической жизни).

Фиксируя сущность человека с помощью двух его атрибутов: порыва и духа в их бесконечной форме, философская антропология М.Шелера преодолевает конечность эмпирических определений человека. "Дух", как то, что делает человека человеком наслаивается на иррациональный стержень – "порыв", как проявление "все – жизни".

М.Шелер говорит о давлении "порыва", росте жизненных инстинктов, бунте страсти, а, следовательно, о вытеснении "духа" так называемой "все – жизнью". Именно поэтому, личность – это конкретное единство, пересечение ценностей. При этом иерархия ценностей концентрируется в каждой личности и имеет своим источником Бога.

Основную особенность человека М.Шелер видит в его устремленности к Богу, поэтому наиболее совершенной личностью, по М.Шелеру, является святой.

Арнольд Гелен (1904–1976) в своей философии исходит из положения, что человек – это животное, отсутствие биологической специализации у которого делает его «ущербным существом», потому что он (в отличие от других животных) плохо оснащен инстинктами и не приспособлен к условиям естественного существования.

Природная ущербность объявляется источником человеческой активности, деятельности, которая является не чем иным как компенсацией изначальной биологической неполноценности человека. Границей жизни для животных является их сpеда обитания, а для человека ею является пространство культуры. Именно культура компенсирует - аргументировал А.Гелен – природные недостатки человека.

Специфическая человеческая биология делает человека открытым миру. Чтобы выжить, человек, по Гелену, должен действовать, создавать разные социальные институты, организации, нормы и культурные модели поведения.

Гельмут Плеснер (1892–1985) обосновывает антропологию как научно-философскую дисциплину, трактующую человека как эксцентрическое существо, постоянно стремящееся к выходу за рамки непосредственного существования, к бесконечному самоизменению, бесконечной духовно-психической трансформации.

Плеснер сформулировал «основные антропологические законы»:

• закон «естественной искусственности» (созданное человеком культурное пространство становится естественной средой обитания современного человека);

• закон «опосредованной непосредственности» (непосредственное, повседневное существование человека на самом деле опосредовано социальными нормами и социокультурными посредниками);

• закон «утопического местоположения» (место пребывание человека подвижно в социокультурном пространстве и определение своей идентичности является для человека проблемой). В новой антропологии Шелера и его последователей была предпринята попытка ассимилировать в философии человека данные не только конкретных наук, здравого смысла, истории философии, но и религиозного мировоззрения, других ценностных форм сознания.