Линейные и нелинейные интерпретации исторического процесса

Откуда и куда мы идем, чего ожидать от настоящего и будущего – вечные темы философии истории.

Давно было уже замечено, что исторические события происходят в определенном ритме и как бы повторяются. Об этом размышляли еще царь Соломон в Экклезиасте, мудрецы Древнего Китая, Индии и других стран. Так родилась идея циклов исторического развития общества. Один из видных историков нашего века – Ф.Бродель говорил, что исторические события – это пыль, а главное – циклы и тренды (т.е. длинные циклы в 100 и более лет).

В философии истории историческое движение понимается либо линейно – от начальной точки до некоторого конечного пункта (например, от сотворения мира Богом до прихода Мессии и тысячелетнего Царства Божия); либо циклично с «возвращением на круги своя» (Экклезиаст).

Христианская философия истории основывается на Библии. Библейская картина мира, по мнению румынского религиоведа М.Элиаде, является единственной, выводящей человека из циклического времени вечного повторения в мир линейного времени, из космоса в историю. Действительно, только в европейской культуре мы сталкиваемся с линейным видением времени и, соответственно, с историей как длящимся и неповторимым процессом реализации в человеческом мире непостижимой божественной воли в ее взаимодействии с человеческой волей.

Именно эта идея линейности социального времени и приводит постепенно, уже в рамках секулярной культуры, к концепции поступательного движения истории (социальное время становится временем историческим) и теории прогресса. К XIX в. историческое мировоззрение настолько созрело, что историзм постепенно превращается в важный методологический принцип (Гегель, Маркс).

Линейная модель исторического развития наиболее зримо представлена в христианской религиозной философии. Более распространены в современной философии истории различные нелинейные модели, например, включающий в себя идею прогрессивного развития формационный подход к истории, разработанный в марксизме.

В рамках данного подхода история трактуется как естественно-исторический процесс смены общественно-экономических формаций – исторически определенных, качественно различных ступеней развития общества. Такой взгляд – итог распространения принципа материализма на область общественных явлений, что было осуществлено К.Марксом и его последователями.

Теоретической основой для этого послужило представление об объективности общественных (прежде всего производственных) отношений, которые, воспроизводясь, являются основой для усмотрения различных общественно-экономических формаций как особых типов социальных организмов (первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая). Формации различаются способом производства материальных благ, который в основном детерминирует духовную жизнь каждой эпохи. Согласно этому пониманию общества, социальные отношения, основанные на господстве частной собственности, порождают антагонизмы, связанные с классовой борьбой, что в конечном итоге должно завершиться уничтожением частной собственности и построением бесклассового общества, т.е. коммунизма.

Нелинейные интерпретации истории представлены также не имеющим явного прогрессистского вектора цивилизационным подходом к истории, разработка которого связана с именами Николая Яковлевича Данилевского (1822-1885), Освальда Шпенглера, Арнолда Джозефа Тойнби (1889-1975), Карла Ясперса и Питирима Александровича Сорокина (1889-1965). Согласно их взглядам, история представляет собой развитие многообразных человеческих цивилизаций. Н.Я.Данилевский называет их «культурно-историческими типами», О.Шпенглер – «великими культурами», А.Тойнби – «локальными цивилизациями», П.Сорокин – «большими культурными суперсистемами». Эти культурно-исторические типы, великие культуры, локальные цивилизации, большие культурные суперсистемы определяют жизнь и организацию общества, менталитет и поведение индивидов, конкретные исторические процессы и тенденции. П.Сорокин считал, что их изучение помогает понять характер и причины изменений в человеческом обществе, а также контролировать и направлять исторические процессы, согласно желаемому направлению.

Н.Данилевский в книге «Россия и Европа» (1869г.) выдвинул качественно новую для своего времени концепцию развития мировой истории. Это была теория локальных цивилизаций, т.е. таких культурно-исторических типов, в которых собраны и обобщены особенности религиозного и национального самосознания народов, входящих в тот или иной тип.

О.Шпенглер в книге «Закат Европы» вслед за Н.Я.Данилевским отвергает разделение всемирной истории на древнюю, средневековую и новую. Совершенный им, по его собственному выражению, «коперниковский переворот» в науке состоит в том, что история предстает не как единый процесс, а как «множество мощных культур, с первобытной силой вырастающих из недр породившей их страны, к которой они строго привязаны на всем протяжении своего существования».

Каждая культура по терминологии Шпенглера является уникальным организмом, расцветающим подобно полевому цветку в определенных условиях и местности. Душа культуры (своеобразная программа развития общественного организма) уникальна, поэтому линейная схема истории моноцветна, поскольку история представляет собой многоцветие культур. Всего Шпенглер выделил восемь культур: египетскую (культуру «молчания»), культуру майя, греко-римскую («аполлоновская»), византийскую («магическая»), индийскую, вавилонскую, китайскую, западноевропейскую («фаустовская», рассудочная). Следует ожидать, по его мнению, появления русско-сибирской культуры.

Каждая культура проявляет себя внешне некой специфической и уникальной чертой, шифром. Так, например, символом европейской («фаустовской») культуры является динамизм времени. Отсюда – доминирование музыки в искусстве, учение о бесконечности в физике и политический динамизм.

Культура проходит примерно тысячелетний цикл развития, включающий три стадии: юность (мифо-символическая культура), расцвет (метафизико-религиозная культура), упадок (окостеневшая культура). Умирая, культура перерождается в цивилизацию: это переход от творчества к бесплодию, от становления к механической работе.

Для западного мира процесс перерождения культуры в цивилизацию начался в XX в. Появился «массовый» человек, лишённый внутренних импульсов развития. Если культура творит «вглубь», то цивилизация – «вширь», на смену органическому ритму развития приходит голый пафос пространства. Завоевательная политика становится симптомом вырождения культуры. Технический прогресс, спорт, политика, потребление – вот основные сферы деятельности массового «человека цивилизации». В философии в этот период царят скептицизм, признание относительности всех истин, критика всех мировоззрений через выяснение их исторической обусловленности. Индивидуальность человека целиком определяется индивидуальностью культурного целого. В эпоху «заката» все попытки возрождения религиозных чувств, высокого искусства бессмысенны, надо отказаться от попыток реанимации души культуры и предаться чистому техницизму.

По мнению английского историка и социолога Арнольда Тойнби (1889–1975), человечество – это совокупность отдельных цивилизаций. Определяющим для каждой цивилизации являются устойчивые типы мышления и чувствования, выраженные, прежде всего, в религии. Цивилизация возникает как реакция на некую неповторимую историческую ситуацию, будь то «ответ» на «внешние» или «внутренние вызовы угрозы со стороны соседей, исчерпание природных ресурсов. Своеобразие «ответов» выражается в способности творческого меньшинства (элиты) дать адекватный ответ на вызовы времени.

А.Тойнби насчитывает 23 развившиеся цивилизации. Механизмом возникновения цивилизации является взаимодействие вызова и ответа на вызов: окружающая среда непрерывно бросает вызовы обществу, а общество через творческое меньшинство отвечает на эти вызовы, что на определенном этапе истории и приводит к цивилизации.

В трактовке исторического процесса П.Сорокин исходит из понимания социальной действительности как сверхиндивидуальной социокультурной реальности, несводимой к материальной реальности и наделенной системой значений, ценностей и норм. В работе «Социальная и культурная динамика» он выбирает культурный фактор как самый важный и определяющий в развитии человечества. Этот фактор объясняет, по П.Сорокину, состояние науки, философии, религии, права, искусства, политики и экономики.

В наше время японский футуролог Ф.Фукуяма выдвинул понятие «конца истории» как следствия ухода с исторической арены мощных идеологий и основанных на них государств. Другие исследователи (например, американский ученый С.Хантингтон) полагают, напротив, что мир сейчас стоит перед точкой бифуркации, где соотношение порядка и хаоса резко меняется и наступает ситуация непредсказуемости. В этой связи прогнозируется конфликт между существующими на планете цивилизациями за ресурсы, энергию, информацию и т.д.

В этих концепциях отстаивается представление о нелинейном характере общественного развития.