7. Трактовка культуры в философии Просвещения и её критика представителями романтизма.

В начале 19 века в Западной Европе и особенно во Франции наступает разочарование в возможности реализации принципов Великой французской буржуазно революции на практике «Равенство, свобода, братство». Романтики критиковали современную им социальную реальность и предлагали несколько способов её преодоления. Часть романтиков идеализировали прошлое, античность, средневековье (в своих произведениях изображала прошлое как идеальную модель развития). Идеализация экзотических стран и народов Востока – уход от действительности через погружение во внутренний мир человека. Немецким романтикам принадлежит разработка проблемы соотношения отдельных национальных культур, впервые поставленная Гердером, и рассмотрение общечеловеческой культуры как наднационального, надисторического целого. Они подчеркивали, что для культуры важно развитие не одного только разума, но необходимость универсального синтеза, основой которого должно стать искусство. Именно эстетическое начало культуры выдвигалось на первый план Шеллингом, братьями Шлегелями. Они считали, что именно художественная деятельность стала средством преодоления животного, естественного начала в людях. Разумному и нравственному человеку противопоставили мощь человека-художника, человека – творца. Фридрих Шиллер снял обозначенные в трудах предшественников противоречия между природным и чувственным началом с одной стороны, и моральным началом с другой. Культура состоит в гармонии и примирении физической и нравственной природы человека. В своей концепции, Шиллер предложил типологию культур, согласно которой, выделяются 2 типа культур – наивные и сентиментальные. В первой человек существует в единстве природного и искусственного, не отгораживается от мира, а пребывает в нем как его часть. В сентиментальной культуре человек существует в разорванном состоянии между природным и искусственным, между прошлым и будущим. Каждому типу культуры соответствует свой тип личности. Шиллер предполагает создание всесторонне развитой личности, нацеленной на будущее, постоянно переоценивающей свою культуру, с открытым типом сознания. Центральным понятием эстетической и культурологической теории Шиллера стало понятие «игра». Игра предполагает освобождение от нужд реальности, от физического и нравственного принуждения, от гнета собственных потребностей и страстного принуждения; она есть свободная незаинтересованная деятельность, свободное применение душевных сил человека. Освобождаясь от давления обстоятельств и интересов, от «природы», человек вступает в царство игры как эстетической видимости. Это и есть его вхождение в культуру. Теория культуры выстраивается Шиллером по модели искусства, понятного как игра. Гегель Георг Вильгельм Фридрих (1770-1831), немецкий философ, создавший на объективно-идеалистической основе систематическую теорию диалектики. Ее центральное понятие – развитие – есть характеристика деятельности абсолюта (мирового духа), его сверх временного движения в области чистой мысли в восходящем ряду все более конкретных категорий, его перехода в отчужденное состояние инобытия – в природу, его возвращения к себе в человеке в формах психической деятельности индивида (субъективный дух), сверхиндивидуального "объективного духа" (право, мораль и "нравственность" – семья, гражданское общество, государство) и "абсолютного духа" (искусство, религия, философия как формы самосознания духа). В его системе абсолютного идеализма термин «культура» не обрел сущностного категориального статуса, гораздо более важным и фундаментальным, отчасти покрывающим его по объему и содержанию, стало понятие «объективный дух». В представлении Гегеля разум, мышление как субстанция, свободно породив собственное инобытие в форме природы и пройдя через «субъективный дух», воплощается в «объективном духе», т. е. объективируется в общественных формах: праве, морали, семье, гражданском обществе и государстве. Центральными категориями, характеризующими процесс объективации и его механизмы, Гегель выдвинул понятия «опредмечивание», «овнешнение», «отчуждение», объемлющие всю предметную деятельность людей. В формах «абсолютного духа» — искусстве, религии и, наконец, философии — дух возвращается к самому себе, снимает собственную предметность и постигает себя в абсолютной истине.

8. Кризис рационалистических оснований новоевропейской культуры и поворот к постклассической культурной парадигме. Новоевропейская культура. Ее специфические особенности – становление техногенной цивилизации, буржуазных общественных отношений, ускоренное развитие науки и техники, рационалистического мышления. Четкой границы между эпохой Возрождения и Новым временем не существует.

Период Нового времени охватывает два различных по своему социально-политическому характеру этапа: 1. Почти весь 17в. – господство абсолютизма во Франции, Испании, буржуазная революция в Англии, научная революция и формирование новой картины мира и метафизической системы в философии. 2. Завершение стадии мануфактурного развития капитализма, утверждение свободной конкуренции в экономике, либерализма в политической жизни, открытая борьба с изжившими себя феодальными порядками, борьбой за преодоление монополии католической церкви, стремление к свободомыслию и просвещению.

17в. – значительный этап в истории западноевропейской культуры, пора дальнейшего роста и укрепления национальных государств Европы, время коренных экономических сдвигов и социальных столкновений, время обострения противоречий умирающего феодализма и нарождающегося капиталистического строя, обретения национального самосознания народных масс. Политическое и экономическое развитие европейских стран неравнозначно. В Голландии и Англии – победа буржуазных революций; во Франции и Испании – победа абсолютизма, в Италии и Германии – мелкодержавный деспотизм. Дворянство и буржуазия боролись за политическое господство, и в этой борьбе движущей силой были народные массы. В ответ на Реформацию ожесточилась католическая реакция. Католицизм старается воздействовать на сознание народа.

К концу XVIII в. капитализм как система полностью сформировался. Он охватил все отрасли материального производства, что повлекло соответствующие преобразования в непроизводственной сфере (политике, науке, философии, искусстве, образовании, быту, общественном сознании).

Культура XIX в. является культурой сложившихся буржуазных отношений. Для культуры этого периода характерно отражение внутренних противоречий буржуазного общества. Столкновение противоположных тенденций, борьба основных классов – буржуазии и пролетариата, поляризация общества, стремительный взлет материальной культуры и начавшееся отчуждение личности определили характер духовной культуры того времени. В XIX в. происходит коренной переворот, связанный с появлением машины, которая отдаляет человека от природы, ломая привычные представления о его главенствующей роли, и превращает человека в зависимое от машины существо. В условиях интенсифицирующейся механизации человек уходит на периферию духовной жизни, отрывается от духовных основ. Духовная культура XIX в. развивалась и функционировала под влиянием двух важнейших факторов: успехов в области философии и естествознания. Доминантой культуры XIX в. является наука. Отсюда – появление столь несходных явлений в культуре XIX в. как романтизма, критического реализма, символизма, натурализма, позитивизма и т. д. Ницше писал, что первооснову жизни составля­ют 2 бытийных начала в культуре: аполлоническое (символизирующим разумное, знающее меру, гармоничное, радостное, этическое, статичное) и дио­нисийское (обозначает ин­стинктивное, стихийное, разрушающее все формы, безграничное, трагическое, связанное с опьянением). В современном западноевропейском искусстве, по мнению мыслителя, преобладает аполлоническое (рационалистическое) начало, которое привело культуру к кризису.